Христианский гуманизм рассматривает гуманистические принципы, такие как всеобщее человеческое достоинство , индивидуальная свобода и важность счастья , как существенные и основные или даже исключительные компоненты учения Иисуса . Сторонники этого термина относят эту концепцию к эпохе Возрождения или святоотеческому периоду , связывая свои верования с научным движением, также называемым «гуманизмом» .
Такие теологи, как Йенс Циммерман, доказывают, что концепция христианского гуманизма является убедительной силой в истории христианства. По мнению Циммермана, христианский гуманизм как традиция вытекает из христианской доктрины о том, что Бог в лице Иисуса стал человеком, чтобы искупить человечество, а также из дальнейшего предписания участвующему человеческому коллективу (церкови) разыгрывать жизненные принципы. Христа. [1]
Этот термин подвергался критике со стороны деятелей, связанных с гуманистическим движением , причем некоторые отмечали, что ему не хватает последовательности или что он фактически используется для аргументации «исключительности» христианства. Некоторые христианские гуманисты, например, заходят так далеко, что предполагают, что другие понимания гуманизма являются недостоверными, утверждая, что «общая человечность, универсальный разум, свобода, индивидуальность, права человека, человеческое освобождение и прогресс, а также само понятие секулярности. ... буквально немыслимы без своих христианских гуманистических корней». [2] [3] [4]
Первоначальным отличительным фактором между христианским гуманизмом и другими разновидностями гуманизма является то, что христианские гуманисты не только обсуждали религиозные или теологические проблемы в некоторых или всех своих работах (как это делали все гуманисты эпохи Возрождения), но, по мнению Чарльза Науэрта,
установили связь между своим гуманистическим учением и изучением классических языков и литературы, с одной стороны, и изучением древнего христианства, включая Библию и Отцов Церкви, с другой стороны... Еще важнее то, что они связали свои научные работа (классическая, а также библейская и святоотеческая) с решимостью осуществить духовное обновление и институциональную реформу христианского общества. Эта связь между их научными усилиями и их стремлением к духовному и институциональному обновлению является специфической характеристикой, которая отличает «христианских гуманистов» как группу от других гуманистов, которые просто оказались религиозными. [5]
Христианский гуманизм зародился в конце 15-го века с ранними работами таких фигур, как Якоб Вимпфелинг , Джон Колет и Томас Мор ; он продолжал доминировать в большей части мысли в первой половине 16-го века с появлением широко влиятельных деятелей эпохи Возрождения и гуманистических интеллектуалов, таких как Жак Лефевр д'Этапль и особенно Эразм , который стал величайшим ученым северного Возрождения . [5] Эти ученые посвятили большую часть своей интеллектуальной работы реформированию церкви и возрождению духовной жизни посредством гуманистического образования и резко критиковали коррупцию, которую они видели в Церкви и церковной жизни. Они объединили бы величайшие моральные принципы дохристианских философов-моралистов, таких как Цицерон и Сенека , с христианскими интерпретациями, основанными на изучении Библии и отцов церкви . Вальденсы рассматривались как гуманистический синтез христианства . [6]
Хотя первые гуманисты мало что сделали для ориентации своей интеллектуальной работы на реформирование церкви и возрождение духовной жизни посредством гуманистического образования, первые новаторские признаки и практики этой идеи появились у Якоба Вимпфелинга (1450–1528), гуманиста и богослова эпохи Возрождения . Вимпфелинг очень критически относился к церковному покровительству и критиковал моральное разложение многих священнослужителей; однако его робость помешала ему перейти от слов к делу из-за страха разногласий. Хотя он любил читать многие классические произведения классической античности, он боялся знакомить их с господствующим христианством и стремился использовать произведения отцов латинской церкви и нескольких христианских поэтов из поздней Римской империи для создания новой формы образования. это обеспечит церковных лидеров, образованных в христианской религии, выдающихся церковных авторов и несколько важных классических произведений и, следовательно, улучшит состояние христианского мира. [7]
Джон Колет (1467–1519) был еще одной крупной фигурой в раннехристианском гуманизме, оказавшей большее культурное влияние, чем его старший современник Якоб Вимпфелинг. Будучи привлеченным к философам-неоплатоникам, таким как Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола , и получив понимание гуманистических методов анализа текстов и разработки детальных идей и принципов относительно них, он применил этот гуманистический метод к посланиям апостола Павла .
В 1505 году он защитил докторскую диссертацию по богословию, а затем стал деканом собора Святого Павла . Оттуда он использовал свое состояние, чтобы основать недалеко от собора школу Святого Павла для мальчиков. Школа была гуманистической, в ней преподавали латынь, греческий язык и морально готовили учеников, а также привлекали выдающихся гуманистов, которые рекомендовали и составляли для нее новые учебники. Преподавались лучшие христианские авторы, а также несколько языческих текстов (преимущественно Цицерон и Вергилий ), однако ограничения Колет на преподавание других классических текстов были сочтены антигуманистическими и быстро отменены директорами школы. После его смерти школа Святого Павла стала влиятельным гуманистическим учреждением. Он очень критически относился ко многим церковным лидерам. [8]
Жак Лефевр д'Этапль (1453–1536) был, наряду с Эразмом , первым из великих христианских гуманистов, который увидел важность интеграции христианских знаний, как в патристике, так и в библейских трудах , со многими лучшими интеллектуальными достижениями древних цивилизаций и классическая мысль. Он получил образование в Парижском университете и начал изучать греческий язык под руководством Георгия Гермонима из-за его интереса к современным культурным изменениям в Италии. Он преподавал гуманитарные науки в Париже и среди своих первых научных работ писал введение в « Метафизику » Аристотеля . Он напишет много других работ об Аристотеле и будет способствовать использованию прямых переводов работ Аристотеля с греческого оригинала, а не средневековых латинских переводов, которые существовали в настоящее время.
Затем его внимание начало смещаться к отцам греческой церкви , которых он лично считал более способными источниками педагогики духовной жизни, чем средневековая схоластика, и его целью стало помочь возродить духовную жизнь в Европе, выйдя на пенсию в 1508 году, чтобы сосредоточиться именно на этом. Он начал публиковать различные латинские тексты библейских книг, таких как Псалмы и послания Павла , и стремился изучать текстовые различия между сохранившимися рукописями. По мнению Нойерта, эти «библейские публикации представляют собой первое крупное проявление христианского гуманизма, который доминировал не только во французской, но и в немецкой, нидерландской и английской гуманистической мысли в первой половине шестнадцатого века». [9] [10]
Эразм (1466–1536) был величайшим ученым Северного Возрождения и самым влиятельным христианским ученым-гуманистом в истории, став самым известным ученым в Европе в свое время. Он считал, что «обучение и стипендия были мощным оружием как для развития личного благочестия, так и для институциональной церковной реформы», которая называется инструментализмом . [11] : 153
Одной из определяющих составляющих его интеллектуального успеха было владение греческим языком. Еще в декабре 1500 года, находясь в Англии, он написал в письме, что его основной мотивацией вернуться на континент было продолжить изучение греческого языка, [12] и быстро освоил его без репетитора и имея доступ лишь к небольшому количеству греческих текстов. . В 1505 году он перевел « Гекубу » Еврипида , а в 1506 году — «Ифигению в Авлиде» Еврипида , оба из которых были опубликованы в 1506 году.
Эразм писал, что его мотивацией в создании переводов было восстановление «науки богословия», потерявшей свой великий статус из-за средневековой схоластики . Двумя годами ранее он написал, что собирается посвятить всю свою жизнь изучению Священных Писаний посредством работы по греческому языку;
В дальнейшем я намерен обратиться к Священному Писанию и посвятить ему всю оставшуюся жизнь. Действительно, три года назад я отважился сделать что-нибудь по поводу Послания Павла к Римлянам... и продолжил бы, но для некоторых отвлечений, из которых самым важным было то, что мне во всех местах нужен был греческий язык. Поэтому почти последние три года я был полностью поглощен греческим языком; и я не думаю, что мои усилия были совершенно напрасны. [13]
В 1503 году он опубликовал свой «Справочник христианского рыцаря » ( Enchiridion militis christiani ), в котором описывал свое новое интеллектуальное направление — philosophia christi («Философия Христа»). издания между 1519–1523 годами и получили переводы на английский, голландский, немецкий, французский и испанский языки. «Секретом ее впечатляющего народного успеха было сочетание трех элементов: упор на личный духовный опыт, а не на внешние церемонии, откровенная критика многих священнослужителей за моральное разложение... и настойчивое утверждение, что истинная религия должна выражаться в морально честной жизни, а не в морально честной жизни. чем в тщательном соблюдении внешних атрибутов религии». [14] Название Энхиридион могло означать как «кинжал», так и «руководство», и, следовательно, имело двойное значение, подразумевающее его использование в качестве оружия в духовной войне. [15]
Популярность Эразма и его работ еще больше усилилась благодаря успеху его литературных произведений, таких как « Похвала глупости» , опубликованной в 1511 году, и «Беседы », опубликованной в 1518 году. Он также добился невероятных успехов как ученый-текстовед, интерпретируя, переводя и редактируя многочисленные тексты греческой и римской классики, отцов церкви и Библии. Этот текстовый успех начался, когда он обнаружил и опубликовал «Аннотации к Новому Завету» Лоренцо Валлы в 1504–1505 годах, а всего за один год, в 1516 году, Эразм опубликовал первое греческое издание Нового Завета, издание произведений Римский философ Сенека и четырехтомное издание писем святого Иеронима . Его критика многих священнослужителей и несправедливости была широко популярна и известна на протяжении десятилетий, и ему удалось по-настоящему и полностью обосновать христианский гуманизм. [14]
Литературный критик Ли Озер предположил, что христианский гуманизм закончился с приходом Джонатана Свифта и Александра Поупа ; однако оно началось снова с Г. К. Честертона , Т. С. Элиота и Дж. Р. Р. Толкина . [16]
Персонализм , интеллектуальная позиция, подчеркивающая важность человеческой личности, рассматривается как современное название христианского гуманизма, связанного с Папой Иоанном Павлом II и Джоном Генри Ньюманом . [11] : 157–164.
Инкарнационный гуманизм — это тип христианского гуманизма, который придает центральное значение Воплощению , вере в то, что Иисус Христос был по-настоящему и полностью человеком. В этом контексте божественное откровение от Бога рассматривается как ненадежное именно потому, что оно не подвержено влиянию капризов человеческого дискурса.
Йенс Циммерманн утверждает, что «нисхождение Бога в человеческую природу позволяет людям подняться к божественному». [17] «Если Бог говорит с нами на языке человечества, то мы должны интерпретировать речь Бога так же, как мы интерпретируем язык человечества». [18] Инкарнационный гуманизм утверждает объединение светского и священного с целью создания общего человечества. Это объединение в полной мере реализуется в соучастном характере христианских таинств , в частности Евхаристии . Признание этой цели требует необходимого различия между церковью и миром, где обе «сферы объединены в своем служении человечеству». Критики полагают, что совершенно неправильно создавать отдельную теологию воплощения, и что сторонники склонны абстрагироваться от Иисуса от его жизни и послания.
Эндрю Копсон называет христианский гуманизм «гибридным термином... который некоторые христиане пытаются ввести в употребление». Копсон утверждает, что попытки присоединить религиозные прилагательные, такие как «христианство», к жизненной позиции гуманизма бессвязны, заявляя, что они «привели к множеству заявлений со стороны тех , кто идентифицирует себя с другими религиозными традициями – будь то в культурном отношении или по убеждениям – что они тоже могут претендовать на Последовавшее за этим предположение о том, что «гуманизм» — это нечто, разделяющее два типа: «религиозный гуманизм» и «светский гуманизм», начало серьезно мутить концептуальную воду». [19]
