Даоши ( кит .道士; букв. «ученый Дао »), переводится как даосский священник , даосский монах или даосский профессионал — священник в даосизме . Вежливое звание старшего даоши — даочжан (道长, что означает «мастер Дао »), а высокообразованный и почитаемый даоши часто называется чжэньжэнь (真人, «совершенный человек»).
Наряду со священниками -ханьцами в Китае также есть много практикующих священников из числа этнических меньшинств. [1] Некоторые ордена являются монашескими (ордена Цюаньчжэнь), в то время как большинство таковыми не являются (ордена Чжэнъи). Некоторые из монашеских орденов являются отшельническими, и их члены практикуют уединение и аскетический образ жизни в горах, стремясь стать сянь , или бессмертными существами. Немонашеские священники живут среди населения и управляют и служат собственными храмами или популярными храмами.
В своей деятельности даосы, как правило, опираются на материалы, которые можно найти в «Дао-цзан » или даосском каноне; однако даосы обычно выбирают или наследуют конкретные тексты, которые передавались из поколения в поколение от учителя к ученику, а не обращаются к опубликованным версиям этих работ.
Традиционно считалось, что они способны манипулировать судьбой от своего имени или от имени своих последователей, а также могут творить чудеса или налагать божественное наказание на людей в загробной жизни или в мире смертных. [2]
Даосские ордена традиционно делятся на две основные ветви: Цюаньчжэнь и Чжэнъи.
Даосизм Цюаньчжэнь , который присутствует почти исключительно на севере Китая , включает в себя все даосские ордена, имеющие монашеское учреждение. Их образ жизни сопоставим с образом жизни буддийских монахов , поскольку они соблюдают целибат, придерживаются вегетарианства и живут в монастырях. Храм Белого Облака в Пекине является главным монастырем школы Лунмэнь Цюаньчжэнь, а также является главной штаб-квартирой официальной даосской церкви материкового Китая .
Другая основная ветвь священства — даосизм Чжэнъи , в котором священники могут жениться, есть мясо, жить в собственных домах, основывать и управлять собственными храмами или служить в существующих народных религиозных храмах. Они в основном работают неполный рабочий день и занимают другие должности. Их родословные передаются через обучение и рукоположение другим священником, хотя исторически они получили формальное подтверждение в своей роли от Небесного Мастера , высшего священника. Фрагментация родословной Небесных Мастеров сделала священников Чжэнъи более независимыми. В материковом Китае даосская церковь теоретически взяла на себя власть управлять священством (хотя только меньшинство зарегистрировано в Церкви). Ордена Чжэнъи присутствуют по всему Китаю, хотя и с разными названиями в соответствии с местными родословными. Например, в северном Китае есть мастера Иньян субтрадиции Линбао . [ 3]
В период разделения чиновники были разделены на девять различных рангов; чем ниже ранг, тем выше был их статус. Даосским священникам присваивался статус пятого ранга и выше, и им разрешалось участвовать в официальных ритуалах ( keyi科仪), поскольку они были обучены внутреннему совершенствованию ( neigong內功). Даосские священники, не обученные neigong, были понижены до статуса шестого ранга или ниже и носили титул «Трех-пяти инспекторов заслуг» ( sanwu dugong三五度公). [4]
Во времена династии Мин даосизм и буддизм были спонсируемыми государством религиями, а все остальные были запрещены. [5] Даосские священники часто делились на две категории: священники чжу гуань (住觀, zhù guān) жили в определенных храмах, в то время как священники ю гуань (遊觀, yóu guān) скитались без определенного места жительства. В этот период даосские священники в основном воспринимались общественностью положительно, хотя некоторые скептически относились к достоверности их алхимии , гадания и предсказания . [6]
Даосские священники разделились на разные категории и назначали себе разные работы в зависимости от своего ранга. Как даосские священники, так и жрицы проводили ритуалы. Их ранги включались, когда даосские священники подписывали записи для ритуалов, которые сжигались для определенных ритуалов, таких как ритуалы Желтого регистра Чжай (黃籙齋) или ритуалы погребения, и Золотого регистра Цзяо (金籙醮), или ритуалы обновления храма. Некоторые ученые поручили себе копировать рукописи до того, как они сжигались в ритуале. [7] [8]
Даосская система верований также считалась законной многими в период середины династии Мин, когда с ростом торговли в государстве стало модным для различных отраслей промышленности поклоняться своим собственным даосским богам-покровителям. Например, производители чернил поклонялись Вэньчан Дицзюню (文昌帝君, wén chāng dì jūn), кузнецы поклонялись Тайшану Лаоцзюню (太上老君, tài shàng lǎo jūn), а проститутки и воры поклонялись Гуань Чжуну (管仲, guǎn zhòng) и Ши Цяню (時遷, shí qiān), разными способами доказывая законность своих занятий. [5]
Как уже упоминалось, в 1374 году правительство Мин запретило все религии, кроме буддизма и даосизма. Это было хорошо для даосизма, так как означало, что он мог продолжать существовать на поверхности, но это также повлекло за собой значительное государственное регулирование. В том же году была введена система экзаменов, в соответствии с которой будущие священники должны были сдавать экзамен в столице, который проводился раз в три года. Только те, кто имел достаточные знания даосской литературы и сдавал экзамен, получали лицензию правительства в качестве официальных священников. После сдачи экзамена новые квалифицированные священники получали духовный сертификат dudie (度牒, dù dié), который служил их государственной лицензией на практику. [5]
В 1392 году, во время правления Тайцзу , был установлен минимальный возраст, при котором только мужчинам старше 40 лет и женщинам старше 50 лет разрешалось становиться священниками. [9] Однако эти ограничения со временем изменились, так как в законах 1419 года говорилось, что только лицам старше 14 и младше 20 лет, и чьи родители это одобряют, будет разрешено изучать даосскую классику в храмах и сдавать экзамен через пять лет, в результате чего священники будут моложе, чем требовалось ранее. Те, кто сдавал экзамен, получали dudie , в то время как остальные должны были секуляризироваться. Подросткам, чьи родители или бабушки и дедушки не имели других детей на иждивении, не разрешалось становиться монахами или священниками. Тем, кому было старше 30 или моложе 40 лет, кто когда-то был монахом или священником, но позже секуляризовался, не разрешалось снова становиться священниками. [10]
В 1380 году правительство также ограничило число священников, введя региональные квоты как для буддийских, так и для даосских священников: 40 для каждой префектуры Фу (府, fǔ), 30 для каждого независимого департамента Чжоу (州, zhōu) и 20 для каждого уезда Сянь (縣, xiàn). [5] Эти квоты не строго соблюдались в отдаленных провинциях, которые слабо регулировались до правления Юнлэ (1403-1425), во время которого в этих провинциях были созданы даосские регулирующие агентства и были введены квоты. Во время правления Инцзуна (1435-1464) квоты, а также другие правила начали подрываться, при этом количество священников намного превышало их региональные квоты, и дуди продавались священникам, которые не прошли официальный экзамен. [9]
Уголовное право Мин также имело некоторые очень строгие правила для священников. С 1398 года в сводах законов Мин говорилось, что владение dudie было единственным действительным доказательством личности для буддийских монахов и даосских священников. Ложное заявление о том, что он священник, без этого удостоверения личности, каралось 80 ударами плетью. Если самопровозглашенные священники получали тонзуру от членов своей семьи, эти члены семьи также были виновны. Если священник, управляющий храмом, принимал нелицензированных священников, его обвиняли в том же преступлении, а затем заставляли секуляризироваться. [10]
Несмотря на угрозу этих наказаний, правила начали ухудшаться, а исполнение становилось все более свободным в период с середины до конца династии Мин. После 1435 года злоупотребление dudie стало широко распространенным, в то время как система квот все больше игнорировалась. В период с середины до конца династии Мин выпускалось более 10 000 dudie за период, по сравнению с сотнями, выпущенными в начале династии Мин. Трехлетний период выпуска также часто менялся в зависимости от воли правительства. [10]
Правительство само было частично виновато в участившихся злоупотреблениях. Например, после 1487 года, в результате голода или других стихийных бедствий, правительство часто выпускало большие количества dudie как способ увеличения государственного дохода. Иногда во время голода dudie можно было приобрести не только за деньги, но даже продавая зерно государству. [10]
В конце династии Мин утренние и вечерние занятия стали ежедневной практикой в большинстве даосских храмов, особенно в храмах ветви Цюаньчжэнь (全真, quán zhēn). Это ежедневное изучение даосской классики, вероятно, находилось под влиянием схожих буддийских схоластических практик того времени. [11]
Даосская одежда во времена династии Мин, как говорят, не сильно изменилась по сравнению с предыдущими династиями. В книге, написанной принцем Нин Чжу Цюань (朱權, zhū quán), он утверждает, что одежда даосских священников в Мин не слишком отличалась от «древнего» стиля Северной и Южной династий (420-589 н.э.). [11]
Законы 1382 года регламентировали одежду даосских священников разных рангов. Те, кто работал чиновниками в столице, должны были носить красные одежды с золотой вышивкой, те, кто работал чиновниками в других местах, должны были носить неукрашенные красные одежды, а обычные священники должны были носить одежды цвета морской волны. [10]
Во времена династии Мин некоторые даосские священники были наняты для создания и проведения музыкальных представлений, где они часто танцевали или играли на музыкальных инструментах для своих покровителей. [12] Даосские священники также участвовали в ритуалах смерти. Однако некоторые богатые семьи возражали против найма даосских священников для своих похорон из-за их конфуцианских убеждений, которые выступали против роскошных музыкальных представлений даосских похорон. [13] Даосские священники также выбирали, жениться или нет; чтобы продолжить наследственный титул, Небесный Мастер должен был быть женат, чтобы передать титул подходящему наследнику мужского пола. [12]
Даосские священники также должны были выполнять различные виды экзорцизмов и ритуалов для людей, которые хотели вылечить болезнь, устранить засуху и т. д. Такие процессы были подробно описаны в текстах «Громовой магии», в которых подробно описывались, какие и когда определенные ритуальные предметы были необходимы и где их следует размещать, например, размещение талисмана на рисе. [8] [14] Такие ритуалы проводились вблизи или в храмах и других чистых местах вдали от глаз общественности, [15] и если домовладельцы разрешали это, священники могли войти в их дома и возвести священное место для проведения ритуала. [16] Считается, что нехватка таких текстов в более ранние периоды была обусловлена высокими стандартами должностных лиц, которые их одобряли, и предвзятыми убеждениями в том, что эти ритуалы были связаны с шаманскими идеями и ритуалами. [14]
Наряду с ритуальными услугами, даосские священники также посещались людьми для гадания , объяснения событий и услуг исцеления, которые состояли в использовании лекарств или иглоукалывания . Некоторые даосские священники разработали новые медицинские рецепты, которые некоторые видели благоприятные результаты.
Даосские храмы использовались как места, где люди могли жертвовать деньги на финансирование новых общественных сооружений, таких как мосты или дороги . [17]
Персонажи даосских священников и монахов появлялись во многих фильмах, включая следующие...