stringtranslate.com

Дана

Дана – это любая форма даяния.
Буддистская Дана
В буддийской культуре дана (пожертвование) — это любой отказ от собственности получателю без ожидания чего-либо взамен.
Дана
Будда и монах изображены на рельефе из Боробудура , Индонезия, разносящими милостыню. [1]

Дана (Деванагари: दान ,IAST: Дана )[2]—санскритеипали, которое обозначает добродетель щедрости,благотворительностиилираздачимилостынив индийских религиях и философиях. [3][4] : ​​634–661 

В индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме дана — это практика развития щедрости. Это может принимать форму пожертвований человеку, находящемуся в беде или нужде, [5] или благотворительных общественных проектов, которые расширяют возможности и помогают многим. [6]

Дана — это древняя практика индийских традиций, восходящая к ведическим традициям. [7] [8]

индуизм

Дана (санскрит: दान ) означает даяние, часто в контексте пожертвований и благотворительности. [9] В других контекстах, например, в ритуалах, это может просто относиться к акту дарения чего-либо. [9] Дана связана и упоминается в древних текстах вместе с концепцией Паропакара ( परोपकार ), что означает доброжелательный поступок, помощь другим; [10] Дакшина ( दक्षिणा ), что означает плату, которую человек может себе позволить; [11] и Бхикша ( भिक्षा ), что означает милостыню. [12]

Дана определяется в традиционных текстах как любое действие по отказу от владения тем, что человек считает или идентифицирует своим, и вложению этого в получателя, не ожидая ничего взамен. [13]

Хотя дана обычно дается одному человеку или семье, в индуизме также обсуждается благотворительность или пожертвования, направленные на общественную пользу, иногда называемые утсарга . Это направлено на более крупные проекты, такие как строительство дома отдыха, школы, колодца с питьевой водой или ирригационной системы, посадка деревьев или строительство учреждения по уходу и других. [14] : 54–62 

Дана в индуистских текстах

В Ригведе есть самое раннее обсуждение даны в Ведах . [15] Ригведа связывает это с сатья «истиной», а в другом гимне указывается на чувство вины, которое человек испытывает из-за того , что не дает нуждающимся. [15] В своих гимнах он использует да , корень слова дана , для обозначения акта помощи тем, кто находится в беде. Ральф Т.Х. Гриффит , например, переводит Книгу 10, Гимн 117 Ригведы следующим образом:

Боги не назначили голод нашей смертью: даже сытому человеку приходит смерть в разнообразной форме.
Богатство либерала никогда не пропадает, а тот, кто не дает, не находит утешения
. храни тот, кто, когда бедный приходит в беде и просит хлеба на еду,
Ожесточает свое сердце против него, когда в старину не находит никого, кто бы утешал его.

Щедр тот, кто дает нищему, пришедшему к нему в нужде в пище, и слабому,
Успех сопровождает его в боевом крике. Он делает из него друга в будущих бедах.
Не друг тот, кто своему другу и товарищу, пришедшему с просьбой о еде, ничего не предложит.

Пусть богатый удовлетворит бедного просителя и устремит взгляд на более длинный путь,
Богатство приходит то к одному, то к другому, и, как колеса машин, вечно катятся,
Глупый человек добывает пищу бесплодным трудом: эта пища - я скажи правду – будет ему погибель,
Он не кормит ни верного друга, ни человека, который бы любил его. Вся вина на том, кто ест без причастника.

—  Ригведа , X.117, [16]

Упанишады , составленные до 500  г. до н. э ., представляют собой одни из самых ранних обсуждений в Упанишадах даны . Брихадараньяка-упанишада в стихе 5.2.3 утверждает, что три характеристики хорошего, развитого человека — это сдержанность ( дамах ), сострадание или любовь ко всему разумному живому ( дайя ) и благотворительность ( дана ). [17]

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति [18]
Изучите три основные добродетели — сдержанность , милосердие и сострадание. на всю жизнь.

-  Брихадараньяка Упанишада, V.ii.3, [17] [19]

Чандогья Упанишада , Книга III, аналогичным образом утверждает, что добродетельная жизнь требует: тапаса (аскетизма), даны (благотворительности), арджавы (прямолинейности), ахимсы (непричинения вреда всем разумным существам) и сатьявачаны (правдивости). [17]

Бхагавад-гита описывает правильные и неправильные формы даны в стихах с 17.20 по 17.22. [4] : 653–655  В стихе 17.20 определяется саттвикам (хорошая, просветленная, чистая) благотворительность как благотворительность, предоставляемая без ожидания возврата, в нужное время и в нужном месте и достойному человеку. В стихе 17.21 он определяет раджас (страсть, движимую эгоизмом, активную) благотворительность как благотворительность, предоставляемую с ожиданием некоторой отдачи, или с желанием плодов и результатов, или неохотно. В стихе 17.22 тамас (невежественная, темная, разрушительная) благотворительность определяетсякак благотворительность, данная с презрением недостойному человеку(ам) в неправильном месте и в неправильное время. В Книге 17 Бхадвад Гита предлагает сохранять устойчивость в саттвикам дане , или хорошая форма благотворительности лучше; и этого тамаса следует избегать. [4] : 634–661  Эти три психологические категории в индуистской философии называются гунами . [20]

Ади Парва индуистского эпоса «Махабхарата» в главе 91 утверждает, что человек должен сначала приобрести богатство честным путем, а затем заняться благотворительностью; быть гостеприимным к приходящим к нему; никогда не причиняйте боль ни одному живому существу; и делиться с другими частью того, что он потребляет. [21] : 3–4  В главе 87 «Ади Парвы» сладкая речь и отказ использовать резкие слова или обидеть других, даже если с вами поступили несправедливо, названы формой милосердия. В Вана Парве , глава 194, Махабхарата рекомендует «победить среднее милосердием, неправду правдой, нечестие прощением и нечестность честностью». [22] : 6  Анушасана Парва в главе 58 рекомендует общественные проекты как форму даны. [6] В нем обсуждается строительство резервуаров с питьевой водой для людей и скота как благородная форма пожертвования, а также раздача ламп для освещения темных общественных мест. [6] В последующих разделах главы 58 описывается посадка общественных садов с деревьями, которые дают плоды незнакомцам и создают тень для путников, как похвальные акты благотворительной благотворительности. [6] В главе 59 книги 13 Махабхараты Юдхиштхира и Бхишма обсуждают лучшие и долговечные дары между людьми :

Заверение всем созданиям с любовью и нежностью и воздержание от любого рода вреда, добрые дела и благосклонность, оказываемые человеку, находящемуся в беде, любые подарки, сделанные без того, чтобы даритель никогда не думал о них как о подарках, сделанных им, составляют, о главный представителя рода Бхараты, высший и лучший из даров ( дана ).

-  Махабхарата, XIII.59 [5]

В «Бхагавата-пуране» обсуждается, когда дана уместна, а когда нет. В книге 8, глава 19, стих 36 говорится, что благотворительность неуместна, если она ставит под угрозу и наносит вред скромным средствам к существованию биологических иждивенцев или себе самому. В Пуранах рекомендуется благотворительность из избыточного дохода, превышающего необходимый для скромной жизни . [14] : 43 

Индуистские тексты существуют на многих индийских языках. Например, « Тируккурах» , написанный между 200  г. до н. э. и 400  г. н. э ., является одним из самых уважаемых классических произведений индуизма, написанных на южноиндийском языке. В нем обсуждается благотворительность, посвящая ей главу 23 Книги 1 о добродетелях. [23] Тируккурах предполагает, что благотворительность необходима для добродетельной жизни и счастья. В главе 23 Тируваллувар утверждает: «Пожертвование бедным — это истинная благотворительность, все остальные пожертвования требуют некоторой отдачи»; «Воистину велика сила переносить голод. Еще больше сила утолять голод других»; «Подача милостыни сама по себе является великой наградой для дающего». [23] : 47  В главе 101 он заявляет: «Полагать, что богатство — это все, но ничего не отдавать — это жалкое состояние ума»; «Огромное богатство может стать проклятием для того, кто не пользуется им и не дает достойным». [23] : 205  Как и Махабхарата, Тируккурах также распространяет концепцию благотворительности на дела (тело), ​​слова (речь) и мысли (ум). В нем говорится, что сияющая улыбка, добрый свет любящих глаз и искренние слова приятных слов - это форма благотворительности, которую должен стремиться каждый человек. [23] : 21 

Дана в ритуалах

Дана также используется для обозначения ритуалов . Например, на индуистской свадьбе Данаканьядана ( कन्यादान ) относится к ритуалу ,когда отец подает руку своей дочери замуж за жениха, после того как просит жениха пообещать, что он никогда не потерпит неудачу в своем стремлении к дхарме (моральной и законной жизни). ), артха (богатство) и кама (любовь). Жених дает обещание отцу невесты и трижды повторяет свое обещание в присутствии всех собравшихся в качестве свидетелей. [24]

Другие виды благотворительности включают в себя пожертвование средств хозяйственной деятельности и продуктов питания. Например, годана (пожертвование коровы), [25] бхудана ( भूदान ) (пожертвование земли) и видьядана или гьянадана ( विद्यादान , ज्ञानदान ): обмен знаниями и педагогические навыки, аушадхадана ( औषधदान ): благотворительная забота о больным и больным, абхайадана ( अभयदान ): предоставление свободы от страха (убежище, защита тому, кто сталкивается с неминуемой травмой), и анна дана ( अन्नादान ): предоставление еды бедным, нуждающимся и всем посетителям. [26]

Эффект даны

В индуизме благотворительность считается благородным делом, которое следует совершать, не ожидая какой-либо отдачи от тех, кто получает благотворительность. [13] В некоторых текстах, ссылаясь на природу общественной жизни, говорится, что благотворительность — это форма хорошей кармы, которая влияет на будущие обстоятельства и окружающую среду, и что хорошие благотворительные дела приводят к хорошей будущей жизни из-за принципа взаимности . [13]

Живые существа подвергаются влиянию через данам ,
Враги теряют враждебность через данам ,
Незнакомец может стать любимым человеком через данам ,
Пороки убиваются данамом .

-  Индуистская пословица, [13] : 365–366. 

Другие индуистские тексты, такие как «Вьяса-самхита» , утверждают, что взаимность может быть врожденной человеческой природой и социальными функциями, но дана сама по себе является добродетелью, поскольку совершение добра возвышает природу того, кто дает. [27] Тексты не рекомендуют благотворительность недостойным получателям или в тех случаях, когда благотворительность может нанести вред или поощрить причинение вреда получателю или со стороны получателя. Дана , таким образом, представляет собой дхармический акт, требует идеалистически-нормативного подхода и имеет духовный и философский контекст. [13] Намерение и ответственность дарителя за тщательное изучение влияния даны на получателя так же важны, как и сама дана . Хотя даритель не должен ожидать ничего взамен от даны , ожидается, что даритель приложит усилия, чтобы определить характер получателя и вероятный возврат получателю и обществу. [13] Некоторые авторы средневековой эпохи утверждают, что дану лучше всего делать с шраддхой (верой), которая определяется как доброжелательность, веселость, приветствие получателя благотворительной помощи и пожертвование без анасуи (нахождения недостатков в получателе). [28] : 196–197  Эти исследователи индуизма, утверждает Колер, [ уточняют ] предполагают, что благотворительность наиболее эффективна, когда она совершается с удовольствием, с чувством «беспрекословного гостеприимства», когда дана игнорирует краткосрочные слабости, а также обстоятельства получателя и принимает долгосрочную перспективу. [28] : 196–197. 

В исторических записях

Сюаньцзан , китайский паломник в Индию, описывает множество Пунья-шал (домов добра, заслуг, благотворительности) в своих  мемуарах VII века н.э. [29] [30] Он упоминает эти Пуньясалы и Дхармасалы в Такке (Пенджаб) и других местах на севере Индии, например, возле храмов Дэв в Харидваре в устье реки Ганг и восьми храмов Дэв в Муластанапуре. Они, как записал Сюаньцзан, служили бедным и обездоленным, снабжая их едой, одеждой и лекарствами, а также приветствуя путешественников и обездоленных. Он писал, что они были настолько распространены, что «путешественники [такие как он] никогда не жили в беде». [29]

Аль-Бируни , персидский историк, посетивший Индию и проживший в ней 16 лет примерно с 1017  года нашей эры , упоминает практику благотворительности и милостыни среди индусов, которую он наблюдал во время своего пребывания. Он писал: «У них (индуистов) обязательно каждый день подавать милостыню, насколько это возможно». [8]

После налогов существуют разные мнения о том, как потратить свои доходы. Некоторые направляют одну девятую часть на милостыню. [31] Другие делят этот доход (после уплаты налогов) на четыре части. Одна четверть предназначена для общих расходов, вторая – для щедрых дел благородного ума, третья – для милостыни, а четвертая – для хранения про запас.

-  Абу Райхан аль-Бируни, Тарих Аль-Хинд, 11 век  н.э. [8]

Сатрамы , называемые Чоултри , Дхарамсала или Чатрам в некоторых частях Индии, были одним из проявлений индуистской благотворительности. Сатрамы — это приюты (дома отдыха) для путешественников и бедняков, во многих из которых подают воду и бесплатную еду. Обычно они располагались вдоль дорог, соединяющих основные индуистские храмы в Южной Азии , а также возле крупных храмов. [32]

Индуистские храмы служили благотворительными учреждениями. Бертон Стейн [33] утверждает, что храмы Южной Индии собирали пожертвования ( мельварум ) от преданных в периоды династии Чола и империи Виджаянагара с 1-го тысячелетия по первую половину 2-го тысячелетия  нашей эры . [34] Эти даны затем использовались для питания людей, оказавшихся в бедственном положении, а также для финансирования общественных проектов, таких как ирригация и мелиорация земель. [33] [35]

Индуистские трактаты о дане

«Митакшара» Виджнянешвары —это каноническое обсуждение и комментарий к дане XI века, составленное под патронажем династии Чалукья . [36] : 6  Дискуссия о благотворительности включена в диссертацию об ачаре (моральном поведении).

Основные санскритские трактаты, в которых обсуждаются этика, методы и обоснование благотворительности и раздачи милостыни в индуизме, включают, как утверждает Мария Хейм, [36] : 4–5  «Книгу дарения» Дана Канда XII века Лакшмидхара из Каннауджа , XII век. Дана Сагара «Море дарения» Балласены из Бенгалии и дополнительная книга XIV века « Данакханда» в Чатурваргачинтамани «Жемчужина четырех целей человеческой жизни» Хемадири из Девагири (современный Даулатабад, Махараштра ). Первые два представляют собой трактаты в несколько сотен страниц каждый, а третий представляет собой сборник о благотворительности объемом более тысячи страниц из региона, который сейчас является частью современных восточной Махараштры и Теланганы ; текст оказал влияние на индусов региона Декан и Южной Индии с 14 по 19 века. [36] : 4–5 

буддизм

Три монаха поют в Лхасе , Тибет. 1993.
Пожертвование в пагоде Суле ( Янгон )

Дана как формальный религиозный акт направлен [ нужны разъяснения ] конкретно монашествующему или духовно развитому человеку. В буддийской мысли это очищает и преображает ум дающего. [37]

Щедрость, развитая через даяние, приводит к обретению материального богатства и, возможно, к перерождению в счастливых состояниях. В Дигхаджану - сутте Палийского канона щедрость (обозначаемая там палийским словом чага , которое может быть синонимом даны ) определяется как одна из четырех черт, обусловливающих счастье и богатство в следующей жизни. И наоборот, отсутствие даяния приводит к несчастным состояниям и бедности.

Дана ведет к одному из парамит или «совершенств», данапарамите . Это можно охарактеризовать непривязанной и безусловной щедростью, отдачей и отпусканием. [ нужна цитата ]

Буддисты верят, что отдача, не требуя ничего взамен, ведет к большему духовному богатству. Более того, это уменьшает стяжательные импульсы, которые в конечном итоге приводят к продолжающимся страданиям [38] от эгоизма .

Дана , или щедрость, может быть дана как материальными, так и нематериальными способами. Духовное дарение, или дар благородных учений, известный как дхамма-дана , по словам Будды, превосходит все другие дары. К этому типу щедрости относятся те, кто разъясняет учение Будды, например, монахи, которые читают проповеди или декламируют Трипитаку , учителя медитации, неквалифицированные люди, которые побуждают других соблюдать обеты или помогают поддерживать учителей медитации. Наиболее распространенной формой пожертвований являются материальные подарки, такие как еда, деньги, одежды и лекарства. [39]

Джайнизм

Дана , как и в индуистских текстах, таких как Митаксара и Вахни Пурана , а также в буддийских текстах, в джайнизме описывается как добродетель и долг . [36] : 47–49  Это считается актом сострадания и должно совершаться без стремления к материальной выгоде. [40] В текстах джайнизма обсуждаются четыре типа Даны: Ахара-дана (пожертвование еды), Аусадха-дана (пожертвование лекарств), Джнана-дана (пожертвование знаний) и Абхая-дана (дарение защиты или свобода от страха, убежище тому, кто находится под угрозой). [40] Дана — одно из десяти средств достижения положительной кармы в сотериологических теориях джайнизма. Тексты джайнизма средневековой эпохи посвящают значительную часть своих дискуссий необходимости и достоинству Даны . [28] : 193–205  Книга Яшастилаки VIII раздел 43 посвящена концепции даны в джайнизме. [41]

сикхизм

Дана , называемая Ванд Чхако , считается одной из трёх обязанностей сикхов. [42] Обязанность предполагает делиться частью своих доходов с другими, отдавая на благотворительность и заботясь о других. Примеры даны в сикхизме включают бескорыстное служение и лангар . [43]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ «Джатака, истории прошлого рождения Будды, балюстрада уровня 1, вверху, в Боробудуре» .
  2. ^ «Данам, Данам: 1 определение» . Библиотека мудрости . 11 августа 2019 г. Проверено 23 октября 2022 г.
  3. ^ Коул, Уильям Оуэн (1991). Моральные проблемы в шести религиях . Хайнеманн. стр. 104–105. ISBN 978-0435302993.
  4. ^ abc Chapple, Кристофер Ки (19 марта 2009 г.). Бхагавад Гита . СУНИ Пресс. ISBN 978-1-4384-2842-0.
  5. ^ аб "Анусасана Парва". Махабхарата . Перевод Гангули, Кисари Мохан. Калькутта: Бхарата Пресс. 1893. ЛИКС. В Сэнсэй Уинстоне Нэнси. Он был в восторге от Мэнни. Он и его отец в Нью - Йорке . ्वेति यद दानं भरतर्षभ


  6. ^ abcd "Анусасана Парва". Махабхарата . Перевод Гангули, Кисари Мохан. Калькутта: Бхарата Пресс. 1893. LVIII.
  7. ^ Шах, Шашанк; Рамамурти, Вирджиния (2013). Душевные корпорации: основанный на ценностях взгляд на корпоративную социальную ответственность . Спрингер. п. 125. ИСБН 978-81-322-1274-4. Концепция дааны (благотворительности) восходит к ведическому периоду. Ригведа провозглашает благотворительность долгом и обязанностью каждого гражданина.
  8. ^ abc Бируни, Мухаммад ибн Ахмад (1910). «LXVII: О милостыне и о том, как человек должен тратить то, что зарабатывает». Индия Альберуни . Том. 2. Лондон: Кеган Пол, Трюбнер и Ко, стр. 149–150.
  9. ^ ab «Разговорный санскритский словарь: दान». Университет Кельна, Германия. Архивировано из оригинала 14 декабря 2014 г.
  10. ^
    • «Разговорный санскритский словарь: परोपकार». Университет Кельна, Германия. Архивировано из оригинала 27 апреля 2015 г.
    • Марухо, Хелена Агеда; Нето, Луис Мигель (16 августа 2013 г.). Позитивные нации и сообщества . Спрингер. п. 82. ИСБН 978-94-007-6868-0.
  11. ^
    • «Разговорный санскритский словарь: दक्षिणा». Университет Кельна, Германия. Архивировано из оригинала 27 апреля 2015 г.
    • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. ЯВЛЯЮСЬ. Издательская группа Розен. п. 169. ИСБН 978-0-8239-3179-8.
  12. ^
    • «Разговорный санскритский словарь: бхикСА». Университет Кельна, Германия. Архивировано из оригинала 27 апреля 2015 г.
    • Гомес, Альберто Гарсия; Гарсия, Альберто; Миранда, Гонсало (2014). Религиозные взгляды на уязвимость человека в биоэтике . Спрингер. стр. 170–171. ISBN 978-94-017-8735-2.
  13. ^ abcdef Кришнан, Лилавати; Манодж, В.Р. (2008). «Отдача как тема индийской психологии ценностей». В Рао, К. Рамакришна; Паранджпе, AC; Далал, Аджит К. (ред.). Справочник по индийской психологии . Издательство Кембриджского университета. стр. 361–382. ISBN 978-81-7596-602-4.
  14. ^ аб Агарвал, Санджай (2010). Даан и другие традиции даяния в Индии . AccountAid Индия. ISBN 978-81-910854-0-2.
  15. ^ аб Хиндери, Р. «Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 2 (1): 105.
  16. ^ Ригведа, Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик)
  17. ^ abc Кейн, Пандуранг Ваман (1941). «Саманья Дхарма». История Дхармашастры . Том. 2, Часть 1. Пуна: Бхандаркарский институт восточных исследований. п. 5.
  18. ^ "Джей Бэтмен ॥" . sanskritdocuments.org . Архивировано из оригинала 14 декабря 2014 г.
  19. ^ Брихадараньяка Упанишада. Перевод Мадхавананды, Свами. Адвайта Ашрам. 1950. с. 816. Для обсуждения: стр. 814–821.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
  20. ^ Бернард, Теос (1999). Индуистская философия . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 92–94. ISBN 978-81-208-1373-1.
  21. ^ "XCI: Самбхава Парва" . Ади Парва . Перевод Датта, Миннесота, Калькутта, напечатано Х.К. Дассом. 1895. с. 132.
  22. ^ "CXCIV: Маркандейа Самасья Парва" . Вана Парва . Перевод Датта, Миннесота, Калькутта, напечатано Х.К. Дассом. 1895. с. 291.
  23. ^ abcd Тирувахувар (1944). Тируккурах. Перевод Дикшитара, В. Р. Рамачандры.
  24. ^
    • Прабху, Пандхаринатх Х. (1991). Индуистская общественная организация . Популярный Пракашан. стр. 164–165. ISBN 978-81-7154-206-2.
    • Кейн, П.В. (1974). История Дхармасастры: древнее и средневековое гражданское право в Индии . Том. 2. Бхандаркарский институт восточных исследований. стр. 531–538.
  25. ^ Падма, Эм. Би (1993). Положение женщин в средневековой Карнатаке . Прасаранга: Издательство Майсурского университета. п. 164.
  26. ^ Дюбуа, аббат Ж.А. (1906). Индуистские манеры, обычаи и церемонии. Перевод Бошана, Генри К. Козимо, Inc., стр. 223, 483–495.
  27. ^ Дхарам Шастра: Индуистские религиозные кодексы. Том. 3. Перевод Датта, Манматха Натх. Нью-Дели: Издательство Cosmo. 1979 [1906]. стр. 526–533.
  28. ^ abc Heim, Мария (2007). «Дана как моральная категория». В Билимории П.; Прабху, Дж.; Шарма, Р. (ред.). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Том. 1. ISBN 978-0754633013.
  29. ^ аб Хиуэн Цзян (1906) [629]. Си-ю-ки: буддийские записи западного мира . Перевод Била, Сэмюэля. Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер и Ко, стр. 165–166 (Том 1), 198 (Том 1), 274–275 (Том 2).
  30. ^ Тан Чунг (1970). «Древняя индийская жизнь глазами китайцев». Труды Индийского исторического конгресса . 32 : 137–149. JSTOR  44141059.
  31. ^ Аль Бируни утверждает, что еще одна девятая часть вкладывается в сбережения / резервы, одна девятая - в инвестиции / торговлю с целью получения прибыли.
  32. ^
    • Кумари, Кута Нирмала (1998). История индуистских религиозных фондов в Андхра-Прадеше . Северный книжный центр. п. 128. ИСБН 978-81-7211-085-7.
    • Нилима, Кота (2012). Тирупати . Издательство Random House Индия. стр. 50–52. ISBN 978-81-8400-198-3.
    • Редди, Прабхавати К. (2014). Индуистское паломничество: меняющиеся модели мировоззрения Шришайлама в Южной Индии . Рутледж индуистские исследования. п. 190. ИСБН 978-0-415-65997-0.
    • Чакраварти, Прадип (27 июня 2010 г.). «Святилища прошлых времен». Индус .
  33. ^ Аб Стейн, Бертон (февраль 1960 г.). «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма». Журнал азиатских исследований . 19 (2): 163–76. дои : 10.2307/2943547. JSTOR  2943547. S2CID  162283012.
  34. ^ Айянгар, Саккоттай Кришнасвами (2004). Древняя Индия: Сборник очерков литературной и политической истории . Азиатские образовательные услуги. стр. 158–164. ISBN 978-81-206-1850-3.
  35. ↑ Штейн, Бертон (4 февраля 1961 г.). «Государство, храм и развитие сельского хозяйства». Экономический еженедельник : 179–187.
  36. ^ abcd Heim, Мария (1 июня 2004 г.). Теории дара в Южной Азии: индуистские, буддийские и джайнские . Психология Пресс. ISBN 978-0-203-50226-6.
  37. ^ Макфарлейн, Стюарт (2001). «Структура буддийского этического учения». В Харви, Питер (ред.). Буддизм . Нью-Йорк: Континуум. п. 186. ИСБН 0826453503.
  38. ^ Цонкапа (2002). Ньюленд, Гай; Катлер, Джошуа (ред.). Великий трактат об этапах пути к просветлению, том II . Переведено Комитетом переводов Ламрима Ченмо. Канада: Снежный лев. стр. 236, 238. ISBN. 1-55939-168-5.
  39. ^ Биккху Бодхи, изд. (1995). «Дана: практика дарения». Доступ к Инсайту . Проверено 21 ноября 2020 г.
  40. ^ Аб Уоттс, Томас Д. (2006). "Благотворительность". В Одеконе, Мехмет (ред.). Энциклопедия мировой бедности . МУДРЕЦ. п. 143. ИСБН 978-1-4129-1807-7.
  41. ^ Сингх, Рам Бхушан Прасад (2008) [1975]. Джайнизм в раннесредневековой Карнатаке. Мотилал Банарсидасс . п. 82. ИСБН 978-81-208-3323-4.
  42. ^ «Сикхские верования». BBC Религии . 24 сентября 2009 г.
  43. ^ Флеминг, Марианна (2003). Размышления о Боге и морали . Хайнеманн. п. 45. ИСБН 978-0-435-30700-4.

дальнейшее чтение