stringtranslate.com

Далитское буддийское движение

Буддийское движение далитов было основано Амбедкаром, когда он вместе со своими последователями обратился в буддизм в 1956 году в Дикшабхуми , Нагпур .

Движение буддистов далитов (также известное как необуддийское движение , буддийское движение для далитов , буддийское движение амбедкарита и современное буддийское движение [1] ) — религиозное и общественно-политическое движение среди далитов в Индии, основанное Б. Р. Амбедкаром . Оно переосмыслило буддизм и создало новую школу буддизма под названием наваяна . Движение стремилось стать социально и политически активной формой буддизма . [2] [3]

Движение было основано в 1956 году Амбедкаром, когда около полумиллиона далитов — бывших неприкасаемых — присоединились к нему и обратились в буддизм Наваяна. [4] Оно отвергло индуизм, бросило вызов кастовой системе в Индии и отстаивало права общины далитов. [5] [4] Движение также отвергло учения буддийских традиций Махаяны , Тхеравады и Ваджраяны ; вместо этого движение утверждает, что является формой активного буддизма , которому учил Амбедкар. [6] [7] [5]

История

Буддизм возник в древней Индии и развился после того, как его принял Ашока . Ко II веку н. э. буддизм был широко распространен в Индии и распространился за ее пределы в Центральную Азию, Восточную Азию и части Юго-Восточной Азии. [8] [9] В средние века буддизм медленно приходил в упадок в Индии, [10] в то время как он исчез из Персии и Центральной Азии, поскольку ислам стал государственной религией. [11] [12]

По словам Рэндалла Коллинза, буддизм в Индии уже приходил в упадок к XII веку, но из-за разграбления мусульманскими захватчиками он почти исчез в Индии. [13] В XIII веке, утверждает Крейг Локкард, буддийские монахи в Индии бежали в Тибет, чтобы избежать исламских преследований, [14] в то время как монахи в Западной Индии, утверждает Питер Харви, избежали преследований, перебравшись в южноиндийские индуистские королевства, которые смогли противостоять мусульманской власти. [15]

Попытки возродить буддизм в Индии начались в 19 веке, например, благодаря усилиям лидера буддистов Шри-Ланки Анагарики Дхармапалы , основавшего Общество Маха Бодхи . [16] Однако, по словам Бхагвана Даса, Общество Маха Бодхи не было далитским движением, поскольку оно в основном привлекало к буддизму индусов из высших каст. [17]

Северная Индия

Два движения Ади Дхарма [18] – те, которые отвергли индуизм в пользу буддизма – были основаны Свами Ачхутанандом Харихаром в Уттар-Прадеше и Бабу Мангу Рамом в Пенджабе .

Родившийся в семье неприкасаемых, Ачхутананд присоединился к реформаторскому движению Arya Samaj suddhi и проработал там около восьми лет (1905–1912). Он чувствовал, что Arya Samaj практиковал неприкасаемость тонкими способами, [ необходимо разъяснение ] и впоследствии покинул его, чтобы основать общественно-политическое движение Bharitiya Achhut Mahasabha. [18] Ачхутананд издавал журнал Adi-Hindu, в котором призывал далитов вернуться к Adi-Dharma как «изначальной религии индийцев». Ачхутананд сформулировал свою философию на основе общей культурной и этнической идентичности. Он представил ее аудитории, выходящей за рамки далитов, включая племенные общества. Он выступал против движения несотрудничества и постов Махатмы Ганди , а также против Индийского национального конгресса , заявляя, что брахманы «такие же чужды Индии, как и британцы», по словам Ананда Тельтумбде . [18]

Бабу Мангу Рам также родился в неприкасаемой семье Пенджаба с процветающей торговлей кожей. Мангу Рам прибыл в Соединенные Штаты в 1909 году в возрасте 23 лет и работал в Калифорнии . Там он присоединился к партии Гадар и контрабандой переправлял оружие из Калифорнии в Индию, чтобы противостоять британскому правлению. [18] В 1925 году он переключил свое внимание на свободу далитов, запустив движение «Ad Dharm», а также еженедельную газету под названием Adi-Danka для распространения своих идей. По словам Телтумбде, религиозное движение Манду Рама не осуществилось, и Мангу Рам позже присоединился к движению Амбедкарита. [18]

В 1914 году Пракаш был рукоположен в сан Бодхананда Махаставира в Калькутте и начал проповедовать буддизм в Лакхнау . Он основал Bharatiye Buddh Samiti в 1916 году и установил вихару в 1928 году. [19]

Южная Индия

В 1898 году Пандит Иоти Тасс основал Общество буддистов Сакья, также известное как Индийская буддийская ассоциация в Тамил Наду . [20] Он представил буддизм как религиозную альтернативу индуизму для далитов. Усилия Тасса привели к созданию более широкого движения среди тамильских далитов в Южной Индии до 1950-х годов. [19] Первым президентом Индийской буддийской ассоциации был Пол Карус . [19] В отличие от движения Амбедкарите , Индийская буддийская ассоциация приняла традицию буддизма Тхеравады, основанную на Шри-Ланке (где Тасс получил свое обучение и посвящение в буддизм). [20]

BR Амбедкар

Амбедкар выступает с речью на митинге в Йоле , Нашик , 13 октября 1935 года.

Амбедкар был индийским лидером, влиятельным в колониальную эпоху и период после обретения Индией независимости . Он принадлежал к общине далитов , традиционно самой угнетенной и маргинализированной группе в индийском обществе. Он был четырнадцатым ребенком в обедневшей семье далитов из Махараштры , который учился за границей, вернулся в Индию в 1920-х годах и присоединился к политическому движению. Его внимание было сосредоточено на социальных и политических правах далитов. [21]

В 1931–32 годах Махатма Ганди , возглавлявший движение за независимость Индии, вел переговоры с британским правительством на конференциях за круглым столом . Они добивались конституционных реформ в качестве подготовки к окончанию колониального правления Великобритании и началу самоуправления индийцев. [22] Британская сторона стремилась к реформам, которые сохранили бы индийский субконтинент в качестве колонии. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели британского доминиона, которая устанавливала отдельные избирательные округа на основе религиозных и социальных разделений. [23] Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи , выдвинуть свои требования по религиозным признакам, а также Б. Р. Амбедкара в качестве представительного лидера неприкасаемых . [22] Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла бы права или представительства, основанные на общинных разделениях, потому что он боялся, что такая конституция не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления. [24] [25]

После возвращения Ганди со Второй конференции круглого стола он начал новую сатьяграху . Он был немедленно арестован и заключен в тюрьму Йервада в Пуне. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Он стал известен как « Коммунальная премия» . [26] В знак протеста Ганди начал голодовку до смерти, пока его держали в тюрьме. [27] Последовавший за этим общественный резонанс заставил правительство, проконсультировавшись с Амбедкаром, заменить «Коммунальную премию» компромиссным Пунским пактом . [28] [29]

Амбедкар принял Пунский пакт под давлением общественности, но не согласился с Ганди и его политическими методами. Он отверг идеи Ганди как любимые «слепыми индуистскими преданными», примитивные, на которые повлияло поддельное варево Толстого и Раскина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, чтобы проповедовать их». [30] [31]

Амбедкар пришел к выводу, что далиты должны оставить индуизм и принять другую религию, и объявил о своем намерении оставить индуизм в 1935 году. Он рассматривал ислам, христианство, сикхизм, зороастризм и буддизм. [21] [32] [33] [34] К Амбедкару обращались различные лидеры различных конфессий и вероисповеданий. 22 мая 1936 года в Лакхнау состоялась «Всерелигиозная конференция» . В ней приняли участие видные лидеры далитов, включая Джагдживана Рама , хотя Амбедкар не смог присутствовать на ней. На конференции представители мусульман, христиан, сикхов и буддистов представили принципы своих религий в попытке привлечь далитов. [19] Амбедкар отверг другие религии и выбрал буддизм. [21] Однако Амбедкар оставался индуистом в течение следующих 20 лет, изучал, а затем переосмыслил буддизм и принял необуддизм или наваяну за несколько недель до своей смерти. [7] [21]

Итальянский буддийский монах Локанатха посетил резиденцию Амбедкара в Дадаре 10 июня 1936 года. Позже в интервью прессе Локанатха сказал, что Амбедкар был впечатлен буддизмом. [35]

Наваяна-буддизм

По мнению Амбедкара, некоторые из основных верований и доктрин традиционных буддийских традиций, такие как Четыре Благородные Истины и Анатта, были ошибочными и пессимистичными и могли быть вставлены в буддийские писания заблудшими буддийскими монахами более поздней эпохи. По мнению Амбедкара, их не следует считать учениями Будды . [32] [36] Другие основополагающие концепции буддизма, такие как Карма и Перерождение, Амбедкар считал суевериями. [32]

Наваяна, сформулированная Амбедкаром и лежащая в основе движения буддистов-далитов, отказывается от основных традиционных буддийских практик и заповедей, таких как институт монаха после отречения, идеи кармы, перерождения в загробной жизни, сансары, медитации, нирваны и Четырех благородных истин. [37] Новая секта буддизма Амбедкара отвергла эти идеи и переосмыслила религию Будды с точки зрения классовой борьбы и социального равенства. [36] [32] [38]

Амбедкар назвал свою версию буддизма Наваяна или необуддизм. [39] Его книга «Будда и его Дхамма » является священной книгой буддистов Наваяна или Далитов. [40] По словам Джунгхаре, для последователей Наваяны Амбедкар стал божеством, и ему поклоняются в ее практике. [41]

Обращение Амбедкара

Амбедкар произносит речь во время обращения, Нагпур, 14 октября 1956 г.

После публикации серии книг и статей, в которых утверждалось, что буддизм был единственным способом для неприкасаемых обрести равенство, Амбедкар публично обратился 14 октября 1956 года в Дикшабхуми , Нагпур , спустя более 20 лет после того, как он объявил о своем намерении обратиться. Около 365 000 его последователей обратились в буддизм на той же церемонии. [7] [21] В этот раз многие индусы из высших каст также приняли буддизм. После Нагпура, 16 октября 1956 года, Амбедкар снова дал буддизм более чем 300 000 своих последователей в Чандрапуре , поскольку это место также известно как Дикшабхуми. Вдохновленные обращением Амбедкара, 5000 тамилов Мьянмы приняли буддизм в Рангуне под руководством Чана Хтуна , судьи Верховного суда Союза Бирмы 28 октября 1956 года. [42]

На церемонии обращения присутствовали Медхарати, его главный ученик Бходж Дев Мудит и преемник Махаствира Бодхананда на Шри-Ланке, Бханте Прагьянанд. [19] Амбедкар попросил далитов не впутываться в существующие ветви буддизма (Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна) и назвал свою версию Наваяна или «Необуддизм». Амбедкар умер менее чем через два месяца, сразу после завершения своей окончательной работы о буддизме.

Многие далиты используют термин «буддизм Амбедкара» для обозначения буддийского движения, которое началось с обращения Амбедкара. [19] Многие обращенные называют себя «-бауддха», т.е. буддистами.

Двадцать два обета

Написание 22 обетов в Дикшабхуми , Нагпур.

Двадцать два обета или двадцать два обещания — это 22 буддийских обета, которые дал Б. Р. Амбедкар , возродитель буддизма в Индии, своим последователям. Приняв буддизм , Амбедкар дал 22 обета и попросил своих 400 000 сторонников сделать то же самое. [43] Получив мирское посвящение , Амбедкар дал дхамма -дикшу своим последователям. Эта церемония, организованная 14 октября 1956 года в Нагпуре, включала 22 обета, которые давались всем новообращенным после Трех Драгоценностей и Пяти Заповедей . 16 октября 1956 года Амбедкар провел еще одну массовую религиозную церемонию обращения в Чандрапуре . [44]

Буддисты Амбедкарита считают , что эти обеты являются руководящими принципами социальной революции, которая мотивирует человеческие инстинкты. Эти обеты демонстрируют как аспект социального движения буддизма Наваяна , так и его основное отклонение от более ранних сект буддизма . В Индии эти обеты принимаются как клятва отдельными лицами или группами людей, когда они обращаются в буддизм. [45] [46]

После смерти Амбедкара

Буддийское движение было несколько затруднено смертью Амбедкара вскоре после его обращения. Оно не получило немедленной массовой поддержки от неприкасаемого населения, на которую надеялся Амбедкар. Разделение и отсутствие направления среди лидеров движения Амбедкарита стали дополнительным препятствием. Согласно переписи 2011 года, в настоящее время в Индии насчитывается 8,44 миллиона буддистов, по крайней мере 6,5 миллиона из которых являются буддистами-маратхи в Махараштре. [47] Это делает буддизм пятой по величине религией в Индии и 6% населения Махараштры , но менее 1% от общей численности населения Индии.

Буддийское возрождение по-прежнему сосредоточено в двух штатах : родной Махараштре Амбедкара и Уттар-Прадеше — земле Бодхананда Махаставира, Ачарьи Медхарти и их соратников.

События в Уттар-Прадеше

Статуя Б.Р.Амбедкара в парке Амбедкара, Лакхнау

Ачарья Медхарти ушел из своей школы Буддапури в 1960 году и переехал в ашрам в Харидваре . Он обратился к Арья Самадж и проводил ведические яджны по всей Индии. После смерти он был кремирован в соответствии с обрядами Арья Самадж. [19] Его школа Буддапури оказалась втянутой в имущественные споры. Его последователь, Бходж Дев Мудит, обратился в буддизм в 1968 году и основал собственную школу.

Раджендранат Ахервар появился как важный лидер далитов в Канпуре. Он вступил в Республиканскую партию Индии и обратился в буддизм вместе со всей своей семьей в 1961 году. В 1967 году он основал отделение «Бхаратия Будда Махасабха» в Канпуре. Он проводил регулярные собрания, на которых проповедовал буддизм, проводил буддийские свадьбы и церемонии жизненного цикла, а также организовывал фестивали на Джаянти Амбедкара (день рождения), Самбуддхатва джаянти , Дикша Дивас (день обращения Амбедкара) и Паранирван Дивас Амбедкара (день смерти Амбедкара). [19]

Движение буддистов-далитов в Канпуре получило импульс с прибытием Дипанкара, бхикшу Чамара , в 1980 году. Дипанкар приехал в Канпур с буддийской миссией, и его первое публичное появление было запланировано на массовом обращении в веру в 1981 году. Мероприятие было организовано Рахуланом Амбавадекаром, лидером далитов RPI. В апреле 1981 года Амбавадекар основал организацию Dalit Panthers (филиал UP), вдохновленную организацией Dalit Panthers из Махараштры. Мероприятие встретило жесткую критику и противодействие со стороны Vishva Hindu Parishad и было запрещено. [19]

Число буддистов в округе Лакхнау увеличилось с 73 в 1951 году до 4327 в 2001 году. [48] Согласно переписи 2001 года, почти 70% буддийского населения в Уттар-Прадеше принадлежит к зарегистрированным кастам. [49]

В 2002 году Канши Рам , популярный политический лидер сикхского происхождения , объявил о своем намерении принять буддизм 14 октября 2006 года, в пятидесятую годовщину обращения Амбедкара. Он намеревался, чтобы 20 000 000 его сторонников приняли буддизм одновременно. [ необходима цитата ] Частью значимости этого плана было то, что последователи Рама включают в себя не только неприкасаемых, но и людей из различных каст, которые могли бы значительно расширить поддержку буддизма. Но он умер 9 октября 2006 года [50] после продолжительной болезни; он был кремирован в соответствии с буддийской традицией. [51]

Другой популярный лидер далитов, главный министр штата Уттар-Прадеш и лидер партии Бахуджан Самадж Маявати , заявила, что она и ее последователи примут буддизм после того, как BSP сформирует правительство в Центре. [52]

Махараштра

Флаг символизирует движение далитов в Индии.

Родившийся в Японии Сураи Сасаи стал важным буддийским лидером в Индии. Сасаи приехал в Индию в 1966 году и встретил Ничидацу Фудзи , которому он помог с Пагодой Мира в Раджгире . Однако он поссорился с Фудзи и отправился домой, но, по его собственным словам, был остановлен сном, в котором появилась фигура, похожая на Нагарджуну , и сказала: «Иди в Нагпур». В Нагпуре он встретил Ваманрао Годболе, человека, который организовал церемонию обращения Амбедкара в 1956 году. Сасаи утверждает, что когда он увидел фотографию Амбедкара в доме Годболе, он понял, что это был Амбедкар, который явился ему во сне. Сначала жители Нагпура считали Сураи Сасаи очень странным. Затем он начал приветствовать их « Джай Бхим » (победа Амбедкара) и строить вихары. В 1987 году судебное дело о его депортации на основании того, что он просрочил визу, было отклонено, и ему было предоставлено индийское гражданство. Сасаи и Бханте Ананд Агра являются двумя главными лидерами кампании по освобождению храма Махабодхи в Бодхгае от индуистского контроля. [53]

Движение, зародившееся в Махараштре, но также активное в Уттар-Прадеше и распространенное во многих других районах проживания необуддистов, называется Triratna Bauddha Mahāsaṅgha (ранее называвшееся TBMSG для Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana). Это индийское крыло британской буддийской общины Triratna, основанной Сангхаракшитой . Его корни лежат в разрозненных контактах, которые Сангхаракшита имел в 1950-х годах с Амбедкаром. Сангхаракшита, тогда еще бхикшу, участвовал в движении обращения с 1956 года до своего отъезда в Великобританию в 1963 году.

Когда его новое экуменическое движение набрало достаточно сил на Западе, Сангхаракшита работал с амбедкаритами в Индии и Великобритании, чтобы развивать индийский буддизм дальше. После визитов в конце 1970-х годов Дхармачари Локамитры из Великобритании, сторонники разработали двухсторонний подход: социальная работа через траст Бахуджан Хитадж (также пишется как Бахуджан Хитай), в основном спонсируемый из средств широкой общественности британским буддистским фондом Каруна (Великобритания) , и прямая работа в Дхарме. В настоящее время движение имеет вихары и группы по крайней мере в 20 крупных районах, несколько ретритных центров и сотни индийских Дхармачари и Дхармачарини. [54]

Финансирование социальной и дхармической работы движения поступает из-за рубежа, включая западные страны и Тайвань . Некоторые из финансируемых из-за рубежа организаций включают Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana [55] и Triratna (Европа и Индия). Triratna имеет связи с буддистскими цыганами «Амбедкарите» в Венгрии. [56]

Организованные массовые обращения

Ступа Дикшабхуми в Нагпуре , где Амбедкар принял буддизм

После обращения Амбедкара несколько тысяч человек из разных каст приняли буддизм, пройдя церемонии, включающие принятие двадцати двух обетов.

1957
В 1957 году преемник Махаствира Бодхананда на Шри-Ланке, Бханте Прагьянанд, провел массовую кампанию по обращению в ислам для 15 000 человек в Лакхнау. [19]
2001
Известный индийский лидер буддизма Наваяна и политический активист Удит Радж организовал массовое обращение в веру 4 ноября 2001 года, на котором он дал 22 обета, но это мероприятие встретило активное противодействие со стороны правительства. [57]
2006, Хайдарабад
В сообщении британской ежедневной газеты The Guardian говорится, что некоторые индуисты обратились в буддизм. Буддийские монахи из Великобритании и США посетили церемонии обращения в Индии. Лалит Кумар, работающий в индуистской националистической благотворительной ассоциации в Андхра-Прадеше, утверждает, что далиты должны сосредоточиться на попытках сократить неграмотность и бедность, а не искать новые религии. [58]
2006, Гулбарга
14 октября 2006 года сотни людей перешли из индуизма в буддизм в Гулбурге ( Карнатака ). [59]
2006
На праздновании 50-й годовщины дикши Амбедкара в 2006 году. [60] Беспартийные источники оценивают количество участников (не новообращенных) в 30 000 человек. [61] Этот шаг был раскритикован индуистскими группами как «бесполезный» и раскритикован как «политический трюк». [61]
2007, Мумбаи
27 мая 2007 года десятки тысяч далитов из Махараштры собрались на ипподроме Махалакшми в Мумбаи, чтобы отметить 50-ю годовщину обращения Амбедкара . Количество обращенных людей по сравнению с числом присутствовавших не было ясно. [62] Мероприятие было организовано лидером Республиканской партии Индии Рамдасом Атвале . [63]

Критика

Прерна Сингх Биндра утверждал, что массовое обращение индуистов в буддизм Амбедкарита при Удите Радже было политическим трюком. [64]

Отличительная интерпретация

По словам Гейл Омведт , индийского социолога и активиста по правам человека, родившегося в Америке и натурализованного:

Буддизм Амбедкара, по-видимому, отличается от буддизма тех, кто принял верой, кто «идет к прибежищу » и принимает канон. Это ясно из его основы: он не принимает в совокупности писания Тхеравады, Махаяны или Ваджраяны. Вопрос, который затем ясно ставится: действительно ли возможна четвертая яна, Наваяна , своего рода модернистская просветительская версия Дхаммы в рамках буддизма? [65]

По словам Омведта, Амбедкар и его буддийское движение отрицают многие из основных доктрин буддизма. [4] Все элементы религиозного модернизма, утверждают Кристофер Куин и Салли Кинг, можно найти в буддизме Амбедкара, где его «Будда и его Дхамма» отказывается от традиционных заповедей и практик, а затем принимает науку, активизм и социальные реформы как форму вовлеченного буддизма . [66] Формулировка буддизма Амбедкаром отличается от западного модернизма, утверждает Скария, учитывая его синтез идей современного Карла Маркса в структуру идей древнего Будды. [67]

Критика движения

Критики утверждают, что необуддизм не имеет сильного влияния, особенно после смерти Амбедкара. [68]

Некоторые критики также утверждают, что необуддизм слишком сильно отклоняется от традиционного буддизма. [69] Несмотря на то, что традиционный буддизм подчеркивает равенство между людьми, он не отрицает кастовую систему. [69] Кроме того, его акцент на освобождении людей в религиозном смысле не отрицает социальные различия как норму организаций в обществе, поскольку сам Будда был основателем монашеского ордена. [69] Ряд критиков также утверждают, что нет моральной основы для политических практик, которые основаны на необуддийских представлениях, поскольку религия полностью добровольна, и необуддизм может таким образом нарушать демократические принципы, ограничивая своих последователей соблюдением определенных нерелигиозных правил. [69]

Наваяна как политическое движение

Массовые обращения в буддизм также рассматриваются как политический трюк, а не как подлинное духовное движение. [70] Такие политики, как Удит Радж, Рамдас Атавале, Канши Рам и Маявати, также были вовлечены в организацию или планирование массовых обращений — эти политики являются членами либо партии Бахуджан Самадж , либо Республиканской партии Индии . [71] [72]

По словам Джанет Контурси, Амбедкар переосмысливает буддийскую религию и с помощью Наваяны «говорит через Гаутаму и политизирует философию Будды, теологизируя свои собственные политические взгляды» [73] .

Переосмысления Амбедкара

Амбедкар отверг не только индуизм, но и самые популярные буддийские школы . Амбедкар считал все идеи в буддизме Тхеравады, Ваджраяны и Махаяны, которые касаются заслуг и духовного развития личности, вставками в буддизм и чем-то, что «не может быть принято как слово Будды». Буддизм, по мнению Амбедкара, должен был быть движением за социальные реформы. [38] [74] Радикальные переосмысления Амбедкаром веры отвергли многие из основных принципов основного буддизма, такие как отречение , медитация , Сансара , Карма , реинкарнация и даже Четыре Благородные Истины , которые, как утверждает Амбедкар, были изобретены заблудшими монахами.

Амбедкар переосмысливает традиционную историю Будды и Великого отречения , чтобы попытаться завоевать массовую популярность среди далитов, создавая впечатление, что Будда основал буддизм как движение за социальные реформы, а не как духовное движение. Вирджиния Хэнкок пишет о переосмыслениях Амбедкара как о превращении Будды в политика.

По словам Амбедкара, Будда выступал за рациональное и мирное разрешение межплеменного водного конфликта, но не смог получить необходимое политическое влияние, поскольку у него не было большинства голосов. Затем он отправился в изгнание и стал отшельником, поскольку это был единственный способ помешать его племени воевать с соседями. Амбедкар не упоминает о старости, болезни и смерти (формах страданий, с которыми, как обычно считается, столкнулся Будда). Таким образом, отречение Будды мотивировано скорее политическими потребностями, чем желанием найти окончательную истину, и он становится фигурой, похожей на политика из меньшинства в современной Индии. Обсуждение прав на воду также было знакомой темой после Махад Сатьяграхи. Эти изменения, хотя и неортодоксальные, создают характер Будды, который может быть легко понят угнетенными общинами, в частности далитами. [69]

Ученые в целом признают, что изображения Будды как социального реформатора неточны. [38] [75] [a] Гомбрих (2012), [76] утверждает, что нет никаких доказательств того, что Будда начал или проводил социальные реформы, скорее его целью было спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену. [76] [77] [78] Модернистские интерпретаторы буддизма, утверждает Гомбрих, продолжают подхватывать эту «ошибку западных авторов», точку зрения, которая изначально вошла в моду в колониальную эпоху. [76] [79] [80]

Ричард Гомбрих добавляет, что Будду не следует рассматривать как социального реформатора: «его заботой было реформировать людей и помочь им навсегда покинуть общество, а не реформировать мир... Он никогда не проповедовал против социального неравенства, а только заявлял о его несоответствии спасению. Он никогда не пытался отменить кастовую систему или покончить с рабством» [81]

Эмпирические данные за пределами Индии, например, в буддийских монастырях Тхеравады в сингальском обществе, свидетельствуют о том, что классовые идеи были распространены среди монахов -сангхов , а также между буддийскими монахами и мирянами. Во всех канонических буддийских текстах кхаттия (класс воинов) всегда упоминаются первыми и никогда другие классы, такие как брахманы , вессы , судды . [82]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Давно признано, что буддизм и джайнизм не были движениями за социальные реформы, и что учение Будды не ставило своей целью преобразование или улучшение социальных условий. [75]

Ссылки

  1. ^ Ранджит Кумар Де; Уттара Шастри (1996). Религиозные новообращенные в Индии: социально-политическое исследование необуддистов. Mittal Publications. стр. 10. ISBN 978-81-7099-629-3.
  2. ^ Гари Тартаков (2003). Ровена Робинсон (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения. Oxford University Press. стр. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7.
  3. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. John Wiley & Sons. стр. 524–525. ISBN 978-1-119-14466-3.
  4. ^ abc Омведт, Гейл. Буддизм в Индии: бросая вызов брахманизму и касте. 3-е изд. Лондон/Нью-Дели/Thousand Oaks: Sage, 2003. Страницы: 2–15, 210–213
  5. ^ ab Skaria, A (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос». Журнал южноазиатских исследований . 38 (3). Тейлор и Фрэнсис: 450–452. doi : 10.1080/00856401.2015.1049726 ., Цитата: «Здесь [в буддизме Наваяны] присутствует не только критика религии (прежде всего индуизма, но и предшествующих традиций буддизма), но и секуляризма, и эта критика, кроме того, артикулируется как религия».
  6. ^ Томас Пэнтэм; Враджендра Радж Мехта; Враджендра Радж Мехта (2006). Политические идеи в современной Индии: тематические исследования. Публикации Сейджа. ISBN 0-7619-3420-0.
  7. ^ abc Christopher Queen (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. John Wiley & Sons. стр. 524–529. ISBN 978-1-119-14466-3.
  8. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных приграничных территорий Южной Азии. BRILL Academic. стр. 102–106. ISBN 978-90-04-18159-5.
  9. ^ Энн Хейрман; Стефан Питер Бумбахер (2007). Распространение буддизма. BRILL Academic. стр. 139–142. ISBN 978-90-04-15830-6.
  10. ^ Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм. Издательство Калифорнийского университета. С. 38–39. ISBN 978-0-520-20410-2.
  11. ^ Ларс Фогелин (2015). Археологическая история индийского буддизма. Oxford University Press. С. 6–11, 218, 229–230. ISBN 978-0-19-994823-9.
  12. ^ Шейла Кэнби (1993). «Изображения Будды Шакьямуни в Джами ат-Таварих и Маджма ат-Таварих». Мукарнас . 10 : 299–310. дои : 10.2307/1523195. JSTOR  1523195.
  13. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 184–185
  14. ^ Крейг Локкард (2007). Общества, сети и переходы: Том I: Глобальная история. Издательство Висконсинского университета. стр. 364. ISBN 978-0-618-38612-3.
  15. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Cambridge University Press. С. 194–195. ISBN 978-0-521-85942-4.
  16. ^ Ахир, Д.К. (1991). Буддизм в современной Индии . Сатгуру. ISBN 81-7030-254-4.
  17. ^ Дас, Бхагван (1998). Возрождение буддизма в Индии. Роль доктора Бабы Сахиба Б.РАмбедкара . Лакнау: Далит Сегодня Пракашан. ISBN 81-7030-254-4.
  18. ^ abcde Ананд Телтумбде (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее. Тейлор и Фрэнсис. стр. 59–61. ISBN 978-1-315-52644-7.
  19. ^ abcdefghij Bellwinkel-Schempp, Maren (2004). «Корни буддизма Амбедкара в Канпуре». В Jondhale, Surendra; Beltz, Johannes (ред.). Reconstructing the World: BR Ambedkar and Buddhism in India (PDF) . New Delhi: Oxford University Press. стр. 221–244. Архивировано (PDF) из оригинала 1 августа 2012 г.
  20. ^ ab Anand Teltumbde (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее. Тейлор и Фрэнсис. стр. 57–59. ISBN 978-1-315-52644-7.
  21. ^ abcde Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 34. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  22. ^ ab Andrew Muldoon (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: последний акт Раджа. Routledge. стр. 92–99. ISBN 978-1-317-14431-1.
  23. ^ Раджмохан Ганди (2006). Ганди: Человек, его народ и империя. Издательство Калифорнийского университета. С. 332–333. ISBN 978-0-520-25570-8.
  24. ^ Эндрю Малдун (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: последний акт Раджа. Routledge. стр. 97. ISBN 978-1-317-14431-1.
  25. ^ Джудит Маргарет Браун (1991). Ганди: узник надежды. Издательство Йельского университета. С. 252–257. ISBN 978-0-300-05125-4.
  26. ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, которое разрушило империю и сформировало нашу эпоху. Random House. С. 382–390. ISBN 978-0-553-90504-5.
  27. ^ Николас Б. Диркс (2011). Касты разума: колониализм и создание современной Индии. Princeton University Press. С. 267–274. ISBN 978-1-4008-4094-6.
  28. ^ Камат, М. В. (1995). Gandhi's Coolie: Life & Times of Ramkrishna Bajaj. Allied Publishers. стр. 24. ISBN 8170234875.
  29. ^ Рэйчел Фелл Макдермотт; Леонард А. Гордон; Эйнсли Т. Эмбри; Фрэнсис В. Притчетт; Деннис Далтон, ред. (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш. Том 2 (3-е изд.). Columbia University Press. С. 369–370. ISBN 978-0-231-51092-9.
  30. ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, которое разрушило империю и сформировало нашу эпоху. Random House. стр. 586. ISBN 978-0-553-90504-5. Архивировано из оригинала 13 сентября 2014 года.
  31. ^ Чаирес-Гарса, Хесус Франциско (2 января 2014 г.). «Прикосновение к пространству: Амбедкар о пространственных особенностях неприкасаемости». Современная Южная Азия . 22 (1). Тейлор и Фрэнсис: 37–50. doi :10.1080/09584935.2013.870978. S2CID  145020542.
  32. ^ abcd Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Routledge. С. 24–26. ISBN 978-1-136-98588-1.
  33. ^ "Шанс, упущенный парсами". dna . 21 августа 2008 г. Получено 23 июня 2018 г.
  34. ^ Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Routledge. С. 24–26. ISBN 978-1-136-98588-1.
  35. ^ Кир, Дхананджай (1990). Жизнь и миссия доктора Амбедкара . Популярный Пракашан, Бомбей. ISBN 81-85604-37-1.
  36. ^ ab Eleanor Zelliot (2015). Knut A. Jacobsen (ред.). Routledge Handbook of Contemporary India. Taylor & Francis. стр. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9.
  37. ^ Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Routledge. стр. 25. ISBN 978-1-136-98588-1., Цитата: "(...)Буддизм, на котором он остановился и о котором писал в "Будде и его Дхамме" , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, которая до сих пор возникала в рамках этой традиции. Например, исчезли доктрины кармы и перерождения, традиционный акцент на отречении от мира, практика медитации и опыт просветления. Исчезли также любые учения, подразумевавшие существование трансэмпирической сферы (...). Самым шокирующим, возможно, особенно среди более традиционных буддистов, было отсутствие Четырех Благородных Истин, которые Амбедкар считал изобретением заблудших монахов".
  38. ^ abc Энн М. Блэкберн (1993), Религия, родство и буддизм: видение Амбедкаром морального сообщества, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 16 (1), 1–22
  39. ^ Кристофер С. Куин (2000). Вовлеченный буддизм на Западе. Wisdom Publications. стр. 23. ISBN 978-0-86171-159-8.
  40. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. John Wiley & Sons. стр. 524–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  41. ^ IY Junghare (1988), Доктор Амбедкар: Герой Махаров, бывших неприкасаемых Индии, Азиатские фольклорные исследования 47 (1), 93–121, «(...) новая литература Махаров и создание ими божества Амбедкара для своей новой религии, необуддизма. (...) Песня пятая явно представляет уважение и преданность общины Махаров Амбедкару. Он стал их Богом, и они поклоняются ему, как поет певец: «Мы поклоняемся и Бхиме». (...) В последней песне доктор Амбедкар возводится из божества в верховное божество. Он вездесущ, всемогущ и всеведущ».
  42. ^ Гайквад, доктор Днянрадж Кашинатх (2016). Махаманав доктор Бхимрао Рамджи Амбедкар (на маратхи). Публикация Рия. п. 341.
  43. ↑ Омведт 2003, стр. 261–262.
  44. ^ Дженкинс, Лора Дадли (11 апреля 2019 г.). «Амбедкаритские буддисты: религиозная и политическая мобильность». Религиозная свобода и массовое обращение в веру в Индии . Издательство Пенсильванского университета. С. 65–66. ISBN 978-0-8122-9600-6.
  45. ^ "236 далитов приняли буддизм в знак протеста против дела Хатраса". Media India Group . 16 октября 2020 г. Получено 24 октября 2021 г.
  46. ^ Пурандаре, Вайбхав. «Как Бабасахеб отверг и критиковал Веды». Экономические времена . Проверено 24 октября 2021 г.
  47. ^ "Census GIS HouseHold". Архивировано из оригинала 6 июля 2010 года.
  48. ^ Дас, Шив Шанкар. «Буддизм Амбедкара в Уттар-Прадеше (1951–2001): анализ демографических, социальных, экономических и политических событий» (PDF) . Серия международных симпозиумов RINDAS I . Университет Рюкоку, Япония. стр. 56–74. Архивировано из оригинала (PDF) 28 апреля 2014 г. . Получено 3 июня 2013 г. .
  49. ^ Дас, Шив Шанкар. «Буддизм в Лакхнау: история и культура из альтернативных источников» (PDF) . Ambedkar Times . Архивировано из оригинала (PDF) 28 апреля 2014 года . Получено 25 мая 2013 года .
  50. ^ "BBC NEWS – Южная Азия – Умер индийский лидер далитов" . Получено 27 февраля 2015 г.
  51. ^ "Канши Рам кремирован согласно буддийским ритуалам". The Hindu . 10 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 1 октября 2007 г. Получено 27 февраля 2015 г.
  52. ^ "Канши Рам кремирован согласно буддийским ритуалам". The Hindu . 10 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 1 октября 2007 г. Получено 30 августа 2007 г.
  53. ^ Дойл, Тара Н. (2003). Освободите храм Махабодхи! Социально вовлеченный буддизм в стиле далитов. В: Стивен Хайне, Чарльз Пребиш (редакторы), Буддизм в современном мире. Oxford University Press. С. 249–280. ISBN 0-19-514698-0.
  54. ^ "Видение Амбедкара" (PDF) . 20 апреля 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 апреля 2012 г.
  55. ^ "TBMSG: Трайлокья Баудда Махасангха Сахаяка Гана" . Проверено 27 февраля 2015 г.
  56. ^ "Jai Bhim Network". www.jaibhim.hu . Архивировано из оригинала 4 апреля 2015 года . Получено 26 апреля 2015 года .
  57. ^ "50,000 далитов принимают буддизм". Буддизм сегодня . Получено 30 августа 2007 г.
  58. ^ «Неприкасаемые принимают Будду, чтобы избежать угнетения», The Guardian
  59. ^ «Сотни людей принимают буддизм в Гулбарге-Бангалоре», Times of India
  60. ^ "Известная индийская женщина-политик приняла буддизм". The Buddhist Channel. 17 октября 2006 г. Получено 30 августа 2007 г.
  61. ^ ab Prerna Singh Bindra. «Орел, я побеждаю...», The Week Magazine , 18 ноября 2001 г.
  62. ^ "BBC NEWS – Южная Азия – Массовое обращение далитов в Мумбаи" . Получено 27 февраля 2015 г.
  63. ^ Нитин Белль. «Тысячи далитов в «массовом обращении»» Архивировано 11 февраля 2012 г. в Wayback Machine , Khaleej Times , 28 мая 2007 г.
  64. ^ «Обращение: митинг Рама Раджа, вероятно, был просто упражнением в саморекламе», The Week
  65. ^ Омведт, Гейл. Буддизм в Индии: бросая вызов брахманизму и касте , 3-е изд. Лондон/Нью-Дели/Thousand Oaks: Sage, 2003. Страниц: 8
  66. ^ Кристофер С. Куин; Салли Б. Кинг (1996). Вовлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 65–66. ISBN 978-0-7914-2843-6.
  67. ^ Скария, А. (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос». Журнал южноазиатских исследований . 38 (3). Тейлор и Фрэнсис: 450–465. doi : 10.1080/00856401.2015.1049726 .
  68. ^ VERMA, VIDHU (2010). «Переосмысление буддизма: Амбедкар о политике социального действия». Economic and Political Weekly . 45 (49): 56–65. ISSN  0012-9976. JSTOR  27917939.
  69. ^ abcde Хэнкок, Вирджиния (2013). "Новый буддизм для новых устремлений: буддизм Наваяны Амбедкара и его последователей" (PDF) . Первая конференция по религиям в индийской цивилизации .
  70. ^ "Обращение в Индию: митинг Рам Раджа, вероятно, был всего лишь упражнением в саморекламе, 11 ноября 2001 г., The Week". Архивировано из оригинала 22 июня 2003 г.
  71. ^ «Маявати претендует на наследие Канши Рама». www.rediff.com .
  72. ^ "Больше массовых обращений далитов". Tricycle: The Buddhist Review . 29 мая 2007 г.
  73. ^ Контурси, Джанет А. (1993). «Политическая теология: текст и практика в сообществе далитов-пантер». Журнал азиатских исследований . 52 (2). Cambridge University Press: 320–339. doi : 10.2307/2059650. JSTOR  2059650. S2CID  162564306.
  74. ^ Зеллиот, Элеанор; Мэйси, Джоанна Роджерс (1980). «Традиции и инновации в современном индийском буддизме». В Narain, AK (ред.). Исследования по истории буддизма . Дели, IN: BR Publishing. стр. 134–142.
  75. ^ ab Krishan, Y. (1986). «Буддизм и кастовая система». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 9 (1): 71–84.
  76. ^ abc Gombrich, Richard (2012). Buddhist Precept & Practice. Routledge. стр. 344–345, контекст и обсуждение: 343–370. ISBN 978-1-136-15623-6.
  77. ^ Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. С. 205–206.
  78. ^ Куин, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (1996). Вовлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 17–18. ISBN 978-0-7914-2844-3.
  79. ^ Альбертс, Ванда (2007). Интегративное религиозное образование в Европе: подход изучения религий. Вальтер де Грюйтер. С. 258–259. ISBN 978-3-11-097134-7.
  80. ^ Лопес, Дональд С. младший (2009). Буддизм и наука: руководство для растерянных. Издательство Чикагского университета. С. 84–91. ISBN 978-0-226-49324-4.
  81. ↑ Куин, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (14 марта 1996 г.). Вовлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. SUNY Press. ISBN 9780791428443.
  82. ^ Гомбрих, Ричард (2012). Буддийские предписания и практики. Routledge. С. 343–366. ISBN 978-1-136-15623-6.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Далиты-буддисты» .