Брахмо Самадж ( бенгальский : ব্রাহ্ম সমাজ , романизированный : Brahmô Sômaj [bram.ho ʃɔ.b̤a] ) — общественный компонент брахмоизма , который зародился как монотеистическое реформистское движение, появившееся в эпоху Бенгальского Возрождения .
Это было одно из самых влиятельных религиозных движений в Индии [1] и внесло значительный вклад в создание современной Индии. [2] Оно было основано в Калькутте 20 августа 1828 года Раджей Рам Мохан Роем и Дварканатхом Тагором как реформация преобладающих обычаев того времени (в частности, практик Кулин) и начало Бенгальского Возрождения 19-го века, став пионером всего религиозного, социального и образовательного прогресса бенгальской общины в 19-м веке. Его Трастовый акт был заключен в 1830 году, формализуя его начало, и он был должным образом и публично открыт в январе 1830 года освящением первого молитвенного дома, теперь известного как Ади Брахмо Самадж. [3] Из Брахмо Самадж берет начало брахмоизм, самая последняя из официально признанных религий в Индии и Бангладеш, отражающий его основу на реформированном духовном индуизме с жизненно важными элементами иудео-исламской веры и практики. [4] [5]
Брахмо Самадж буквально означает сообщество ( санскрит : «самадж» ) людей, обладающих знанием Брахмана , высшей реальности. [6] В действительности Брахмо Самадж не делает различий между кастой, вероисповеданием или религией и является собранием всех видов и описаний людей без различия, встречающихся публично для трезвого, упорядоченного, религиозного и преданного поклонения « Безымянному, Вечному, Неизменному Существу, которое является Создателем и Хранителем Вселенной ». [7]
Следующие доктрины, как отмечено в «Возрождении индуизма», являются общими для всех разновидностей и ответвлений Брахмо Самаджа : [8] [9]
Анустанические Брахмосы включают Ади Брахмоса, Ади Дхармаита и многих Садхарских Брахмосов. Анустанские брахмосы являются исключительно приверженцами религии Брахмо и не имеют другой веры.
Концепция души является анафемой для анустханических Брахмо, которые, по их мнению, были исключены «Анустханом 1861 года» [ требуется цитата ], и вместо этого они называют душу «существом». Каждое «существо», которое они считают бессмертным, является частью Бога, которого они считают сингулярностью, автором и хранителем существования. «Существа» посылаются Богом на миссию, «Крийя», по завершении которой «существо» реинтегрируется (повторно поглощается) в Бога.
Для анустаникского Брахмо следующим шагом после смерти является реинтеграция, повторное поглощение и обновление с Богом.
Это соответствует 2-му Основному Принципу «Ади»: [ необходима цитата ]
Бытие создано из Сингулярности. Бытие обновлено до Сингулярности. Бытие существует, чтобы снова стать единым с Любящей Сингулярностью.
Ананустханические (неанустханические) Брахмо верят в концепцию бессмертных душ, вечно прогрессирующих к Богу. Это подразумевает кармическую и фаталистическую веру, которая отличается от крийского Брахмоизма. [10]
20 августа 1828 года в доме Феринги Камала Боса на севере Калькутты состоялось первое собрание Брахмо Сабхи . Этот день праздновался Брахмо как Бхадротсаб (ভাদ্রোৎসব Bhadrotshôb ; « праздник Бхадро »). Эти собрания были открыты для всех людей независимо от религии, касты, вероисповедания, пола. Формат поклонения был определен Раджой Рам Мохан Роем , который включал чтение Вед двумя брахманами-телегу, за которым следовало объяснение Веданты и Упанишад на бенгали Утсаванандой Бидьябагишем, за которым следовал Брахмасангит, составленный Раммохуном или его друзьями. Песни исполняли ведущие классические музыкальные исполнители Кришнапрасад и Бишну Чакраборти, а на ударных инструментах играл ведущий маэстро страны Голам Аббас. [11] [12]
8 января 1830 года влиятельные прогрессивные члены близкородственного клана брахманов Кулин [13], оскорбительно [14] описанного как брахман Пирали ( т.е. подвергнутый остракизму за службу в могольском низамате Бенгалии) из семьи Тагора ( Такур ) и Роя Заминдара , совместно оформили трастовый акт Брахмо Сабхи для первого Ади Брахмо Самаджа (места поклонения) на Читпор-роуд (ныне Рабиндра Сарани), Калькутта , Индия, с Рам Чандра Видьябагишем в качестве первого управляющего. [15]
23 января 1830 года или 11-го Магха , помещения Ади Брахмо были публично открыты (присутствовало около 500 брахманов и 1 англичанин). Этот день отмечается брахмо как Магхотсаб (মাঘোৎসব Maghotshôb " празднование Магха ").
В ноябре 1830 года Раммохан Рой уехал в Англию. Акбар II присвоил Раммохуну Рою титул «Раджа». [16]
К моменту смерти Раммохуна в 1833 году недалеко от Бристоля (Великобритания) посещаемость Самаджа сократилась . Дварканатх Тагор предоставил средства на содержание Самаджа, а Рам Чандра Видьябагиш поддерживал пламя и приезжал каждую неделю, чтобы совершить богослужение, как было установлено Раммохуном.
6 октября 1839 года Дебендранат Тагор , сын Двараканата Тагора, основал Таттваранджини Сабху , которая вскоре была переименована в Таттвабодхини («Искатели истины») Сабху. Первоначально ограниченная непосредственными членами семьи Тагор, через два года она набрала более 500 членов. В 1840 году Дебендранат опубликовал перевод Катха Упанишад на бангла . Современный исследователь описывает философию Сабхи как современную среднеклассовую (буржуазную) Веданту. [17] Среди ее первых членов были «два гиганта индуистской реформации и Бенгальского Возрождения», Акшай Кумар Датта , который в 1839 году вышел из жизни «анонимного убожества», и Ишвар Чандра Видьясагар , «коренной модернизатор». [18]
7-го Поу 1765 Шака (1843) Дебендранат Тагор и двадцать других приверженцев Таттвабодхини были официально приглашены Пт. Видьябагишем в Доверие Брахмо Сабхи. Поус Мела в Шантиникетане начинается в этот день. [19] С этого дня Таттвабодхини Сабха посвятила себя продвижению вероучения Рам Мохана Роя. [20] Другие брахманы, которые поклялись в Первом Завете Брахмоизма:
В 1861 году в Лахоре Нобин Рой основал Брахмо Самадж . [22] В него вошли многие бенгальцы из Ассоциации адвокатов Лахора. Многие отделения были открыты в Пенджабе , в Кветте , Равалпинди , Амритсаре и т. д. [23]
Несогласие с Дебендранатом Тагором и Кешубом Чандрой Сеном достигло апогея публично в период с 1 августа 1865 года по ноябрь 1866 года, и последователи Кешуба создали «Брахмо Самадж Индии». Этот период также упоминается в истории сепаратистов как «Первый раскол». [24]
Свами Вивекананда находился под влиянием Брахмо Самаджа в Индии и в юности посещал Садхаран Брахмо Самадж . [25]
В то время как различные движения, спонсируемые Калькуттой, пришли в упадок после 1920 года и канули в Лету после Раздела Индии , вероучение Ади Дхарм расширилось и теперь является 9-й по величине из перечисленных религий Индии с 7,83 миллионами последователей, в основном сконцентрированных между штатами Пенджаб и Уттар-Прадеш . В индийской переписи 2001 года только 177 человек объявили себя «Брахмо», но число подписчиков Брахмо Самадж несколько больше и составляет около 20 000 членов. [26] [27]
В вопросах социальной реформы Брахмо Самадж нападал на многие догмы и суеверия. Он осуждал преобладающее индуистское предубеждение против выезда за границу (Кала Пани). Самадж осуждал практику Сати (сожжение вдов), не одобрял детские браки и полигамию, и боролся за повторный брак вдов. Самадж нападал на кастовость и неприкасаемость. [28]
После спора о несовершеннолетнем браке дочери Кешуба Чандера Сена был принят Специальный закон о браках 1872 года, устанавливающий минимальный возраст для вступления в брак девочек в 14 лет. [29] Все браки брахмо впоследствии были заключены в соответствии с этим законом. Многие индийцы возмущались требованием подтверждения «Я не индуист, не мусульманин и не христианин» для заключения брака в соответствии с этим законом. Требование этого заявления было введено Генри Джеймсом Самнером Мэном , законным членом Совета генерал-губернатора, назначенным Великобританией. Закон 1872 года был отменен Специальным законом о браках 1954 года, согласно которому любой человек любой религии мог вступить в брак. Закон об индуистских браках 1955 года применяется ко всем индуистам (включая «последователей» Брахмо Самадж), но не к приверженцам религии брахмо.
Разногласия возникли между Кешубом Чандрой Сеном и группой молодых людей, которые называли себя «Самадарши». Разногласия возникли из-за авторитарного обращения с работами Брахмо Самаджа Кешубом Чандрой Сеном. Разногласия достигли апогея с женитьбой Кучбехара. 15 мая 1878 года в здании муниципалитета Калутты было созвано собрание, и было создано Садхаран Брахмо Самадж [30] с Анандамоханом Бозе в качестве президента, Шибом Чандрой Дебом, Сиванатхом Шастри , Умешем Чандрой Даттой и Гуручараном Махаланобишем в качестве должностных лиц.
