Литургическое движение — научное движение XIX и XX веков за реформу богослужения . Оно началось в католической церкви и распространилось на многие другие христианские церкви , включая англиканскую общину , лютеранскую и некоторые другие протестантские церкви. [1]
Почти в то же время в Германии аббат Ильдефонс Хервеген из Марии Лаах созвал на Страстной неделе 1914 года литургическую конференцию для мирян. После этого Хервеген продвигал исследования, в результате которых была выпущена серия публикаций для духовенства и мирян во время и после Первой мировой войны . Одним из выдающихся немецких ученых был Одо Казель. Начав с изучения Средневековья, Казель рассмотрел истоки христианской литургии в языческих культовых действиях, понимая литургию как глубокий универсальный человеческий акт, а также религиозный. В своей «Ecclesia Orans» ( «Молящаяся церковь ») (1918) Казель изучал и интерпретировал языческие мистерии Древней Греции и Рима, обсуждая сходства и различия между ними и христианскими мистериями. Его выводы изучались в различных местах, особенно в Клостернойбурге в Австрии, где каноник августинцев Пий Парш применил эти принципы в своей церкви Св. Гертруды, которую он принял в 1919 году. Вместе с мирянами он выяснил, какое значение Библия имеет для литургии. . Подобные эксперименты должны были проводиться в Лейпциге во время Второй мировой войны. [2]
Литургическое движение оказало влияние на церковный дизайн во Франции, Бельгии, Германии, Швейцарии и Великобритании, где оно появилось в 1950-х годах. Исследовательская группа новых церквей была основана в 1957 году в Великобритании для продвижения «современной идиомы, соответствующей идеям литургического движения». [3] NCRG представляла собой группу католических и англиканских церковных архитекторов и ремесленников, которые продвигали литургическую реформу церквей посредством таких публикаций, как « Скрижаль» и «Журнал архитекторов» . Группа была основана Питером Хаммондом , Робертом Магуайром и Китом Мюрреем (церковным дизайнером), в ее состав входили архитекторы Питер Гилби, Джон Ньютон (Burles, Newton & Partners), Патрик Наттгенс , Джордж Пейс , Патрик Рейнтьенс (художник по витражам). , Остин Уинкли , Лэнс Райт, а также католический священник и богослов Чарльз Дэвис . [4]
Второй Ватиканский собор стал свидетелем принятия многих идей движения, что привело к радикальному переосмыслению дизайна, выражающему «благородную простоту, а не роскошную демонстрацию». [5] Поворотными моментами стали публикация книги Питера Хаммонда « Литургия и архитектура» , критика современного английского церковного дизайна, а также публикация проекта Фредерика Гибберда по завершению строительства Ливерпульского столичного собора. [6]
Примером реорганизации является церковь Святого Иосифа в Ретфорде , спроектированная Эрнестом Бауэром Норрисом в современном романском стиле с элементами ар-деко . Он открылся в 1959 году, а в 1968 году Джерард Гоален перестроил его в соответствии с рекомендациями Второго Ватиканского собора. Во время повторного заказа Гоален заказал Стивену Сайксу большой Christus Resurrexit для стены святилища . [7]
Католическая церковь стала главным покровителем современной архитектуры и искусства в 1950-х и 60-х годах в Великобритании. [8] Группа архитекторов-модернистов, в том числе Гиллеспи, Кидд и Койа , Джерард Гоален , Фрэнсис Поллен , Десмонд Уильямс и Остин Уинкли, использовали современные методы проектирования и строительства, чтобы реализовать «благородную простоту», указанную II Ватиканским собором, буквально выразить ценности Литургическое движение в зданиях. [9] Десмонд Уильямс отметил, что его церковь Святой Марии Данстейбл была «круглой, с целью собрать как можно больше прихожан возле алтаря, и оказалась очень популярной в привлечении верующих». [10] Церковь Святого Павла, Боу Коммон, построенная Магуайром и Мюрреем (1960 г.), не только была удостоена статуса внесенного в список Grade II * [11] , но также была признана лучшей церковью двадцатого века в Великобритании судьями конкурса «Лучшие современные церкви Великобритании» (2013 г.). ). [12]
Архитекторы этого движения также сотрудничали с известными художниками по керамике и стеклу, такими как Дом Чарльз Норрис , Патрик Рейнтиенс и Стивен Сайкс .
Некоторые из церквей, построенных в этот период, теперь внесены в список Исторической Англии в знак признания их выдающейся модернистской архитектуры и искусства . К ним относятся Фатимская Богоматерь Голена, Харлоу (внесен в список II степени, 1958 г.), [13] Святая Мария Данстейбл (внесен в список II степени, 1964 г.), [14] Церковь Святой Маргариты Шотландской Уинкли , Твикенхэм (внесен в список II степени, 1969 г.) . [15]
Архитектура этих церквей подверглась критике со стороны архитектора Роберта Магуайра ; он заявил: «Т-образная церковь Фатимской Богоматери Джерарда Голена в Харлоу, великолепная своим стеклом в аббатстве Бакфаст. Моя единственная серьезная критика по этому поводу – и она серьезная – заключается в том, что Святой Народ Божий разделен, как и вся Галлия, на три части ». [16]
В США произошел возврат к более традиционным планировкам католических церквей в результате того, что Папа Бенедикт вновь подчеркнул клерикальные различия. Это включало пересмотр архитектуры долитургического движения в новом строительстве и реконструкцию модернистских церквей в традиционалистском духе. [17] Традиционный крестообразный план, который практически отсутствовал в литургических проектах со времен Второго Ватиканского собора из-за его разрушающего воздействия на собрание, был включен в недавние церковные здания. [18]
Евангелическо -лютеранская церковь в Америке , крупнейшая лютеранская организация в Соединенных Штатах, также возродила большее понимание литургии и ее древнего происхождения. Его духовенство и прихожане приняли многие традиционные литургические символы, такие как крестное знамение, ладан и полная риза, которые стали более распространенными, чем в прошлые годы. Хотя отдельные общины пользуются некоторой свободой в стиле, общий стиль аспектов литургического богослужения, включая облачения, украшения алтаря и общее возвращение многих формальных практик, стал ближе к стилям римско-католической и англиканской традиций. [19]
К 20 веку англиканская церковь внесла довольно радикальные церемониальные и ритуальные изменения, большинство из которых включали возрождение средневековой христианской практики. [20]
Английский Миссал , впервые опубликованный в 1912 году, представлял собой объединение евхаристического обряда из молитвенника 1662 года и латинских молитв римского Миссала, включая рубрики, обозначающие позы и действия руками. Это было признание практики, широко распространенной на протяжении многих лет. Изменения стали предметом споров, противодействия, враждебности и судебных исков. [21]
Усилия по пересмотру, в результате которых был создан неудавшийся молитвенник, предложенный в 1928 году , были основаны на средневековых моделях и мало чему способствовали исследованиям или практике континентальных ученых. [22] В Соединенных Штатах Уильям Палмер Лэдд , посетивший ряд европейских центров католической науки и реформ, представил многие идеи движения в Школе богословия Беркли в Нью-Хейвене. Лэдд написал серию журнальных колонок (опубликованных после его смерти в виде книги под названием « Перемежающиеся молитвенники »), которые познакомили Епископальную церковь с большей частью новой повестки дня. Хотя эта американская версия движения имела широкие церковные корни, в Англии именно новое поколение ученых и духовенства, связанных с католическим возрождением, возглавило следующий этап дискуссии. С публикацией в 1935 году книги Габриэля Хеберта « Литургия и общество» в Англии начались дебаты об отношениях между богослужением и миром, а также о важности евхаристического совершения и участия. Хеберт, отец Келхэма , интерпретировал литургию на более широких социальных принципах, отвергая, например, идею евхаристического поста как непрактичную. Его члены хотели более частого причастия, а не просто посещения мессы; они хотели связать Евхаристию с миром обычной жизни. Благодаря его влиянию предложение было восстановлено, хотя и не без длительных споров. [22] [23] [24]
Хортон М. Дэвис, профессор Принстонского университета, утверждает: «Что удивительно в (литургическом) движении, так это то, что оно позволило протестантским церквям частично восстановить католическое литургическое наследие, в то время как католики, похоже, присвоили себе протестантскую оценку проповедь, совместное богослужение на местном языке и важность мирян как народа Божьего». [25]
В подзаголовке пятого тома своей истории богослужения и теологии в Англии Хортон Дэвис называет двадцатый век «экуменическим веком». Нигде это не проявляется так очевидно, как в отношении к христианскому богослужению. Как сказал Дэвис: «Что удивительно в (литургическом) движении, так это то, что оно позволило протестантским церквям частично восстановить католическое литургическое наследие, в то время как католики, похоже, присвоили себе протестантскую оценку проповеди, совместного богослужения на местном языке. и важность мирян как народа Божьего».
