stringtranslate.com

Школьный округ Абингтон против Шемппа

Школьный округ Абингтон против Шемппа , 374 US 203 (1963), было делом Верховного суда США , по которому суд вынес решение 8–1 в пользу ответчика, Эдварда Шемппа, от имени его сына Эллери Шемппа , и заявил, что школа - спонсируемое чтение Библии и чтение молитвы Господней в государственных школах США были неконституционными . [1] [2] [3]

Фон

Происхождение дела

Дело Абингтона началось, когда Эдвард Шемпп, унитарный универсалист и житель Абингтон-Тауншип, штат Пенсильвания , подал иск против школьного округа Абингтон в Окружной суд США Восточного округа Пенсильвании с требованием запретить исполнение закона штата Пенсильвания , который требовал его дети, особенно Эллери Шемпп , могли слушать, а иногда и читать отрывки из Библии в рамках обучения в государственной школе . [4] Этот закон (24 Pa. Stat. 15–1516, с поправками, Pub. Law 1928) требовал, чтобы «по крайней мере десять стихов из Священной Библии [были] прочитаны без комментариев в начале каждого государственной школе в каждый учебный день». Шемпп конкретно утверждал, что статут нарушает его права и права его семьи согласно Первой и Четырнадцатой поправкам . [1]

Закон Пенсильвании, как и законы четырех других штатов, включал в себя закон, обязывающий школьные округа проводить чтения Библии по утрам перед уроками. В двадцати пяти штатах были законы, разрешающие «необязательное» чтение Библии, а в остальных штатах не было законов, поддерживающих или запрещающих чтение Библии. В одиннадцати из этих штатов, где законы поддерживают чтение Библии или молитву, спонсируемую государством, суды штатов объявили эти законы неконституционными. [5]

Связанное с этим дело было возбуждено Мадалин Мюррей О'Хэйр , матерью истца Уильяма Дж. Мюррея III (род. 1946), которая подала иск против местной школьной системы в деле Мюррей против Керлетта с требованием запретить обязательную молитву и чтение Библии в общественных местах. школы. В 1963 году она основала группу американских атеистов (первоначально известную как Общество сепарационистов). Дело Мюррея было объединено с делом Шемппа при апелляции в Верховный суд .

Аргументы районного суда

Во время первого судебного разбирательства в федеральном окружном суде Эдвард Шемпп и его дети дали показания относительно конкретных религиозных доктрин, основанных на буквальном чтении Библии, «которые противоречили религиозным убеждениям, которых они придерживались, и их семейному учению» (177 F. Supp). 398, 400). Дети показали, что все учения, о которых они говорили, им зачитывались в разное время в рамках упражнений. Эдвард Шемпп показал на втором судебном процессе, что он рассматривал возможность освобождения своих детей от посещения упражнений, но отказался от этого по нескольким причинам, включая его уверенность в том, что это отрицательно повлияет на отношения детей с учителями и одноклассниками.

Решение районного суда

Окружной суд вынес решение в пользу Шемппа и отменил статут Пенсильвании. Школьный округ обжаловал это решение. Пока апелляция находилась на рассмотрении, законодательный орган Пенсильвании внес поправки в статут, позволяющие освобождать детей от занятий по письменному запросу их родителей. Однако это изменение не удовлетворило Шемппа, и он продолжил свои действия против школьного округа, заявив, что поправка к закону не изменила его природу как неконституционного установления религии. Из-за изменения в законе Верховный суд отреагировал на апелляцию школьного округа, отменив первое решение и вернув дело в окружной суд. Окружной суд снова вынес решение в пользу Шемппа. Школьный округ снова подал апелляцию в Верховный суд, и по апелляции дело было объединено с аналогичным делом штата Мэриленд , возбужденным О'Хэйром. [6]

Отменив этот закон во время второго судебного разбирательства, окружной суд сделал конкретный вывод о том, что посещение детьми старшей средней школы Абингтона было обязательным. Суд также установил, что закон обязывает прочитать 10 стихов из Библии, и отметил:

Чтение стихов, даже без комментариев, носит благочестивый и религиозный характер и, по сути, представляет собой религиозное соблюдение. Благочестивый и религиозный характер утренних упражнений становится еще более очевидным из-за того, что за чтением Библии сразу же следует хором произнесение учениками Молитвы Господней . Тот факт, что некоторые ученики или теоретически все ученики могут быть освобождены от посещения упражнений, не смягчает обязательный характер церемонии для... Раздел 1516... однозначно требует, чтобы упражнения проводились каждый учебный день в каждой школе. в Содружестве. Упражнения проводятся в школьных зданиях и в принудительном порядке проводятся под руководством местных школьных властей и во время школьных занятий. Поскольку статут требует чтения «Святой Библии», христианского документа, практика... отдает предпочтение христианской религии. Протокол показывает, что намерением... Содружества... было введение религиозной церемонии в государственных школах Содружества. (201 F. Supp., at 819; цитируется в 374 U.S. 203 (1963))

Прецеденты по делу

Суд прямо поддержал дело Энгель против Витале, в котором суд постановил, что санкционирование молитвы школой равносильно нарушению Учредительного пункта Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов , которая гласит: «Конгресс не должен принимать никаких законов, уважающих установление религии». Суд Абингтона постановил, что, организуя чтение Библии, школа проводила «религиозное упражнение», и «это не может быть сделано без нарушения «нейтралитета», требуемого от государства балансом сил между личностью, церковью и государством. это было отменено Первой поправкой» ( 374 U.S. 203 (1963)). За предыдущие два десятилетия Верховный суд, включив конкретные права в пункт о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки , постепенно увеличивал степень, в которой права, содержащиеся в Билле о правах Соединенных Штатов , применялись против штатов. [a] Абингтон был продолжением этой тенденции в отношении пункта об установлении религии Первой поправки и, в частности, основывался на прецедентах Верховного суда в деле Кантвелл против Коннектикута , 310 U.S. 296 (1940), Эверсон против Совета по образованию , 330 U.S. 1 (1947 г.) и МакКоллум против Совета по образованию , 333 U.S. 203 (1948 г.).

Мнения Суда

Верховный суд вынес решение certiorari для урегулирования настойчивых и энергичных протестов, вызванных его предыдущим решением по делу Энгель против Витале относительно религии в школах. [7] Генри В. Сойер приводил аргументы в пользу Шемппа.

Решение

Верховный суд оставил в силе решение окружного суда и признал молитвенный устав Пенсильвании неконституционным на основании фактов дела, а также четкого прецедента, установленного Верховным судом. При написании заключения Суда судья Том К. Кларк заявил: «Этот Суд решительно постановил, что мандат Первой поправки [в пункте о создании ] стал полностью применимым к штатам благодаря Четырнадцатой поправке… в серии дел со времени Кэнтуэлла [8] [ 9]

Однако неожиданными были идеи, выраженные во второй части заключения судьи Кларка, написанного для большинства. Признание Судом религиозных идеалов ценными для культуры Соединенных Штатов, согласно этому мнению, обычно не особо цитируется ни одной из сторон дебатов между церковью и государством при обсуждении дела и влияния, которое оно оказало на Соединенные Штаты. [ нужна цитата ] Его вступительные мысли ясно изложили эту точку зрения в прошлой судебной практике в делах, подобных Абингтону против Шемппа.

Кларк продолжил, что Суд придерживается мнения, что независимо от религиозной природы граждан правительство на всех уровнях, как того требует Конституция, должно оставаться нейтральным в вопросах религии, «защищая всех, не отдавая предпочтение никому и не никого не унижая». Суд явно отверг «утверждение многих о том, что статья об учреждении запрещает только правительственное предпочтение одной веры перед другой». [10]

Ссылаясь на судью Хьюго Блэка в деле Торкасо против Уоткинса , судья Кларк добавил: «Мы повторяем и еще раз подтверждаем, что ни штат, ни федеральное правительство не могут конституционно принуждать человека «исповедовать веру или неверие в какую-либо религию». Он также не может конституционно принимать законы или налагать требования, которые помогают всем религиям по сравнению с неверующими, и также не может он помогать тем религиям, основанным на вере в существование Бога, по сравнению с религиями, основанными на других убеждениях». Такое запрещенное поведение было самоочевидным в законе Пенсильвании, требующем чтения Библии (и разрешающего чтение молитвы Господней) в государственных школах. Суд признал ценность такого идеального нейтралитета, исходя из уроков истории, когда правительство и религия либо полностью слились воедино, либо сотрудничали друг с другом, а религиозная свобода отсутствовала или серьезно ограничивалась.

Согласие Бреннана

Судья Бреннан подал пространное и исторически значимое согласие, на семидесяти трех страницах излагая свои идеи о том, что намеревались создатели при формировании Первой и Четырнадцатой поправок, оценивая ценность религии в американской культуре, рассматривая правовые прецеденты и предлагая курс на будущие дела между церковью и государством. Бреннан сосредоточил внимание на истории Положения об учреждении, чтобы противостоять многочисленным критикам решения Суда по делу Энгеля, которые отметили, что молитва в государственных школах, как и во многих других сферах общественной жизни, была давней практикой, восходящей к созданию Положения о создании закона. Конституция и Билль о правах. Он заявил, что осознает «двусмысленность исторических данных» [11] и считал, что современная интерпретация Первой поправки оправдана. В защиту такого подхода Бреннан заявил:

Что бы ни думали Джефферсон или Мэдисон о чтении Библии или декламации Молитвы Господней в... государственных школах... наше использование истории... должно ограничиваться широкими целями, а не конкретными практиками. ... [Т] школы Балтимора и Абингтона нарушают Первую поправку, потому что в наши дни они в достаточной степени угрожают тем существенным злам, страх перед которыми вызвал Положение об учреждении. ... [Наша] интерпретация Первой поправки обязательно должна учитывать гораздо более острый характер религиозных вопросов в современном обществе. Слишком буквальный поиск совета отцов-основателей по вопросам этих дел кажется мне бесполезным и ошибочным.

В ответ на критику широкого толкования запретов на деятельность правительства в сфере религии Бреннан сказал: «Ничто в тексте Положения об учреждении не подтверждает мнение о том, что предотвращение создания официальной церкви должно было быть полную степень запретов на официальное участие в религии».

В третьем разделе своего исчерпывающего согласия судья Бреннан наметил курс, который привел к включению положений о религии в Первую поправку, отвечая на обвинение адвоката Абингтон Тауншип в том, что закон Пенсильвании о чтении Библии является вопросом штата, находящимся за пределами компетенции федеральная судебная система, включая Верховный суд. Он назвал ежедневное чтение молитвы Господней и чтение Библии «совершенно [явными] нарушениями пункта об учреждении». Он отметил долгую историю такой практики, еще до «основания нашей республики». Кроме того, он заявил, что большинство из тех, кто требовал чтения Библии и молитвы в школах, надеялись служить «более широким целям, чем принуждение к формальному поклонению Богу или содействие посещению церкви». Он процитировал слова 1858 года суперинтенданта народного образования штата Висконсин, который считал, что Библия идеально подходит для «обучения благороднейшим принципам добродетели, морали, патриотизма и хорошего порядка».

Судья Бреннан приложил большие усилия, чтобы также доказать, что многие штаты, такие как Южная Дакота , Нью-Гэмпшир , Висконсин , Огайо и Массачусетс , уже приняли и отменили законы, аналогичные законам Пенсильвании, к первой половине 20-го века. Кроме того, многие политические лидеры, в том числе генеральные прокуроры и президенты, такие как Улисс С. Грант и Теодор Рузвельт, настаивали на том, чтобы «вопросы религии были оставлены на усмотрение семейных алтарей, церквей и частных школ» и «[это] не наше дело иметь протестантскую Библию». или католическую Вульгату, или Талмуд, читаемый в [государственных] школах».

Согласие Бреннана также признало плюрализм религиозной мысли в стране как достаточное основание для ограничения отношений церкви и государства. Он назвал это отсутствие понимания этого плюрализма «основным недостатком» закона о чтении Библии в Пенсильвании и защиты этого закона Абингтон-Тауншипом:

В каждом сообществе есть люди – часто глубоко набожные – для которых любая версия иудео-христианской Библии является оскорбительной. Есть и другие, чье почтение к Священному Писанию требует частного изучения или размышления и для кого публичное чтение или декламация являются кощунством... Для таких людей это не факт использования Библии в государственных школах или содержание каких-либо конкретных книг. Версия оскорбительна, но то, как она используется.

Несогласие Стюарта

Судья Поттер Стюарт выразил единственное несогласие по делу. В нем он критиковал как заключения судов низшей инстанции , так и решение, принятое по ним Верховным судом. Он хотел вернуть дело в суды низшей инстанции для дальнейшего разбирательства.

Стюарт выразил несогласие в деле Энгель против Витале и считал доктрину, на которую опирались в этом деле, неправдоподобной, учитывая долгую историю государственной религиозной практики в Соединенных Штатах, включая тот факт, что Верховный суд начинает свои заседания с заявления: «Бог Спасите этот почетный суд», и что Конгресс открывает свои заседания молитвами, среди многих других примеров. Стюарт считал, что такая практика соответствует долгой истории страны, разрешающей свободное отправление религиозных обрядов, даже в общественной сфере.

Он заявил, что дела, объединенные с Шемппом , «настолько фундаментально несовершенны, что делают невозможным обоснованное и ответственное определение представленных конституционных вопросов», в частности того, была ли нарушена статья о создании. Что касается цели и объема положений Первой поправки о религии, он заявил:

Я думаю, что было бы ошибочным упрощением рассматривать [положения о религии] как устанавливающие единый конституционный стандарт «разделения церкви и государства», который может применяться в каждом случае для определения необходимых границ между правительством и религией... Исторически сложилось так, что Первая поправка была принята исключительно как ограничение деятельности вновь созданного национального правительства. События, приведшие к его принятию, убедительно свидетельствуют о том, что статья об учреждении была прежде всего попыткой гарантировать, что Конгресс не только будет бессилен создать национальную церковь, но также не сможет вмешиваться в деятельность существующих государственных учреждений. ... Так оставалось до принятия Четырнадцатой поправки или, точнее, до решения суда по делу Кэнтуэлла ...

Он заявил о своем согласии с доктриной принятия и применения Билля о правах Четырнадцатой поправки, но указал на иронию такой поправки, «предназначенной для того, чтобы предоставить штатам свободу идти своим собственным путем, теперь должно было стать ограничением их автономии». ". [12]

Другие критики выводов Суда по делу Абингтон против Шемппа часто цитируют следующий отрывок из мнения судьи Стюарта: [12]

Если религиозные занятия считаются недопустимой деятельностью в школах, религия оказывается в искусственно созданном государством невыгодном положении... И отказ разрешить религиозные занятия, таким образом, рассматривается не как реализация государственного нейтралитета, а скорее как установление религии секуляризма или, по крайней мере, как государственная поддержка убеждений тех, кто считает, что религиозные обряды должны проводиться только в частном порядке.

Последующие события

Реакция общественности на решение суда разделилась, что вызвало настойчивую критику со стороны сторонников молитвы в школе. В 1964 году журнал Life объявил Мадалин Мюррей О'Хэйр , мать истца по одному из связанных дел, «самой ненавистной женщиной в Америке». [13]

Газеты не были исключением. Газета «Вашингтон Ивнинг Стар» , например, раскритиковала это решение, заявив, что «Бог и религия практически изгнаны из государственных школ. Что же остается? Будут ли на очереди бакалавриат и рождественские гимны ? Не делайте ставку против этого. ." [14] Напротив, The New York Times более благосклонно отнеслась к решению суда. В газете была напечатана значительная часть мнений без существенных комментариев, как поддерживающих, так и критических. [15] Оппоненты охарактеризовали это решение как решение, которое «выгнало Бога и молитву из школ». [16]

Мнения различных религиозных организаций по поводу этого решения разделились между основными протестантами и евреями, которые в целом решительно поддержали это решение, и протестантами-евангелистами и консервативными католиками, которые решительно выступили против этого решения. Говоря с евангельской точки зрения, Билли Грэм сказал: «По моему мнению… Верховный суд… ошибается… Восемьдесят процентов американцев хотят, чтобы в школах читали Библию и молились. большинство будет столь сурово наказано...?" [17] Основные конфессии, за исключением Римско-католической церкви, выразили менее критические мнения по поводу приговора. Некоторые считали, что это поддерживает свободу вероисповедания, поскольку ограничивает власть правительства в сфере государственных школ. [18]

Конгресс США отреагировал на это, подготовив более 150 резолюций об отмене этого решения путем внесения поправки в конституцию. [19] Абингтон против Шемппа использовался в качестве прецедента для аналогичных дел, таких как Совет по образованию против Аллена и Лемон против Курцмана в последующие десятилетия. Трехчастный тест Лимона был основан на судебной практике по делу Абингтон против Шемппа . В ходе проверки конституционность того или иного церковно-государственного закона оценивается по трем критериям: имеет ли закон несветскую цель, продвигает или подавляет религию или приводит к чрезмерному переплетению правительства с религией.

Тест Лимона был отменен решением 2022 года по делу Кеннеди против школьного округа Бремертона, в котором суд постановил, что тренер, проводивший частную молитву на спортивной площадке, к которой добровольно присоединились учащиеся и другие лица, не нарушил Учредительный пункт, и это сохранил права тренера, предусмотренные Первой поправкой. Однако это решение не повлияло на Шемппа и ограничения на школьную молитву. [20]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Процесс регистрации (также известный как «национализация») Билля о правах Соединенных Штатов начался с дел Миссури Пасифик Железнодорожная компания против Совета транспорта штата Небраска , 164 США 403 (1896 г.) и Чикаго, Берлингтон и Куинси Рейлроуд. против города Чикаго , 166 U.S. 226 (1897 г.), в котором железные дороги противопоставляются правительству из-за справедливой компенсации за конфискацию частной собственности, причитающейся всем лицам (и корпорациям) в соответствии с Пятой поправкой. Следующей была Первая поправка к свободе слова, дело Фиске против Канзаса , 274 U.S. 380 (1927). Свобода религии была впервые включена (хотя и в диктуме) в дело Гамильтон против Регентов Калифорнийского университета , 293 U.S. 245 (1934), и официально оформлена в деле Кантвелл против Коннектикута , 310 U.S. 296 (1940). Наконец, в деле Энгель против Витале , 370 U.S. 421 (1962), суд постановил, что штат не может писать или санкционировать официальную молитву, которую должны читать учащиеся в школе. Более подробную историю регистрации см. в разделе «Инкорпорация (Билль о правах)» .

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ ab Школьный округ Абингтон против Шемппа , 374 US 203 (1963).
  2. ^ Вайл, Джон Р. (2009). «Школьный округ Абингтон против Шемппа (1963)». Энциклопедия Первой поправки . Проверено 12 декабря 2022 г.
  3. ^ «Школьный округ Абингтон против Шемппа, 374 US 203 (1963)» . Юстиа . Проверено 12 декабря 2022 г.
  4. ^ Диренфилд, Брюс Дж. «Самая ненавистная женщина в Америке: Мэдалин Мюррей и крестовый поход против школьной молитвы»], Журнал истории Верховного суда 32, № 1 (2007), 62-84
  5. ^ Бостон 1993, с. 101
  6. ^ Бостон 1993, с. 106
  7. ^ Уайт и Циммерман 1990, с. 70
  8. ^ Истленд 1993, с. 151
  9. ^ Дэвис 1991, с. 91
  10. ^ Истленд 1993, с. 59
  11. ^ Цитирование автора в Дэвисе 1991, с. 77
  12. ^ ab Eastland 1993, с. 165
  13. Биография Мадалин Мюррей О'Хэйр , получено 20 июля 2013 г.
  14. ^ Истленд 1993, с. 165
  15. ^ Льюис 1963, с. 16
  16. ^ Райт 2008, с. 96
  17. ^ Билли Грэм выражает шок по поводу решения . (18 июня 1963 г.). Газета "Нью-Йорк Таймс . п. 17.
  18. ^ Дуган 1963, с. 18
  19. ^ О'Хэйр 1974, с. 55
  20. Каллауэй, Дэвид (24 августа 2022 г.). «Новый вызов для школ и учителей: школьная молитва». Холм . Холм . Архивировано из оригинала 11 сентября 2023 года . Проверено 11 сентября 2023 г.

Источники

Внешние ссылки