Деревья играют важную роль во многих мифологиях мира , и на протяжении веков им придавалось глубокое и священное значение. Люди, наблюдая за ростом и смертью деревьев , а также за ежегодной смертью и возрождением их листвы, [1] [2] часто видели в них мощные символы роста, смерти и возрождения. Вечнозеленые деревья, которые в основном остаются зелеными на протяжении всех этих циклов, иногда считаются символами вечности, бессмертия или плодородия . Образ Древа жизни или мирового древа встречается во многих мифологиях. [3]
Примеры включают баньян и священный инжир ( Ficus religiosa ) в индуизме , буддизме и джайнизме , дерево познания добра и зла в иудаизме и христианстве . В народной религии и фольклоре деревья часто считаются домом древесных духов . Германская мифология , как и кельтский политеизм, похоже, включали культовую практику в священных рощах , особенно в дубовых рощах . [ нужна цитата ] Сам термин «друид» , возможно, происходит от кельтского слова, обозначающего дуб. В египетской «Книге мертвых» платаны упоминаются как часть пейзажа, где душа умершего находит блаженный покой. [4]
Присутствие деревьев в мифах иногда связано с представлениями о священном дереве и священной роще . Деревья являются атрибутом архетипического локуса amoenus . [5]
Во многих частях мира путешественники наблюдали обычай вешать предметы на деревья, чтобы установить некую связь между собой и деревом. По всей Европе деревья известны как места паломничества, ритуальных прогулок и чтения ( христианских ) молитв. Венки, ленты или тряпки подвешивают, чтобы заслужить благосклонность больных людей или домашнего скота или просто на удачу. Популярное мнение связывает эти места с исцелением, колдовством или просто желанием. [1]
В Южной Америке Дарвин зафиксировал дерево, почитаемое многочисленными подношениями (тряпки, мясо, сигары и т. д.); Ему совершались возлияния и приносились в жертву лошади. [1] [6]
Мировое древо, чьи ветви достигают неба, а корни глубоко уходят в землю, можно увидеть обитающим в трех мирах — связующем звене между небом, землей и подземным миром, объединяющим верх и низ. Это великое дерево действует как ось мира , поддерживая космос и обеспечивая связь между небом, землей и подземным миром. В европейской мифологии самым известным примером является дерево Иггдрасиль из скандинавской мифологии . [7]
Многочисленные популярные истории по всему миру отражают прочно укоренившуюся веру в интимную связь между человеком и деревом , растением или цветком . Иногда жизнь человека зависит от дерева и страдает, когда оно увядает или повреждается, и мы сталкиваемся с идеей внешней души, уже встречающейся в древнеегипетской « Сказке о двух братьях», написанной по крайней мере 3000 лет назад. Здесь один из братьев оставляет свое сердце на верхушке цветка акации и падает замертво, когда его срубают. Однако иногда дерево является таинственным знаком, который показывает свою симпатию к отсутствующему герою, ослабляясь или умирая, когда человек заболевает или теряет жизнь. Эти две черты очень легко сочетаются, и они вместе представляют нам таинственную симпатию между деревом и человеческой жизнью. [1]
Иногда новорожденный ребенок ассоциируется с только что посаженным деревом, с которым предположительно связана его жизнь; или, в церемониальных случаях (помолвка, брак, восхождение на престол), личные отношения такого рода устанавливаются путем посадки деревьев, от удачи которых зависит карьера человека. Иногда выбираются ветки или растения, и человек рисует предзнаменования жизни и смерти. Опять же, человек вступает в отношения с деревом, кладя на него что-то, что находилось с ним в тесном контакте, например, волосы или одежду. [1]
Часто дерево ассоциируется с оракулами . За дубом Додоны ухаживали жрецы, которые спали на земле. Формы высоких дубов древних пруссов были населены богами, которые давали ответы, и примеры настолько многочисленны, что древний еврейский терпентин учителя и терпентин прорицателей вполне можно отнести к этой категории. В греческих мифах говорится, что дубы населены духами или нимфами , называемыми гамадрилами , и если их срубали смертные, боги наказывали их, поскольку считалось, что существа на деревьях умирают. [8] Важные священные деревья также являются объектом паломничества, одним из наиболее примечательных из которых является ветвь дерева Бо в Шри-Ланке, привезенная туда еще до христианской эры. Духи деревьев будут господствовать над окружающим лесом или районом, а животные в этой местности часто являются священными, и им нельзя причинять вред. [1]
Хорошо известен обычай переносить болезнь или немощь от человека на деревья. Иногда волосы, ногти, одежду и т. д. больного человека прикрепляют к дереву, или насильно вставляют в отверстие ствола, или дерево раскалывают и больной проходит через отверстие. Если дерево было повреждено таким образом, его выздоровление и выздоровление пациента часто связаны. Можно найти разные объяснения таким обычаям, которые, естественно, принимают совершенно разные формы у народов разных степеней. [1]
В арабском фольклоре священные деревья населены джиннами ; приносятся жертвы, и больные, спящие под ними, получают во сне рецепты. Здесь, как и везде, опасно дернуть за ветку. Этот страх повредить особые деревья знаком: Катон велел леснику принести жертву мужскому или женскому божеству, прежде чем прореживать рощу, в то время как в гомеровской поэме Афродите древесная нимфа получает ранение, когда дерево повреждается, и умирает, когда ствол падает. . [1]
Ранний буддизм считал, что деревья не имеют ни разума, ни чувств и их можно законно рубить; но он признавал, что в них могут обитать определенные духи, такие как Нанг Такиан в Таиланде . Умилостивление совершается перед тем, как возложить топор на священные деревья; Если их бессмысленно срезать, можно опасаться гибели людей или богатства, а также отсутствия дождя; есть даже деревья, на которые опасно лазить. Талейн из Бирмы молится дереву, прежде чем срубить его, и африканский лесоруб кладет на дерево свежую ветку. [1] В гавайской традиции дерево, расположенное либо в конце долины, либо на скале у моря, используется душой как врата в подземный мир (также известный как Яма Милу ). [9] Некоторые древние индийские древесные божества , такие как Пулиидайвалайамман, тамильское божество тамариндового дерева , или Кадамбариямман, связанное с деревом кадамба , рассматривались как проявления богини, которая предлагает свои благословения, раздавая плоды в изобилии. [10]