В иудаизме и христианстве дерево жизни ( иврит : עֵץ הַחַיִּים , латинизированное : 'ēṣ haḥayyīm ; латынь : Lignum vitae ) [1] впервые описано в главе 2, стихе 9 Книги Бытия как находящееся «посреди Эдемский сад » с деревом познания о добре и зле ( עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע ; Lignum scientiae boni et mali ). После грехопадения человека , «чтобы он не простер руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» [2], херувимы и пламенный меч помещаются в восточной части Сада, чтобы охраняйте путь к дереву жизни. [3] Дерево жизни стало предметом некоторых споров относительно того, является ли дерево познания добра и зла тем же самым деревом. [4]
В Библии, помимо Книги Бытия, термин «дерево жизни» встречается в Притчах (3:18; 11:30; 13:12; 15:4) и Откровении (2:7; 22:2,14,19). Он также встречается во 2 Ездре (2:12; 8:52) и 4 Маккавеев (18:16), которые входят в число еврейских апокрифов .
Согласно греческому Апокалипсису Моисея , дерево жизни также называется Деревом Милосердия. Адам верил, что масло дерева жизни избавит его от недугов, и послал Сифа и Еву к дверям Сада просить немного масла дерева жизни. [5]
Карл Будде в своем критическом исследовании 1883 года предположил, что в тексте повествования Книги Бытия есть только одно дерево , и что оно изображалось двумя способами: один как дерево посреди Сада, и два как запретное дерево . Клаус Вестерман признал теорию Будде в 1976 году. [6]
Эллен ван Вольде отметила, что среди исследователей Библии «деревья почти всегда рассматриваются отдельно и не связаны друг с другом» и что «внимание почти исключительно направлено на дерево познания добра и зла, тогда как дереву жизни уделяется едва ли какое-либо внимание». [7]
Восточная православная церковь традиционно понимала дерево жизни в Книге Бытия как прообраз Креста , от которого человечество не могло вкусить до воплощения , смерти и воскресения Иисуса . [9]
В «О граде Божьем» (xiii.20–21) Августин из Гиппона допускает «духовные» интерпретации событий в саду, пока такие аллегории не лишают повествование его исторической реальности. Теологи Просвещения (кульминацией которых, возможно, стали Бруннер и Нибур в двадцатом веке) стремились к образным интерпретациям, поскольку они уже отвергли историческую возможность этой истории.
Другие стремились к очень прагматическому пониманию дерева. В «Сумме теологии» (Q97) Фома Аквинский утверждал, что дерево служило для поддержания биологических процессов Адама в течение продолжительной земной животной жизни. Оно не давало бессмертия как такового, поскольку дерево, будучи конечным, не могло даровать бесконечную жизнь. Следовательно, через некоторое время мужчине и женщине нужно было снова есть от дерева или же быть «перенесенными в духовную жизнь». Обычные фруктовые деревья сада были даны для компенсации последствий «потери влаги» (обратите внимание на учение о гуморах в действии), в то время как дерево жизни было предназначено для компенсации неэффективности тела. Следуя Августину в « Граду Божьему» (xiv.26), «человек был снабжен пищей против голода, питьем против жажды и деревом жизни против разрушительного действия старости».
Жан Кальвин ( Комментарий к Книге Бытия 2:8), следуя другой теме у Августина ( Оград Божий , xiii.20), понимал дерево на языке сакраментализма. Учитывая, что человечество не может существовать иначе, как в заветных отношениях с Богом, и все заветы используют символы, чтобы дать нам «свидетельство Его благодати», он дает дерево «не потому, что оно могло бы даровать человеку ту жизнь, которой он был ранее наделен, но для того, чтобы оно могло быть символом и памятником жизни, которую он получил от Бога». Бог часто использует символы; он не передает свою силу в эти внешние знаки, но «через них Он простирает к нам Свою руку, потому что без посторонней помощи мы не можем подняться к Нему». Таким образом, он хочет, чтобы человек, всякий раз, когда он ест плод, помнил об источнике своей жизни и признавал, что он живет не своей собственной силой, а добротой Бога. Кальвин отрицает (вопреки Аквинскому и не упоминая его имени), что дерево служило биологической защитой от физического старения . Это толкование является общепринятым и в современной реформатской теологии.
Согласно еврейской мифологии , в Эдемском саду есть дерево жизни или «дерево душ» [10] , которое цветет и производит новые души , которые попадают в Гуф , Сокровищницу Душ . Ангел Гавриил проникает в сокровищницу и достает первую душу, которая попадает ему в руки. Затем Лайла , Ангел Зачатия, наблюдает за эмбрионом, пока он не родится. [11]
Древо жизни представлено в нескольких примерах сакральной геометрии и занимает центральное место, в частности, в Каббале , где оно представлено в виде диаграммы из десяти узлов, называемых сефирот (единственное число сефира), или десять эманаций или атрибутов Бога. Оно изображает, как Бог, Создатель, демонстрирует свою творческую энергию во всей вселенной, через ангелов, а затем людям. Каждая из ветвей дерева (сефирот) представляет собой отдельную категорию творческой силы, которая контролируется отдельным Архангелом. Верующие утверждают, что, сосредоточившись на различных энергиях по одной, люди могут развить более тесный духовный союз с Богом. Каббала — это эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в еврейском мистицизме. [12]
Древо жизни прямо упоминается в фильме 2006 года «Фонтан» ; оно обсуждается в связи с еврейской книгой Бытия.
В аниме «Neon Genesis Evangelion» 1995 года существа, известные как Ангелы, обладают «плодом жизни», который дает им бесконечную энергию, позволяющую им регенерировать и менять форму, а также другие способности.
Еврейские и нееврейские взгляды
