Метод Сократа (также известный как метод Эленхуса или сократовские дебаты ) — это форма аргументированного диалога между людьми, основанная на постановке вопросов и ответах на них.
В диалоге Платона « Теэтет » Сократ описывает свой метод как форму «повивального дела», поскольку он используется для того, чтобы помочь своим собеседникам развить свое понимание способом, аналогичным развитию ребенка в утробе матери. Метод Сократа начинается с общепринятых убеждений и тщательно исследует их путем опроса, чтобы определить их внутреннюю согласованность и их соответствие другим убеждениям и таким образом приблизить всех к истине.
В измененных формах он применяется сегодня в различных педагогических контекстах.
Во второй половине V века до н. э. софисты были учителями, которые специализировались на использовании инструментов философии и риторики для развлечения, впечатления или убеждения аудитории принять точку зрения оратора. Сократ продвигал альтернативный метод обучения, который стал называться методом Сократа. [1]
Сократ начал участвовать в таких дискуссиях со своими собратьями -афинянами после того, как его друг юности Херефонт посетил Дельфийский оракул , который утверждал, что нет человека в Греции мудрее Сократа. Сократ увидел в этом парадокс и начал использовать сократовский метод, чтобы ответить на свою головоломку. Диоген Лаэртский , однако, писал, что Протагор изобрел «сократовский» метод. [2] [3]
Платон, как известно, формализовал сократовский эленктический стиль в прозе, представляя Сократа как любопытного вопрошателя какого-то выдающегося афинского собеседника, в некоторых из своих ранних диалогов, таких как «Евтифрон» и «Ион» , и этот метод чаще всего встречается в так называемых « сократических диалогах », которые обычно изображают Сократа, занимающегося этим методом и задающего своим согражданам вопросы о моральных и эпистемологических проблемах. Но в своих более поздних диалогах, таких как «Теэтет» или «Софист» , Платон использовал другой метод философских дискуссий, а именно диалектику . [ требуется ссылка ]
Elenchus ( древнегреческий : ἔλεγχος , романизированный : elenkhos , букв. «аргумент опровержения или опровержения; перекрестный допрос, проверка, проверка, особенно в целях опровержения» [4] ) является центральной техникой метода Сократа. Латинская форма elenchus (множественное число elenchi ) используется в английском языке как технический философский термин. [5] Наиболее распространенная форма прилагательного в английском языке — elenctic ; elenchic и elenchtic также являются актуальными. Это также было очень важно в ранних диалогах Платона.
Сократ (как его изображал Платон) обычно применял свой метод исследования к таким понятиям, как добродетели благочестия, мудрости , воздержания , мужества и справедливости . Такое исследование бросало вызов неявным моральным убеждениям собеседников, выявляя несоответствия и непоследовательности в их убеждениях и обычно приводя к апории . Ввиду таких несоответствий сам Сократ заявлял о невежестве. Сократ говорил, что осознание своего невежества сделало его мудрее тех, кто, хотя и невежествен, все же утверждал, что обладает знанием. Это утверждение основывалось на известном изречении дельфийского оракула о том, что нет человека мудрее Сократа. Хотя это убеждение на первый взгляд кажется парадоксальным, на самом деле оно позволило Сократу обнаружить свои собственные ошибки.
Сократ использовал это утверждение мудрости как основу морального увещевания. Он утверждал, что главная добродетель заключается в заботе о душе, озабоченной моральной истиной и моральным пониманием, что «богатство не приносит добра, но добро приносит богатство и всякое другое благословение, как для отдельного человека, так и для государства», и что «жизнь без исследования [диалога] не стоит того, чтобы ее прожить». [ необходима цитата ]
Сократ редко использовал этот метод для разработки последовательных теорий, и он даже часто использовал творческие мифы и аллегории . Диалог Парменида показывает, что Парменид использует сократовский метод, чтобы указать на недостатки платоновской теории форм , представленной Сократом; это не единственный диалог, в котором теории, обычно излагаемые Сократом Платона, разрушаются посредством диалектики. Вместо того, чтобы приходить к ответам, метод разрушает теории, которых мы придерживаемся, чтобы выйти «за пределы» аксиом и постулатов, которые мы принимаем как должное. Поэтому Платон не подразумевает, что миф и сократовский метод несовместимы; у них разные цели, и их часто называют «левыми» и «правыми» путями к добру и мудрости. [ требуется цитата ]
В ранних диалогах Платона эленхус — это техника, которую Сократ использует для исследования, например, природы или определения этических концепций, таких как справедливость или добродетель. Согласно Григорию Властосу , она состоит из следующих шагов: [6]
Одно эленктическое исследование может привести к новому, более утонченному исследованию рассматриваемой концепции, в данном случае оно приглашает к исследованию утверждения: «Мужество — это мудрая выносливость души». Большинство сократических исследований состоят из серии эленки и обычно заканчиваются недоумением, известным как апория .
Майкл Фреде указывает, что вывод Властоса в шаге № 5 выше делает бессмысленным апоретическую природу ранних диалогов. Показав, что предложенный тезис ложен, недостаточно сделать вывод, что какой-то другой конкурирующий тезис должен быть истинным. Скорее, собеседники достигли апории , улучшенного состояния, когда они все еще не знают, что сказать о предмете обсуждения. [7]
Точная природа эленхуса является предметом многочисленных споров, в частности, относительно того, является ли он позитивным методом, ведущим к знанию, или негативным методом, используемым исключительно для опровержения ложных притязаний на знание. [8] Некоторые качественные исследования показывают, что использование сократовского метода в традиционной образовательной среде ешивы помогает студентам преуспеть в юридической школе , хотя остается открытым вопрос о том, является ли эта связь причинно-следственной или просто коррелятивной. [9]
Тем не менее, У. К. Гутри в «Греческих философах» считает ошибкой рассматривать метод Сократа как средство, с помощью которого человек ищет ответ на проблему или знание. Гутри утверждает, что метод Сократа на самом деле направлен на демонстрацию невежества. Сократ, в отличие от софистов , действительно верил, что знание возможно, но считал, что первым шагом к знанию является признание своего невежества. Гутри пишет: «[Сократ] привык говорить, что сам он ничего не знает, и что единственный способ, которым он был мудрее других людей, заключался в том, что он осознавал свое собственное невежество, в то время как они — нет. Суть метода Сократа заключается в том, чтобы убедить собеседника, что, хотя он и думал, что знает что-то, на самом деле он этого не знает». [10]
Сократовский семинар (также известный как сократовский круг ) — это педагогический подход, основанный на сократовском методе, и использующий диалогический подход для понимания информации в тексте. Его систематическая процедура используется для изучения текста с помощью вопросов и ответов, основанных на убеждениях, что все новые знания связаны с предыдущими знаниями, что все мышление возникает в результате постановки вопросов и что постановка одного вопроса должна приводить к постановке дополнительных вопросов. [11] Сократовский семинар — это не дебаты. Цель этой деятельности — заставить участников работать вместе, чтобы сконструировать смысл и прийти к ответу, а не чтобы один студент или одна группа «выиграли спор». [12]
Этот подход основан на убеждении, что участники ищут и получают более глубокое понимание концепций в тексте посредством вдумчивого диалога, а не запоминания информации, которая была им предоставлена. [12] Хотя сократовские семинары могут различаться по структуре и даже по названию, они обычно включают отрывок текста, который студенты должны прочитать заранее, и способствуют диалогу. Иногда ведущий структурирует два концентрических круга студентов: внешний круг и внутренний круг. Внутренний круг фокусируется на исследовании и анализе текста посредством акта вопросов и ответов. На этом этапе внешний круг молчит. Студенты во внешнем круге во многом похожи на научных наблюдателей, наблюдающих и слушающих разговор внутреннего круга. Когда текст полностью обсуждается и внутренний круг заканчивает говорить, внешний круг дает обратную связь о состоявшемся диалоге. Этот процесс чередуется со студентами внутреннего круга, переходящими во внешний круг для следующей встречи и наоборот. Продолжительность этого процесса варьируется в зависимости от текста, используемого для обсуждения. Учитель может решить чередовать группы в течение одной встречи, или они могут чередоваться на каждой отдельной встрече. [11] [13]
Наиболее существенное различие между этой деятельностью и наиболее типичными занятиями в классе заключается в роли учителя. В сократовском семинаре студенты ведут обсуждение и задают вопросы. Роль учителя заключается в том, чтобы обеспечить продвижение обсуждения независимо от конкретного направления, в котором оно принимается. [11] [13]
Учителя используют семинар Socratic по-разному. Структура, которую он принимает, может выглядеть по-разному в каждом классе. Хотя это не исчерпывающий список, учителя могут использовать одну из следующих структур для проведения семинара Socratic:
Независимо от того, какую структуру использует учитель, основная предпосылка семинара/кружка — передать частичный контроль и направление классной комнаты студентам. Семинары поощряют студентов работать вместе, создавая смысл из текста и воздерживаться от попыток найти правильную интерпретацию. Акцент делается на критическом и творческом мышлении. [11]
Текст семинара Сократа — это осязаемый документ, который создает дискуссию, побуждающую к размышлениям. [16] Текст должен соответствовать текущему уровню интеллектуального и социального развития участников. [17] Он обеспечивает якорь для диалога, с помощью которого ведущий может вернуть участников к тексту, если они начнут отвлекаться. Кроме того, текст семинара позволяет участникам создать равные условия, гарантируя, что диалогический тон в классе останется последовательным и чистым для рассматриваемого предмета или темы. [16] Некоторые практики утверждают, что «тексты» не обязательно должны ограничиваться печатными текстами, но могут включать артефакты, такие как объекты, физические пространства и тому подобное.
Тексты сократовских семинаров способны бросить вызов мыслительным навыкам участников, поскольку обладают следующими характеристиками:
Сократовские тексты можно разделить на две основные категории:
Сократовские семинары основаны на взаимодействии коллег. Основное внимание уделяется изучению множественных точек зрения на заданную проблему или тему. Сократовские вопросы используются, чтобы помочь студентам применить эту деятельность к своему обучению. Педагогика сократовских вопросов является открытой, фокусируясь на широких, общих идеях, а не на конкретной фактической информации. [11] Техника вопросов подчеркивает уровень вопросов и размышлений, где нет единственно правильного ответа.
Сократовские семинары обычно начинаются с открытого вопроса, предложенного либо лидером, либо другим участником. [17] Не существует назначенного первого оратора; по мере того, как люди участвуют в сократовском диалоге, они приобретают опыт , который позволяет им быть эффективными в этой роли первоначального спрашивающего. [13]
Лидер сохраняет тему в фокусе, задавая различные вопросы по самому тексту, а также вопросы, помогающие прояснить позиции, когда аргументы становятся запутанными. Лидер также стремится уговорить нежелающих участников участвовать в обсуждении и ограничить вклад тех, кто склонен доминировать. [13] Он или она побуждает участников подробно излагать свои ответы и опираться на то, что сказали другие. Лидер направляет участников к углублению, прояснению и перефразированию, а также к синтезу различных точек зрения. [13]
Участники разделяют ответственность с лидером за поддержание качества сократовского круга. Они активно слушают, чтобы эффективно реагировать на то, что внесли другие. Это учит участников думать и говорить убедительно, используя обсуждение для поддержки своей позиции. [11] Участники должны демонстрировать уважение к различным идеям, мыслям и ценностям и не должны перебивать друг друга. [13]
Вопросы можно создавать индивидуально или в небольших группах. [18] Всем участникам предоставляется возможность принять участие в обсуждении. [20] Сократовские круги определяют три типа вопросов для подготовки:
Такие ученые, как Питер Богоссян, предполагают, что, хотя этот метод улучшает творческое и критическое мышление, у него есть и обратная сторона. Он утверждает, что учителя, использующие этот метод, ждут, пока ученики совершат ошибки, тем самым создавая негативные чувства в классе, подвергая ученика возможным насмешкам и унижениям. [21]
Некоторые возражают против этой мысли, заявляя, что унижение и насмешки вызваны не методом, а скорее недостатком знаний у студента. Богоссян упоминает, что даже если вопросы могут вызывать недоумение, они изначально не предназначены для этого, на самом деле такие вопросы провоцируют студентов и им можно противостоять, используя контрпримеры. [21]
Сократовский метод в форме сократического опроса был адаптирован для психотерапии, наиболее заметно в классической адлеровской психотерапии , логотерапии , [22] рационально-эмоциональной поведенческой терапии , когнитивной терапии [23] [24] [25] и терапии реальности . Его можно использовать для прояснения смысла, чувств и последствий, а также для постепенного раскрытия инсайта или исследования альтернативных действий.
Сократовский метод недавно также вдохновил новую форму прикладной философии: сократовский диалог , также называемый философским консультированием . В Европе Герд Б. Ахенбах, вероятно, является самым известным практиком, а Мишель Вебер также предложил другой вариант практики.