Русский философ и теоретик литературы двадцатого века Михаил Бахтин много писал о концепции диалога . Хотя творчество Бахтина на протяжении жизни развивалось по разным направлениям, диалог всегда оставался «отмычкой» к пониманию его мировоззрения. [1] Бахтин охарактеризовал открытый диалог как «единственную адекватную форму словесного выражения подлинной человеческой жизни». В нем «человек участвует целиком и на протяжении всей своей жизни: глазами, губами, руками, душой, духом, всем телом и поступками. Он вкладывает в речь всего себя, и речь эта входит в диалогическую ткань человеческого жизнь, в мировой симпозиум». [2]
Диалог обычно анализируется как своего рода взаимодействие между двумя монадами на основе заранее продуманной модели. Бахтин рассматривает эту концепцию как следствие «теоретизма» — тенденции, особенно в современной западной мысли, понимать события в соответствии с ранее существовавшим набором правил, которым они соответствуют, или структурой, которую они демонстрируют. [3] При этом забывается, что правила или структуры были абстрагированы от события, что событие предшествует абстракции и что событие всегда наполнено контекстом, близостью, непосредственностью и значимостью для участников, которые стираются в акт абстракции: «Мы не можем понять мир событий изнутри теоретического мира. Начинать надо с самого акта, а не с его теоретической транскрипции». [4]
По мнению Бахтина, диалог живет на границах между индивидами: не в смысле встречи изолированных сущностей, существующих « внутри » границ (он утверждает, что «внутри» не существует), а собственно на самих границах. [5] По мнению Бахтина, «ни одно живое слово не относится к своему предмету особым образом » . Между говорящим субъектом, словом и его объектом существует «эластичная среда других слов об одном и том же предмете... именно в процессе живого взаимодействия с этой специфической средой слово может индивидуализироваться и придавать стилистическую форму». ." [6] По сути, такой вещи, как монада, не существует. Люди не являются замкнутыми единицами, они открыты, рыхлы, неупорядочены, незавершены: они «экстерриториальны» и «несамостоятельны». [7] «Быть — значит быть для другого, а через другого для себя. У человека нет суверенной внутренней территории, он целиком и всегда находится на границе; глядя внутрь себя, он смотрит в глаза другого или с глаза другого ». [8]
В своих ранних произведениях Бахтин использовал понятия постороннего и прибавочного для выяснения необходимых условий диалогического взаимодействия. В взгляде одного на другого имеется избыток пространственно-временной предметности, необходимый уже самим фактом ее экстернальности: «Для понимания чрезвычайно важно, чтобы понимающий человек находился вне предмета своего творческого понимания». — во времени, в пространстве, в культуре... Нашу настоящую внешность могут увидеть и понять только другие люди, потому что они расположены вне нас в пространстве и потому, что они другие ». [9] Только внешний взгляд, а не сам человек, может видеть «ясное голубое небо, на фоне которого его внешний образ страдания приобретает смысл». [10] Если излишек активно вводится в мир другого или также задействован взгляд извне, возникает потенциал для нового понимания. В этом смысле диалог имеет более глубокие последствия, чем такие понятия, как «эмпатия» или цель социального антрополога понять чужую культуру изнутри , которая предполагает попытку слиться с позицией другого. [11] В такой ситуации ничего нового возникнуть не может: происходит лишь дублирование замкнутого круга уже существующего.
Для того чтобы диалог был возможен, необходимо наличие плюрализма позиций. Диалогика, таким образом, чужда любой теории, склонной к монологизации взглядов, например, диалектическому процессу или любому виду догматизма или релятивизма . О диалектике как форме монологизации Бахтин писал: «Возьмите диалог и уберите голоса, уберите эмоциональные и индивидуализирующие интонации, вырежьте из живых слов и откликов абстрактные понятия и суждения, втисните все в одно абстрактное сознание — и вот так вы получите диалектика." [12] И релятивизм, и догматизм «исключают всякую аргументацию, весь подлинный диалог, делая его либо ненужным (релятивизм), либо невозможным (догматизм)». [13] Догматизм исключает любую точку зрения или свидетельство, которое противоречит ему, делая диалог невозможным, в то время как в (теоретически) противоположной крайности релятивизм также имеет монологизирующий эффект, потому что, если все относительно и все истины одинаково произвольны, существует просто бесконечность монологизаций, а не плодотворный диалог. [14] Релятивизм исключает потенциал творчества и нового понимания, присущий диалогу: каждый находит лишь отражение самого себя в своей отдельности. В диалогической встрече «каждый сохраняет свое единство и открытую тотальность, но они взаимно обогащаются». [15]
По мнению Кэрил Эмерсон , Бахтин не предполагает, что творческий потенциал, присущий диалогической встрече, обязательно благотворен. Нет никакой гарантии, что участие человека в диалоге обязательно принесет «истину», «красоту», «утешение», «спасение» или что-то в этом роде (идеальные цели, часто претендуемые монологическими философиями или методами). Взаимодействие с другим приносит конкретизацию, освобождение от солипсистской эгоцентричности, новые реальности и новый выбор, но это не исключает «негативных» возможностей. Диалогическая встреча, поскольку она предполагает близость и уязвимость, может включать в себя усиление страданий и восприимчивость к жестокости или глупости другого. Как выразился Эмерсон: «Поскольку мне отвечает настоящий другой человек, я избавлен только от одного: худших кумулятивных эффектов моей собственной эхо-камеры слов». [16]
«Овеществленные (материализующиеся, объективированные) образы, - утверждает Бахтин, - глубоко неадекватны для жизни и речи... Каждая мысль и всякая жизнь сливаются в разомкнутом диалоге. Недопустима также всякая материализация слова: его природа диалогична. ." [2] Семиотика и лингвистика, как и диалектика, овеществляют слово: диалог из того, чтобы быть живым событием, плодотворным контактом между людьми в живом, незавершенном контексте, становится бесплодным контактом между отвлеченными вещами . Когда культуры и индивиды накапливают привычки и процедуры (то, что Бахтин называет «склеротическими отложениями» предыдущей деятельности) и принимают формы, основанные на «застывших» событиях прошлого, центростремительные силы культуры будут стремиться кодифицировать их в фиксированный набор правила. В овеществляющих науках эта кодификация ошибочно принимается за реальность, подрывая как творческий потенциал, так и истинное понимание прошлой деятельности. Уникальность события, то, что не может быть сведено к обобщению или абстракции, на самом деле делает возможной ответственность в любом значимом смысле: «деятельность и дискурс всегда оценочно заряжены и контекстно-специфичны». [14] В теоретических транскрипциях событий, основанных на модели «монад, действующих по правилам», игнорируется живой импульс, который собственно и порождает дискурс. По мнению Бахтина, « изучать слово как таковое, игнорируя импульс, выходящий за его пределы, так же бессмысленно, как и изучать психологический опыт вне контекста той реальной жизни, на которую он был направлен и которой он определен » . [17]
В существующих формах «знания» незавершенный диалог жизни монологизируется, превращаясь в краткое изложение его содержания, но не осознавая его незавершенности . Бахтин чувствовал, что литературные методы Достоевского гораздо более адекватны задаче изображения реальности человеческого взаимодействия, чем научно-философские подходы (в том числе, и особенно, психологические : Бахтин подчеркивает, что Достоевский явно отвергает идею о том, что он психолог). Персонажи Достоевского по самому характеру своего творческого замысла являются « не только объектами авторского слова , но и субъектами своего, непосредственно означающего слова » . на этом построен его роман, так что можно сказать, что эта многоголосость сама является основным предметом его творчества. Каждый персонаж и каждый подразумеваемый голос во внутреннем диалоге персонажа — это другое сознание, которое никогда не становится просто объектом для автора или любого другого персонажа или голоса. «Слово героя о себе и своем мире столь же полновесно, как и авторское… Оно обладает необычайной самостоятельностью в структуре произведения; оно звучит как бы рядом с авторским словом и сочетается как с ним, так и с полные и одинаково достоверные голоса других персонажей». [18]
В «Проблемах поэтики Достоевского» Бахтин приписывает Достоевскому три главных нововведения, которые делают возможным «Великий диалог» полифонического романа. [19] Первая — незавершенность : образ человека у Достоевского есть существо, которое не может быть до конца завершено ничем, даже смертью. Второе — представление посредством слов « саморазвивающейся идеи , неотделимой от личности». Третий — открытие и творческая разработка диалога «как особой формы взаимодействия автономных и равнозначных сознаний». [20]
Бахтин утверждает, что диалогические взаимодействия не сводятся к формам, поддающимся анализу лингвистическими методами. Диалогические отношения, предполагающие язык, не находятся внутри системы языка и невозможны среди элементов языка. [21] Вместо этого их следует анализировать как дискурс . Дискурсивное слово никогда не отделено от субъекта, произносящего его по отношению к другому субъекту: слово должно быть воплощено , чтобы оно имело какой-либо диалогический статус. [22] [23]
В своем анализе Бахтин различает одноголосую и двуголосую речь. Одноголосый дискурс всегда сохраняет за собой «высший смысловой авторитет»: он не затуманивается наличием другого слова по отношению к своему предмету.
В двуголосой речи в высказывании ощущается иная смысловая интенция, совпадающая с собственной интенцией говорящего . Этот второй дискурс («слово другого») может быть как пассивным , так и активным . Когда он пассивен, говорящий контролирует ситуацию: слово другого намеренно используется для собственных целей говорящего. Когда он активен, чужое слово не подчиняется воле говорящего, и дискурс говорящего становится чреват сопротивлением, вызовом и подразумеваемой враждебностью второго голоса. [27]
По мнению Бахтина, скрытый диалог и скрытая полемика имеют большое значение во всех произведениях Достоевского, начиная с самого раннего его произведения « Бедные люди» . Персонаж Макара Девушкина строит свой эпистолярный дискурс вокруг воображаемых, но не присутствующих в действительности реплик чужого голоса.