Summum bonum — латинское выражение, означающее высшее или предельное благо, которое было введено римским философом Цицероном [1] [2] для обозначения фундаментального принципа, на котором базируется некая система этики, — то есть цели действий, которая Если последовательно следовать этому принципу, он приведет к лучшей жизни. Со времен Цицерона это выражение приобрело вторичное значение как сущность или окончательный метафизический принцип самого Добра, или того, что Платон называл Формой Добра . Эти два значения не обязательно совпадают. Например, философы -эпикурейцы и киренаики утверждали, что «хорошая жизнь» последовательно нацелена на удовольствие, не предполагая при этом, что удовольствие составляет смысл или сущность Добра вне этической сферы. В «De finibus» Цицерон объясняет и сравнивает этические системы нескольких школ греческой философии, включая стоицизм , эпикуреизм , аристотелизм и платонизм , основываясь на том, как каждая из них по-разному определяет этическое summum bonum .
Этот термин использовался в средневековой философии . В томистском синтезе аристотелизма и христианства высшее благо обычно определяется как жизнь праведника и/или жизнь, проводимая в общении с Богом и по Божьим заповедям . [2] В кантианстве оно использовалось для описания высшей важности , единственной и наиважнейшей цели, которую должны преследовать люди. [3]
В « Государстве » Платона утверждалось, что «в мире знаний идея добра появляется последней и считается... универсальным автором всего прекрасного и правильного». [4] [5] Безмолвное созерцание было путем к пониманию идеи добра. [6]
Аристотель в своей «Никомаховой этике» признавал, что целью человеческой деятельности «должно быть «добро», то есть высшее благо», но бросил вызов платоновской идее добра, задав прагматический вопрос : «Будет ли тот, у кого было видение, самой идеи стать таким образом лучшим врачом или генералом?». [7] Однако, по крайней мере, можно утверждать, что концепция Аристотеля о неподвижном двигателе во многом обязана идее блага Платона. [8]
Филон Александрийский объединил ветхозаветного Бога с неподвижным двигателем и идеей добра. [9] Плотин , философ -неоплатонист , основывал свою концепцию Всевышнего на платоновском Благе, а Плутарх опирался на зороастризм , чтобы разработать свой вечный принцип добра. [10]
Августин Гиппонский в своих ранних сочинениях предлагал summum bonum как высшую человеческую цель, но позже определил ее как черту христианского Бога [11] в De natura boni ( «О природе добра» , ок. 399). Августин отрицает позитивное существование абсолютного зла , описывая мир с Богом как высшее добро в центре и определяя различные степени зла как разные стадии удаленности от этого центра. [ нужна цитата ]
summum bonum продолжает оставаться в центре внимания западной философии, как светской, так и религиозной. Гегель заменил диалектическое восхождение Платона к Благу своим собственным диалектическим восхождением к Реальному. [12]
Дж. Э. Мур считал высшим благом личные отношения и созерцание красоты – даже если не все его последователи в группе Блумсбери , возможно, оценили то, что Клайв Белл назвал «важнейшим различием между «добром в целом» и «добром как весь'". [13]
Учение о высшем благе, поддерживаемое Иммануилом Кантом , можно рассматривать как исполнение всей разумной воли. [14] Это высшая цель воли, означающая, что помимо достижения доброй воли , которая представляет собой моральное совершенство, означаемое соблюдением категорического императива и чистого практического разума , это не сводится к гипотетическим императивам, таким как счастье. [3] Более того, в силу доктрины высшего блага Кант постулирует существование Бога и вечное существование разумных агентов, чтобы согласовать три предпосылки: (i) что агенты морально обязаны полностью достичь высшего блага. ; (ii) объект обязательства агента должен быть возможным; (iii) полная реализация агентом высшего блага невозможна. [15]
Суждения о высшем благе обычно делятся на четыре категории: [2]
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Dinneen, MF (1909). «Высшее благо». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.