Онтологический аргумент — это философский аргумент , основанный на онтологической основе и выдвигаемый в поддержку существования Бога . Такие аргументы, как правило, относятся к состоянию бытия или существования . Точнее, онтологические аргументы обычно задумываются априорно в отношении организации Вселенной, согласно которой, если такая организационная структура верна, Бог должен существовать .
Первый онтологический аргумент в западнохристианской традиции [i] был предложен святым Ансельмом Кентерберийским в его работе 1078 года «Прослогион» ( лат . Proslogium , букв. «Рассуждение о существовании Бога»), в которой он определяет Бога как «существо лучше которого нельзя помыслить», и утверждает, что такое существо должно существовать в сознании даже человека, отрицающего существование Бога. [1] Исходя из этого, он предполагает, что, если величайшее возможное существо существует в уме, оно должно также существовать и в реальности, потому что, если бы оно существовало только в уме, тогда должно быть возможно еще большее существо - то, которое существует как в уме, так и в уме. и в реальности. Следовательно, это величайшее возможное существо должно существовать в реальности. Точно так же на Востоке в «Доказательстве истинности» Авиценны утверждалось, хотя и по совершенно другим причинам, что должно существовать «необходимое существующее». [2]
Французский философ XVII века Рене Декарт использовал аргумент, аналогичный аргументу Ансельма. Декарт опубликовал несколько вариантов своего аргумента, каждый из которых основан на идее о том, что существование Бога непосредственно выводится из «ясной и отчетливой» идеи о в высшей степени совершенном существе. В начале 18 века Готфрид Лейбниц дополнил идеи Декарта, пытаясь доказать, что «в высшей степени совершенное» существо представляет собой связную концепцию. Более поздний онтологический аргумент исходил от Курта Гёделя , который предложил формальный аргумент в пользу существования Бога. Норман Малкольм также возродил онтологический аргумент в 1960 году, когда он обнаружил второй, более сильный онтологический аргумент в работе Ансельма; Элвин Плантинга оспорил этот аргумент и предложил альтернативу, основанную на модальной логике . Также были предприняты попытки проверить доказательство Ансельма с помощью автоматизированного средства доказательства теорем . Другие аргументы были отнесены к категории онтологических, в том числе аргументы исламских философов Муллы Садры и Алламы Табатабаи .
Несмотря на то, что онтологический аргумент был популярен, возник ряд критических замечаний и возражений. Его первым критиком был Гаунило Мармутье , современник Ансельма. Гаунило, предполагая, что онтологический аргумент может быть использован для доказательства существования чего угодно, использует аналогию с идеальным островом. Это была бы первая из многих пародий, каждая из которых пыталась показать абсурдные последствия онтологического аргумента. Позже Фома Аквинский отверг этот аргумент на том основании, что люди не могут познать природу Бога. Дэвид Юм также выдвинул эмпирическое возражение, критикуя отсутствие доказательной аргументации и отвергая идею о том, что что-либо может существовать обязательно . Критика Иммануила Канта была основана на том, что он считал ложной предпосылкой, что существование является предикатом, утверждая, что «существование» ничего не добавляет (включая совершенство) к сущности существа. Таким образом, можно представить себе «высшее совершенное» существо не существующим. Наконец, такие философы, как К.Д. Броуд , отвергли целостность максимально великого существа, предполагая, что некоторые атрибуты величия несовместимы с другими, что делает «максимально великое существо» бессвязным.
Среди современных защитников онтологического аргумента — Элвин Плантинга , Юджин Нагасава и Роберт Мэйдол.
Традиционное определение онтологического аргумента дал Иммануил Кант . [3] Онтологический аргумент (буквально любой аргумент, «касающийся бытия») [4] он противопоставлял космологическим и физиотеоретическим аргументам. [5] Согласно кантовской точке зрения, онтологические аргументы основаны на априорных рассуждениях. [3]
Грэм Оппи , который в другом месте заявил, что он «не видит никакой срочной причины» отходить от традиционного определения, [3] определил онтологические аргументы как те, которые начинаются «только с аналитических, априорных и необходимых предпосылок» и заключают, что Бог существует. Оппи, однако, признает, что не все «традиционные характеристики» онтологического аргумента (т.е. аналитичность, необходимость и приоритет) встречаются во всех онтологических аргументах [1] , и в своей работе 2007 года «Онтологические аргументы и вера в Бога » предположил, что лучшее определение онтологического аргумента будет использовать только соображения, «полностью внутренние для теистического мировоззрения». [3]
Оппи подразделил онтологические аргументы на подклассы, основываясь на качествах их посылок, используя следующие качества: [1] [3]
Уильям Лейн Крейг раскритиковал исследование Оппи как слишком расплывчатое для полезной классификации. Крейг утверждает, что аргумент можно классифицировать как онтологический, если он пытается вывести существование Бога вместе с другими необходимыми истинами из его определения. Он предполагает, что сторонники онтологических аргументов будут утверждать, что, если человек полностью понимает концепцию Бога, он должен принять его существование. [7]
Уильям Л. Роу определяет онтологические аргументы как аргументы, которые начинаются с определения Бога и, используя только априорные принципы, заканчиваются существованием Бога. [8]
Хотя версия онтологического аргумента явно появляется в трудах древнегреческого философа Ксенофана , а его вариации появляются в трудах Парменида , Платона и неоплатоников , [9] общепринятая точка зрения состоит в том, что онтологический аргумент был впервые ясно сформулирован и развит Ансельм Кентерберийский . [1] [10] [11] Некоторые ученые утверждают, что исламский философ Авиценна (Ибн Сина) разработал особый вид онтологического аргумента до Ансельма, [12] [13] , в то время как другие сомневаются в этой позиции. [14] [15] [16]
Дэниел Домбровски выделил три основных этапа в развитии аргумента: [17]
Богослов и философ Ансельм Кентерберийский (1033–1109) предложил онтологический аргумент во 2-й и 3-й главах своего «Прослогиона» . [18] Аргумент Ансельма был представлен не для того, чтобы доказать существование Бога; скорее, Прослогион был произведением медитации, в котором он задокументировал, как идея Бога стала для него самоочевидной. [19]
В главе 2 «Прослогиона» Ансельм определяет Бога как «существо, лучше которого нельзя помыслить». [1] Хотя Ансельма часто называют первым, кто понял Бога как величайшее возможное существо, на самом деле это восприятие было широко описано среди древнегреческих философов и раннехристианских писателей. [20] [21] Он предполагает, что даже «дурак» может понять эту концепцию, и само это понимание означает, что существо должно существовать в уме. Понятие должно существовать либо только в нашем сознании, либо и в нашем сознании, и в реальности. Если такое существо существует только в нашем уме, то можно представить себе более великое существо — то, что существует в уме и в реальности (этот аргумент обычно рассматривается как доведение до абсурда, поскольку доказано, что точка зрения дурака противоречива). ). Следовательно, если мы можем представить себе существо, больше которого нельзя помыслить, оно должно существовать в реальности. Таким образом, в реальности должно существовать существо, больше которого нельзя помыслить, которое Ансельм определил как Бога. [22]
Аргументацию Ансельма в главе 2 можно резюмировать следующим образом: [23]
В главе 3 Ансельм представляет еще один аргумент в том же духе: [23]
Это содержит понятие существа, которое нельзя представить себе не существующим. Он утверждал, что если можно представить себе, что что-то не существует, то можно представить и нечто большее. Следовательно, вещь, больше которой нельзя помыслить, не может быть помыслена несуществующей, и поэтому она должна существовать. Это можно рассматривать как повторение аргумента из главы 2, хотя Норман Малкольм считает, что это другой, более сильный аргумент. [24]
Рене Декарт (1596–1650) предложил ряд онтологических аргументов, отличающихся от формулировок Ансельма. Вообще говоря, это не столько формальные аргументы, сколько естественная интуиция .
В книге V «Размышление» Декарт писал: [25]
Но если тот простой факт, что я могу произвести из своей мысли идею чего-либо, влечет за собой, что все, что я ясно и отчетливо воспринимаю как принадлежащее этой вещи, действительно принадлежит ей, то не является ли это возможным основанием для другого аргумента, доказывающего существование Бога? Конечно, идею Бога или в высшей степени совершенного существа я нахожу внутри себя так же уверенно, как и идею любой формы или числа. И мое понимание того, что его природе принадлежит то, что он всегда существует, не менее ясно и отчетливо, чем в случае, когда я доказываю для какой-либо формы или числа, что какое-то свойство принадлежит ее природе.
Декарт утверждает, что существование Бога можно вывести из его природы, точно так же, как геометрические идеи можно вывести из природы форм - в качестве примера он использовал вывод размеров углов в треугольнике. Он предположил, что концепция Бога — это концепция в высшей степени совершенного существа, обладающего всеми совершенствами. Кажется, он предполагал, что существование является предикатом совершенства. Таким образом, если бы понятие Бога не включало существование, оно не было бы в высшей степени совершенным, поскольку ему не хватало бы совершенства. Следовательно, идея в высшей степени совершенного Бога, которого не существует, утверждает Декарт, непонятна. Следовательно, по своей природе Бог должен существовать. [26]
В «Кратком трактате Спинозы о Боге, человеке и его благополучии» он написал раздел под названием «Отношение к Богу и тому, что к нему относится», в котором обсуждает существование Бога и то, что такое Бог. Он начинает со слов: «если есть Бог, то это, мы говорим, можно доказать». [27] Его доказательство существования Бога имеет ту же структуру, что и онтологический аргумент Декарта. Декарт пытается доказать существование Бога, утверждая, что «должна быть какая-то одна вещь, которая в высшей степени хороша, благодаря которой все хорошие вещи обретают свою доброту». [28] Аргументация Спинозы отличается тем, что он не переходит прямо от мыслимости величайшего существа к существованию Бога, а скорее использует дедуктивный аргумент, исходящий из идеи Бога. Спиноза говорит, что идеи человека происходят не от него самого, а от какой-то внешней причины. Таким образом, вещи, характеристики которых известны человеку, должны были произойти из какого-то предшествующего источника. Итак, если человек имеет идею Бога, то Бог должен существовать до этой мысли, потому что человек не может создать идею своего собственного воображения. [27]
Готфрид Вильгельм Лейбниц увидел проблему в онтологическом аргументе Декарта: Декарт не утверждал согласованность «в высшей степени совершенного» существа. Он предположил, что, если не будет продемонстрирована целостность в высшей степени совершенного существа, онтологический аргумент потерпит неудачу. Лейбниц считал, что совершенство невозможно анализировать; следовательно, было бы невозможно продемонстрировать, что все совершенства несовместимы. Он рассуждал, что все совершенства могут существовать вместе в одной сущности и что аргумент Декарта по-прежнему актуален. [29]
Мулла Садра (ок. 1571/2–1640) был иранским шиитским исламским философом , находившимся под влиянием более ранних мусульманских философов, таких как Авиценна и Сухраварди , а также суфийского метафизика Ибн Араби . Садра обсуждал аргументы Авиценны в пользу существования Бога, утверждая, что они не были априорными . Он отверг этот аргумент на том основании, что существование предшествует сущности или что существование людей более фундаментально, чем их сущность. [30]
Садра выдвинул новый аргумент, известный как « Аргумент Седдикин» или «Аргумент праведника» . Аргумент пытается доказать существование Бога через реальность существования и прийти к выводу о предвечной необходимости Бога. В этом рассуждении вещь демонстрируется сама по себе, а путь тождественен цели. В других аргументах истина достигается из внешнего источника, например, от возможного к необходимому, от возникшего к вечному началу или от движения к неподвижному движущемуся. В споре праведников нет иного среднего понятия, кроме истины. [31] Его версию онтологического аргумента можно резюмировать следующим образом: [30]
Мулла Садра описывает этот аргумент в своей основной работе «аль-асфар аль-арбаа» («четыре путешествия») следующим образом:
Существование — это единая, объективная и простая реальность, и между ее частями нет различия, разве что с точки зрения совершенства и несовершенства, силы и слабости... И кульминацией его совершенства, где нет ничего более совершенного, является его независимость от чего-либо другого. Ничего более совершенного невозможно себе представить, поскольку каждая несовершенная вещь принадлежит другой вещи и нуждается в этой другой, чтобы стать совершенной. И, как уже было объяснено, совершенство предшествует несовершенству, действительность — возможности, а существование — небытию. Также разъяснено, что совершенством вещи является сама вещь, а не вещь в дополнение к ней. Таким образом, либо существование не зависит от других, либо оно нуждается в других. Первое — это Необходимое, чистое существование. Нет ничего более совершенного, чем Он. И в Нем нет места небытию и несовершенству. Последний отличен от Него и рассматривается как Его действия и следствия, и для другого, кроме Него, нет существования, кроме как через Него. Ибо в реальности существования нет несовершенства, а несовершенство добавляется к существованию только из-за качества причинности, поскольку невозможно, чтобы следствие было тождественно своей причине с точки зрения существования. [32]
В ответ на отказ Канта от традиционной спекулятивной философии в его « Первой критике» и на отказ Канта от «Онтологического аргумента» Г.В.Ф. Гегель на протяжении всей своей жизни утверждал, что Иммануил Кант ошибался. Гегель нацелился на знаменитый аргумент Канта о 100 долларах. Кант сказал: «Одно дело иметь 100 долларов в голове , и совсем другое – иметь 100 долларов в кармане » . По Канту, мы можем представить себе Бога, но это не доказывает, что Бог существует .
Гегель утверждал, что формулировка Канта неточна. Гегель ссылался на ошибку Канта во всех своих основных работах с 1807 по 1831 год. Для Гегеля «Истина есть целое» (PhG, параграф 20). Для Гегеля Истина — это Geist , то есть Дух, то есть Бог. Таким образом, Бог — это Целый Космос, как невидимый, так и видимый. Таким образом, этой ошибкой Канта было его сравнение конечной (случайной) сущности, такой как 100 долларов, с Бесконечным (необходимым) Бытием, т.е. Целым.
По мнению Гегеля, если рассматривать его как целое Бытие, невидимое и видимое, а не просто «одно существо среди многих», тогда онтологический аргумент процветает, и его логическая необходимость становится очевидной.
Последний контракт на книгу, который Гегель подписал в год своей смерти, в 1831 году, был на книгу под названием « Лекции о доказательствах существования Бога». Гегель умер, не закончив книгу. В нем должно было состоять три раздела: (1) Космологический аргумент; (2) Телеологический аргумент; и (3) Онтологический аргумент. Гегель умер, не успев приступить к разделам 2 и 3. Сегодня его работа публикуется как неполная, и сохранилась лишь часть его «Космологического аргумента».
Чтобы изучить идеи Гегеля об онтологическом аргументе, ученым пришлось собрать воедино его аргументы из различных параграфов из других его работ. Некоторые ученые полагают, что вся философия Гегеля представляет собой онтологический аргумент. [33] [34]
Математик Курт Гёдель предоставил формальный аргумент в пользу существования Бога . Аргумент был построен Гёделем, но опубликован лишь спустя много времени после его смерти. Он представил аргумент, основанный на модальной логике; он использует концепцию свойств, в конечном итоге делая вывод о существовании Бога. [35]
Определение 1 : x богоподобен тогда и только тогда, когда x имеет в качестве существенных свойств те и только те свойства, которые являются положительными.
Определение 2 : A является сущностью x тогда и только тогда, когда для каждого свойства B x обязательно имеет B тогда и только тогда, когда A влечет за собой B.
Определение 3 : x необходимо существует тогда и только тогда, когда каждая сущность x обязательно проявляется.
Аксиома 1 : Если свойство положительно, то его отрицание не является положительным.
Аксиома 2 : Любое свойство, вытекающее из положительного свойства, то есть строго подразумеваемое из него, является положительным.
Аксиома 3 : Свойство богоподобия положительно.
Аксиома 4 : Если свойство положительно, то оно обязательно положительно.
Аксиома 5 : Необходимое существование позитивно.
Аксиома 6 : Для любого свойства P, если P положительно, то P обязательно является положительным.
Теорема 1 : Если свойство положительно, то оно непротиворечиво, т.е. возможно экземплифицировано.
Следствие 1. Свойство богоподобия непротиворечиво.
Теорема 2 : Если что-то богоподобно, то свойство богоподобия является сущностью этого предмета.
Теорема 3. Свойство богоподобия обязательно иллюстрируется примером.
Гёдель определял «богоподобие» как обладание всеми положительными свойствами. Он оставил термин «позитивный» неопределенным. Гёдель предположил, что это понимается в эстетическом и моральном смысле или, альтернативно, как противоположность лишения (отсутствия необходимых качеств во вселенной). Он предостерег от интерпретации «позитивного» как морального или эстетического «хорошего» (величайшего преимущества и наименьшего недостатка), поскольку сюда входят и отрицательные характеристики. Вместо этого он предположил, что «положительный» следует интерпретировать как совершенный или «чисто хороший» без отрицательных характеристик. [36]
Перечисленные теоремы Гёделя следуют из аксиом, поэтому большая часть критики теории сосредоточена на этих аксиомах или сделанных предположениях. Например, аксиома 5 не объясняет, почему необходимо существование положительно, а не возможное существование, аксиома, из которой следует весь аргумент. Или, для аксиомы 1, если использовать другой пример, отрицание положительного свойства включает в себя одновременно отсутствие каких-либо свойств и противоположного свойства, и только отсутствие каких-либо свойств является лишением свойства, а не противоположного свойства (например, , отсутствие счастья может символизировать либо печаль, либо отсутствие эмоций, но только отсутствие эмоций можно рассматривать как лишение или негативное свойство). Если бы любая из этих аксиом рассматривалась как несоответствующая реальности, это привело бы к провалу всего аргумента. Оппи утверждал, что Гёдель не дает определения «положительных свойств». Он предположил, что если эти положительные свойства образуют набор, нет никаких оснований полагать, что существует какой-либо такой набор, который представляет богословский интерес, или что существует только один набор положительных свойств, который интересен с теологической точки зрения. [35]
Модальная логика имеет дело как с логикой возможности, так и с необходимостью. Пол Оппенгеймер и Эдвард Н. Залта отмечают, что в главе 2 « Прослогиона » Ансельма «многие недавние авторы интерпретировали этот аргумент как модальный». Во фразе «то, лучше чего нельзя помыслить», слово «может» может быть истолковано как относящееся к возможности. Тем не менее, авторы пишут, что «сама логика онтологического аргумента не включает в себя выводы, основанные на этой модальности». [37] Однако были и более новые, явно модальные логические версии онтологического аргумента, и о применении этого типа логики к аргументу Джеймс Франклин Харрис пишет:
Начали появляться различные версии онтологического аргумента, так называемые «модальные» версии аргумента, которые, возможно, избегают той части аргумента Ансельма, которая «рассматривает существование как предикат». [Версия модальной логики] этих форм защиты онтологического аргумента стала наиболее значительным достижением. [38]
Чарльз Хартшорн и Норман Малкольм несут основную ответственность за введение модальных версий аргумента в современные дебаты. Оба утверждали, что у Ансельма было две версии онтологического аргумента, вторая из которых была версией модальной логики. По словам Джеймса Харриса, эту версию Малкольм представляет следующим образом:
Если оно [то, больше чего нельзя помыслить] вообще можно помыслить, оно должно существовать. Ибо никто из тех, кто отрицает или сомневается в существовании существа, превосходящего которое непостижимо, не отрицает и не сомневается в том, что если бы оно существовало, то его несуществование ни в действительности, ни в разумении было бы невозможно. В противном случае оно не было бы существом, больше которого невозможно помыслить. А что касается всего, что можно представить, но не существует: если бы оно существовало, то его несуществование ни в действительности, ни в рассудке было бы возможно. Следовательно, если существо, большее которого невозможно помыслить, даже можно помыслить, оно должно существовать.
Хартшорн говорит, что для Ансельма «необходимое существование — это более высокий способ существования, чем обычное, случайное существование, и что обычное, случайное существование — это недостаток». Для Хартсхорна и Юм, и Кант сосредоточились только на том, превосходит ли то, что существует, то, чего не существует. Однако «точка Ансельма состоит в том, что то, что существует и не может существовать, больше того, что существует и не может существовать». Это позволяет избежать вопроса о том, является ли существование предикатом. [38]
Ссылаясь на два онтологических аргумента, предложенных Ансельмом в главах 2 и 3 его «Прослогиона» , Малькольм поддержал критику Канта аргумента Ансельма в главе 2: существование не может быть совершенством чего-либо. Однако он определил то, что он считает вторым онтологическим аргументом в главе 3, который не поддается такой критике. [39]
Во втором аргументе Ансельма Малкольм выделил два ключевых момента: во-первых, существо, несуществование которого логически невозможно, больше существа, несуществование которого логически возможно, и, во-вторых, что Бог — это существо, «больше которого не может быть больше». быть задумано». Малкольм поддержал это определение Бога и предположил, что оно делает утверждение о существовании Бога логически обязательно истинным (так же, как утверждение «квадрат имеет четыре стороны» логически обязательно истинно). [39] Таким образом, отвергая идею о том, что существование само по себе является совершенством, Малкольм утверждал, что необходимое существование является совершенством. Это, утверждал он, доказывает существование непревзойденно великого необходимого существа.
Джордан Собел пишет, что Малькольм ошибается, полагая, что аргумент, который он излагает, можно полностью найти в главе 3 Прослогиона. «Ансельм намеревался в Прослогионе III не независимый аргумент в пользу существования Бога, а продолжение аргумента Прослогиона II. ." [40]
Христианский философ-аналитик Элвин Плантинга [41] раскритиковал аргументы Малкольма и Хартшорна и предложил альтернативу.
Плантинга развил свою аргументацию в книгах « Природа необходимости» (1974; глава 10) и « Бог, свобода и зло» (1975; часть 2 в). [42] Он утверждал, что, если Малкольм действительно докажет необходимое существование величайшего возможного существа, из этого следует, что существует существо, существующее во всех мирах, чье величие в некоторых мирах не превзойдено. Он утверждал, что это не доказывает, что такое существо обладает непревзойденным величием в этом реальном мире. [43]
Пытаясь решить эту проблему, Плантинга проводил различие между «величием» и «совершенством». Превосходство существа в определенном мире зависит только от его свойств в этом мире; Величие существа зависит от его свойств во всех мирах. Следовательно, величайшее существо должно обладать максимальным совершенством в каждом возможном мире. Затем Плантинга повторил аргумент Малкольма, используя концепцию «максимального величия». Он утверждал, что существо с максимальным величием может существовать, поэтому существо с максимальным величием существует в возможном мире. Если это так, то существо максимального величия существует в каждом мире, а значит, и в этом мире. [43]
Заключение основано на форме модальной аксиомы 5 из S5 , которая утверждает, что если что-то возможно истинно, то его возможность необходима (возможно, это верно во всех мирах; в символах: ). Версия S5 Плантинги предполагает, что «сказать, что p, возможно, обязательно истинно, значит сказать, что в отношении одного возможного мира оно истинно во всех мирах; но в этом случае оно истинно во всех мирах, и поэтому это просто необходимый." [44] Другими словами, сказать, что p обязательно возможно, означает, что p истинно по крайней мере в одном возможном мире W (если это реальный мир; Плантинга также использовал аксиомы B из S5: ) и, таким образом, это верно во всех миры, потому что его всемогущество, всезнание и моральное совершенство составляют его сущность.
В версии аргумента 1975 года Плантинга пояснил, что [42] «из этого следует, что, если бы W было реальным, было бы невозможно, чтобы не было такого существа. То есть, если бы W было реальным,
было бы невозможным предложением. Но если предложение невозможно хотя бы в одном возможном мире, то оно невозможно и во всех возможных мирах; невозможное не меняется от мира к миру. Соответственно (33) невозможно в реальном мире, т. е. невозможно симплицитерно . Но если невозможно, чтобы такого существа не было, то действительно существует существо всемогущее, всеведущее и нравственно совершенное; кроме того, это существо по существу обладает этими качествами и существует во всех возможных мирах».
Вариант его аргументации можно сформулировать следующим образом: [29]
Плантинга утверждал, что, хотя первая посылка не является рационально обоснованной, она не противоречит разуму. Майкл Мартин утверждал, что если некоторые компоненты совершенства противоречат друг другу, например всемогущество и всеведение, то первая предпосылка противоречит разуму. Мартин также предложил пародировать этот аргумент, предполагая, что с помощью аргумента Плантинги можно продемонстрировать существование чего угодно, при условии, что оно определяется как совершенное или особенное во всех возможных мирах. [45]
Другой христианский философ, Уильям Лейн Крейг , несколько иначе характеризует аргументацию Плантинги:
По мнению Крейга, посылки (2)–(5) относительно бесспорны среди философов, но «эпистемическая привлекательность посылки (1) (или ее отрицание) не гарантирует ее метафизическую возможность». [47] Более того, философ Ричард М. Гейл утверждал, что третья посылка, «предпосылка возможности», вызывает вопрос . Он заявил, что человек имеет эпистемическое право принять эту посылку только в том случае, если он понимает вложенные модальные операторы , и что если он понимает их в рамках системы S5, без которой аргументация терпит неудачу, тогда он понимает, что «возможно обязательно» является, по сути, то же, что «обязательно». [48] Таким образом, посылка вызывает вопрос, поскольку в нее заложен вывод.
О системах S5 в целом Джеймс Гарсон пишет, что «слова «необходимо» и «возможно» имеют много разных применений. Таким образом, приемлемость аксиом для модальной логики зависит от того, какое из этих применений мы имеем в виду». [49]
Подход к поддержке предпосылки возможности в версии аргумента Плантинги был предпринят Александром Пруссом . Он начал с изречения индийского философа VIII–IX веков нашей эры Шанкары о том, что если что-то невозможно, у нас не может быть восприятия (даже недостоверного), что это так. Отсюда следует, что если у нас есть восприятие, что p , то даже если это может быть не так, что p , по крайней мере, это так, что возможно p . Если мистики действительно осознают существование максимально великого существа, из этого следует, что существование максимально великого существа по крайней мере возможно. [50]
Пол Оппенгеймер и Эдвард Н. Залта использовали автоматизированное средство доказательства теорем — Prover9 — для проверки онтологического тезиса Ансельма. Впоследствии Prover9 обнаружил более простой, формально действительный (хотя и не обязательно обоснованный ) онтологический аргумент, основанный на единственной нелогической предпосылке. [51]
Кристоф Бенцмюллер и Бруно Вольценлогель Палео использовали автоматизированное средство доказательства теорем для проверки версии Скотта онтологического аргумента Гёделя. Те же исследователи показали, что онтологический аргумент Гёделя непоследователен. Однако версия онтологического аргумента Гёделя, предложенная Скоттом, последовательна и, следовательно, действительна.
Одно из первых зарегистрированных возражений против аргумента Ансельма было выдвинуто одним из современников Ансельма, Гаунило из Мармутье . Он предложил своему читателю представить себе остров «более превосходный», чем любой другой остров. Он предположил, что, согласно доказательству Ансельма, этот остров обязательно должен существовать, так как существующий остров был бы превосходнее. [52] Критика Гаунило не демонстрирует явно ошибочность аргументации Ансельма; скорее, он утверждает, что если аргумент Ансельма обоснован, то верны и многие другие аргументы той же логической формы , которые не могут быть приняты. [53] Он предложил дальнейшую критику онтологического аргумента Ансельма, предполагая, что понятие Бога не может быть постигнуто, как утверждал Ансельм. Он утверждал, что многие теисты согласятся с тем, что Бога по своей природе невозможно полностью постичь. Следовательно, если люди не могут полностью представить себе Бога, онтологический аргумент не может работать. [54]
Ансельм ответил на критику Гаунило, заявив, что этот аргумент применим только к концепциям, имеющим необходимое существование . Он предположил, что только существо, обладающее необходимым существованием, может выполнить задачу «того, больше чего нельзя помыслить». Более того, случайный объект, такой как остров, всегда можно улучшить и, следовательно, никогда не достичь состояния совершенства. По этой причине Ансельм отверг любые аргументы, которые не относились к существу, обладающему необходимым существованием. [52]
Были представлены и другие пародии, в том числе следствие дьявола , следствие отсутствия дьявола и крайнее следствие отсутствия дьявола. Следствие дьявола предполагает, что существо, хуже которого нельзя помыслить, существует в понимании (иногда вместо слова «худшее» используется термин «меньшее»). Используя логическую форму Ансельма, пародия утверждает, что, если бы она существовала в понимании, худшим существом было бы то, что существует в реальности; таким образом, такое существо существует. Следствие «нет дьявола» аналогично, но утверждает, что худшим существом будет то, которое не существует в реальности, а значит, не существует. В этом отношении выдвигается крайнее следствие «отсутствие дьявола», предполагающее, что худшим существом было бы то, чего не существует в понимании, поэтому такое существо не существует ни в реальности, ни в понимании. Тимоти Чемберс утверждал, что следствие дьявола более мощно, чем вызов Гаунило, потому что оно противостоит вызовам, которые могут победить пародию Гаунило. Он также утверждал, что крайнее следствие отсутствия дьявола представляет собой серьезную проблему, поскольку оно «поддерживает» следствие отсутствия дьявола, которое «угрожает аргументу Ансельма в самых его основах». [55]
Фома Аквинский , предложив в своей «Сумме теологии» пять доказательств существования Бога , возражал против аргумента Ансельма. Он предположил, что люди не могут познать природу Бога и, следовательно, не могут представить Бога так, как предлагал Ансельм. [56] Онтологический аргумент будет иметь смысл только для того, кто полностью понимает сущность Бога. Аквинский рассуждал, что, поскольку только Бог может полностью знать Свою сущность, только Он может использовать этот аргумент. [57] Его отказ от онтологического аргумента побудил других католических богословов также отвергнуть этот аргумент. [58]
Шотландский философ и эмпирик Дэвид Юм утверждал, что ничто не может быть доказано, используя только априорные рассуждения. [59] В своих «Диалогах о естественной религии » персонаж Клеант предлагает критику:
... есть очевидная абсурдность в попытках продемонстрировать факт или доказать его какими-либо априорными аргументами . Ничто не доказуемо, если только обратное не подразумевает противоречие. Ничто из того, что отчетливо мыслимо, не предполагает противоречия. Все, что мы считаем существующим, мы можем также представить как несуществующее. Следовательно, не существует существа, несуществование которого предполагает противоречие. Следовательно, не существует существа, существование которого можно было бы доказать. [60]
- Дэвид Хьюм, Диалоги о естественной религии, Часть 9
Юм также предположил, что, поскольку у нас нет абстрактной идеи существования (кроме как части наших идей о других объектах), мы не можем утверждать, что идея Бога подразумевает его существование. Он предположил, что любую концепцию Бога, которую мы можем иметь, мы можем представить как существующую, так и не существующую. Он считал, что существование не является качеством (или совершенством), поэтому совершенно совершенное существо не обязательно должно существовать. Таким образом, он утверждал, что отрицание существования Бога не является противоречием. [59] Хотя эта критика направлена против космологического аргумента , подобного аргументу Сэмюэля Кларка в его первой лекции Бойля , она была применена и к онтологическим аргументам. [61]
Иммануил Кант выдвинул влиятельную критику онтологического аргумента в своей «Критике чистого разума» . [62] Его критика направлена в первую очередь против Декарта, но также и против Лейбница. Оно сформировано его центральным различием между аналитическими и синтетическими суждениями . В аналитическом предложении понятие предиката содержится в его понятии субъекта; в синтетическом предложении понятие предиката не содержится в его понятии субъекта.
Кант ставит под сомнение понятность понятия необходимого существа. Он рассматривает примеры необходимых положений, таких как «треугольник имеет три угла», и отвергает перенос этой логики на существование Бога . Во-первых, он утверждает, что такие необходимые утверждения обязательно истинны только в том случае, если такое существо существует: если треугольник существует, он должен иметь три угла. Необходимое предложение, утверждает он, не делает существование треугольника необходимым. Таким образом, он утверждает, что если постулируется предложение «X существует», из этого следует, что если X существует, то оно существует необходимо; это не означает, что X существует в реальности. [63] Во-вторых, он утверждает, что противоречия возникают только тогда, когда предикат отвергается, но субъект сохраняется, и, следовательно, суждение о несуществовании не может быть противоречием, поскольку оно отрицает субъект. [62]
Затем Кант предполагает, что утверждение «Бог существует» должно быть аналитическим или синтетическим — предикат должен находиться внутри или вне субъекта соответственно. Если предложение является аналитическим, как это предполагает онтологический аргумент, то это утверждение будет истинным только благодаря значению, придаваемому словам. Кант утверждает, что это всего лишь тавтология и ничего не может сказать о действительности. Однако, если утверждение является синтетическим, онтологический аргумент не работает, поскольку существование Бога не содержится в определении Бога (и, как таковое, необходимо найти доказательства существования Бога). [64]
Далее Кант пишет: «Бытие, очевидно, не является реальным предикатом» [62] и не может быть частью понятия чего-либо. Он предполагает, что существование не является предикатом или качеством. Это происходит потому, что существование не добавляет сущности существа, а лишь указывает на его возникновение в реальности. Он заявляет, что, взяв предмет Бога со всеми его предикатами, а затем утверждая, что Бог существует, «я не добавляю никаких новых предикатов к концепции Бога». Он утверждает, что онтологический аргумент работает только в том случае, если существование является предикатом; если это не так, он утверждает, что онтологический аргумент недействителен, поскольку тогда можно представить, что совершенно совершенного существа не существует. [23]
Кроме того, Кант утверждает, что понятие Бога не имеет определенного смысла; скорее, это «объект чистой мысли». [62] Он утверждает, что Бог существует вне сферы опыта и природы. Поскольку мы не можем познать Бога через опыт, Кант утверждает, что невозможно знать, как мы можем подтвердить существование Бога. В этом отличие от материальных концепций, которые можно проверить с помощью чувств. [65]
Австралийский философ Дуглас Гаскинг (1911–1994) разработал версию онтологического аргумента, призванного доказать несуществование Бога. Это не должно было быть серьезным; скорее, его целью было проиллюстрировать проблемы, которые Гаскинг видел в онтологическом аргументе. [66]
Гаскинг утверждал, что сотворение мира — самое чудесное достижение, которое только можно себе представить. Заслуга такого достижения является продуктом его качества и неспособности творца: чем больше неспособность творца, тем впечатляет достижение. Несуществование, утверждает Гаскинг, было бы величайшим препятствием. Следовательно, если Вселенная является продуктом существующего творца, мы могли бы представить себе более великое существо, которого не существует. Несуществующий творец больше существующего, поэтому Бога не существует. Утверждение Гаскина о том, что величайшей инвалидностью будет небытие, является ответом на предположение Ансельма о том, что существование — это предикат и совершенство. Гаскинг использует эту логику, предполагая, что небытие должно быть инвалидностью. [66]
Грэм Оппи раскритиковал этот аргумент, посчитав его слабой пародией на онтологический аргумент. Он заявил, что, хотя можно признать, что для несуществующего творца было бы большим достижением создать что-то, чем для существующего творца, нет никаких оснований предполагать, что несуществующий творец был бы более великим существом. Он продолжил, утверждая, что нет никаких оснований рассматривать сотворение мира как «самое чудесное достижение, которое только можно вообразить». Наконец, он заявил, что несуществующему существу может быть немыслимо вообще что-либо создать. [29]
Американский философ религии Уильям Л. Роу, в частности, считал, что структура онтологического аргумента такова, что он по своей сути ставит вопрос о существовании Бога, то есть что нужно иметь предполагаемую веру в существование Бога, чтобы принять аргументацию. заключение. Чтобы проиллюстрировать это, Роу разрабатывает концепцию «единорога», определяемого как «единорог, который действительно существует». Обратите внимание, что некоторый возможный объект — это единорог , но поскольку на самом деле единорогов не существует , ни один возможный объект не является единорогом. Таким образом, чтобы знать, что единороги возможны, вы должны знать, что единороги существуют. Роу считает, что это аналогично концепции Бога в онтологическом аргументе в формулировке величайшего мыслимого существа: величайшее мыслимое существо - это всемогущее, всемогущее, в высшей степени совершенное существующее существо. Ничто в этом определении явно не демонстрирует существование, оно просто добавляется как необходимое философское качество в том же смысле, в каком единорогу также дано качество существования. Следовательно, для Роу невозможно узнать о существовании величайшего мыслимого существа, не зная, что оно существует — определение просто вызывает вопрос. [67]
Развивая онтологический аргумент, Лейбниц пытался продемонстрировать целостность в высшей степени совершенного существа. [29] К.Д. Броуд возражал, что если две характеристики, необходимые для совершенства Бога, несовместимы с третьей, понятие в высшей степени совершенного существа становится бессвязным. Онтологический аргумент предполагает определение Бога, предложенное классическим теизмом : Бог всемогущ , всеведущ и морально совершенен. [23] Кеннет Эйнар Химма утверждал, что всеведение и всемогущество могут быть несовместимы: если Бог всемогущ, то он должен быть способен создать существо со свободной волей; если он всеведущ, то он должен точно знать, что будет делать такое существо (что технически может сделать его без свободной воли). Этот анализ сделал бы онтологический аргумент бессвязным, поскольку характеристики, необходимые для максимально великого существа, не могут сосуществовать в одном существе, следовательно, такое существо не может существовать. [23]
Бертран Рассел на ранней гегелевской фазе принял этот аргумент; однажды он воскликнул: «Великий Бог в Сапогах! — онтологический аргумент верен!» [68] Однако позже он раскритиковал этот аргумент, заявив, что «современному разуму этот аргумент не кажется очень убедительным, но легче почувствовать убежденность в том, что он должен быть ошибочным, чем выяснить, в чем именно заключается ошибка». ложь." Он проводил различие между существованием и сущностью, утверждая, что сущность человека можно описать, а его существование все еще остается под вопросом. [69]
Как любой христианин (да и любой теист), я верю, что мир был создан Богом и, следовательно, «разумно задуман».
Посылки (2)–(5) этого аргумента относительно бесспорны. Большинство философов согласятся, что если существование Бога вообще возможно, то он должен существовать. ... эпистемическая привлекательность посылки (1) (или ее отрицание) не гарантирует ее метафизическую возможность.
гаунило.
{{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь ) и в «Знании и уверенности: очерки и лекции» Нормана Малкольма, издательство Корнельского университета, 1975) ISBN 0-8014-9154-1 .