Genesis — древнесаксонская библейская поэма, рассказывающая историю Книги Бытия , датируемая первой половиной IX века, три фрагмента которой сохранились в рукописи в Ватиканской библиотеке , Palatinus Latinus 1447. Она и Heliand , героическая поэма, основанная на Новом Завете , фрагмент которой также включен в ту же рукопись, составляют единственные крупные записи древнесаксонской поэзии. Она также является основой англосаксонской поэмы , известной как Genesis B , и Эдуард Сиверс постулировал ее существование на основе лингвистических свидетельств еще до того, как была обнаружена рукопись.
Palatinus Latinus 1447 представляет собой computus и собран из нескольких компонентов, самые ранние из которых датируются примерно 813 годом и, как показывают внутренние доказательства, были первоначально созданы в аббатстве Св. Альбана в Майнце . [1] Древнесаксонский материал, должно быть, был записан позже астрономического расчета, датируемого после 836 года, а фрагменты Книги Бытия написаны тремя разными руками, которые на основании палеографических данных были отнесены к третьей четверти IX века. [2]
И Genesis , и Heliand, по-видимому, написаны на искусственном литературном языке [3] и, следовательно, могут быть помещены в контекст относительно короткого периода между 819 годом и приблизительно смертью Людовика Благочестивого в 840 году, когда исконная саксонская поэтическая традиция угасала, и Каролинги пытались заинтересовать недавно и насильно обращенных саксов христианскими историями. Genesis, должно быть, является более поздним из двух, потому что он намекает на Heliand . [4] Его композиция была обнаружена некоторыми учеными в аббатстве Фульда , франкском центре на краю саксонской территории, а другими в аббатстве Верден , в центре саксонской области. [5]
В 1875 году, готовясь к публикации издания Heliand , Эдуард Сиверс утверждал в монографии о нем и англосаксонской Книге Бытия , что строки 235–851 англосаксонского произведения изначально были отдельной поэмой, которую он назвал «Genesis B», чтобы отличить ее от остальной части, Genesis A, и что это была англосаксонизированная версия утерянной древнесаксонской поэмы, соответствующей поэме из Книги Бытия, упомянутой в латинском предисловии к Heliand . [6] Его вывод, сделанный на основании метрики и лингвистики, был подтвержден в 1894 году, когда Карл Цангемейстер , профессор классики в Лейпцигском университете , нашел и идентифицировал фрагменты во время визита в Ватиканскую библиотеку. [7] Были сделаны фотографии, и первое издание древнесаксонской поэмы, написанное Цангемейстером совместно с Вильгельмом Брауне и с предисловием Рудольфа Кёгеля, было завершено к концу года. [8] Сиверс пересмотрел свою первоначальную гипотезу о том, что один и тот же поэт был ответственен и за «Гелианд» , и за «Генезис» . [9]
В рукописи сохранилось три фрагмента:
Они соответствуют строкам 790–817a , 151–337 и 27–150 англосаксонской Книги Бытия B. [10]
Стилистически Книга Бытия даже больше, чем Гелианд, показывает, что она является продуктом письменной традиции: хотя она сохраняет черты устной героической поэзии германской нации, такие как аллитерация и формульная речь, она дискурсивна и использует длинные, связанные предложения, а язык демонстрирует признаки развития в сторону использования частиц, а не падежных окончаний. Англосаксонская поэзия имела более длительную письменную историю, начавшуюся с сохранения устной поэзии, и англосаксонский переводчик Книги Бытия B укрепил слабые связи, используя больше подчиненных предложений. [11] Метр также менее разнообразен, чем в Гелианде . [12] В некоторых местах Книга Бытия B была дополнительно пересмотрена в рукописи, чтобы сделать ее более англосаксонской по синтаксису, словоформам и (позднему западносаксонскому) правописанию. [13] Метрически и грамматически англосаксонская поэма показывает мало признаков того, что является переводом. [14]
Поэма расходится с историей грехопадения, рассказанной в Вульгате . Адама искушает демон в облике ангела, а не «змей», как в Библии, а Ева играет гораздо более активную роль: Адам искушается первым и отказывается, и искуситель просит ее убедить его, сказав ему, что запретный плод дарует божественные силы; вместо этого она доказывает ему это, рассказывая о блаженном небесном видении. [15] [16] Хотя было высказано предположение, что видение происходит из германского источника — отношения господина с его военным отрядом или комитатусом — наиболее вероятным источником, по-видимому, являются еврейские апокрифические тексты и труды папы Григория Великого [17] или других современных библейских толкователей, [18] [19] включая Гелианда . [20] Он также отражает теологический кризис в Каролингской империи в середине IX века по поводу свободной воли и предопределения , фокусируясь на Готшалке из Орбаиса . [21] Однако поэма также отражает германские концепции в роли Евы как советницы своего мужа, в элементе вражды в грехопадении и в упоминании в Книге Бытия B , предположительно присутствующем в древнесаксонском оригинале, а также присутствующем в «Гелианде» , о Сатане, использующем hæleðhelm или шлем маскировки . [22]