Дуализм в индийской философии относится к вере, которой придерживаются некоторые школы индийской философии , о том, что реальность по своей сути состоит из двух частей. [ нужна цитата ] Это в основном [ нужна цитата ] принимает форму либо дуализма разума и материи в буддийской философии [ нужна цитата ] , либо дуализма осознания и «природы» в школах санкхьи и йоги индуистской философии . Их можно противопоставить дуализму разума и тела в западной философии разума , но они также имеют с ним сходство .
Другая форма дуализма в индуистской философии встречается в школе Веданты Двайта («дуализм») , которая рассматривает Бога и мир как две реальности с различными сущностями; это форма теистического дуализма . Напротив, такие школы, как Адвайта («недвойственность») Веданта, принимают абсолютный монизм и рассматривают дуализм как иллюзию ( майю ).
В классическую эпоху буддийской философии в Индии такие философы, как Дхармакирти , выступали за дуализм между состояниями сознания и буддийскими атомами (основными строительными блоками, из которых состоит реальность), согласно «стандартной интерпретации» буддийской метафизики Дхармакирти . [1] [ нужна страница ]
В то время как западные философские традиции , примером которых является Декарт, приравнивают разум к сознательному «я» и строят теории о сознании на основе дуализма разума и тела, некоторые восточные философии предлагают альтернативную точку зрения, тесно связанную с дуализмом субстанции , проводя метафизическую линию между сознанием и телом. и материя — где материя включает в себя и тело, и разум. [2] [3]
В санкхье и йоге , двух из шести ортодоксальных ( астика ) школ индуистской философии , «есть две нередуцируемые, врожденные и независимые реальности: 1) само сознание ( Пуруша ) и 2) изначальная материальность ( Пракрити )». [ нужна цитата ] Бессознательная изначальная материальность, Пракрити, содержит 23 компонента, включая интеллект ( буддхи , махат), эго ( ахамкара ) и ум ( манас ). Таким образом, интеллект, разум и эго рассматриваются как формы бессознательной материи. [4] Мыслительные процессы и психические события сознательны только в той степени, в которой они получают освещение от Пуруши. Сознание сравнивают со светом, который освещает материальные конфигурации или «формы», принимаемые разумом. Таким образом, интеллект после получения когнитивных структур формирует разум, а озарение от чистого сознания создает мыслительные структуры, которые кажутся сознательными. [5] Ахамкара, эго или феноменальное «я», присваивает себе все умственные переживания и, таким образом, персонализирует объективную деятельность ума и интеллекта, принимая на себя владение ими. [6] Но сознание само по себе независимо от мыслительных структур, которые оно освещает. [5]
Включив разум в сферу материи, санкхья-йога избегает одной из самых серьезных ловушек картезианского дуализма — нарушения физических законов сохранения путем вовлечения чего-то нематериального (картезианского разума) в человеческие действия. Поскольку в санкхья-йоге ум представляет собой эволюцию материи, ментальным событиям придается причинная эффективность и, следовательно, они могут инициировать телесные движения. [7]
Школа индийской философии Двайта Веданта поддерживает дуализм между Богом и вселенной, теоретизируя существование двух отдельных реальностей . Первая и самая важная реальность заключается в том, что Вишну или Брахман — это высшее «Я» , Бог, абсолютная истина вселенной, независимая реальность. Вторая реальность — это реальность зависимой, но столь же реальной «вселенной», существующей со своей отдельной сущностью. Все, что состоит из второй реальности, например, индивидуальная душа ( джива ), материя и т. д., существует в своей отдельной реальности. Отличительным фактором этой философии в отличие от Адвайта Веданты ( монистического заключения Вед) является то, что Бог берет на себя личную роль и рассматривается как реальная вечная сущность, которая управляет и контролирует вселенную. [ нужна цитата ] Поскольку существование людей основано на божественном, они изображаются как отражения, образы или даже тени божественного, но никогда никоим образом не тождественны божественному. Поэтому спасение описывается как осознание того, что вся конечная реальность существенно зависит от Всевышнего. [8]