Буддийское монашество является одной из самых ранних сохранившихся форм организованного монашества и одним из основных институтов буддизма . Монахи и монахини, называемые бхиккху ( пали , санскр. бхикшу ) и бхиккхуни (санскр. бхикшуни ), несут ответственность за сохранение и распространение учения Будды и руководство буддийскими мирянами. Три сохранившиеся традиции монашеской дисциплины ( Винайя ) управляют современной монашеской жизнью в различных региональных традициях: Тхеравада (Шри-Ланка и Юго-Восточная Азия), Дхармагуптака (Восточная Азия) и Муласарвастивада (Тибет и Гималайский регион). [1]
Буддизм зародился как традиция отречения, практикуемая аскетами, которые отошли от мирской жизни. [2] Согласно буддийской традиции, орден монахов и монахинь был основан Гаутамой Буддой во время его жизни между пятым и четвертым веками до н. э., когда он принял группу собратьев-отшельников в качестве своих последователей. [3] Буддийский монашеский образ жизни вырос из образа жизни более ранних сект странствующих аскетов , у некоторых из которых учился Будда. [2] Этот образ жизни не обязательно был изоляционистским или отшельническим : сангха зависела от мирской общины в плане основных поставок еды и одежды, а взамен члены сангхи помогали направлять мирских последователей на пути Дхармы . [3] Отдельные лица или небольшие группы монахов — учитель и его ученики или несколько монахов, которые были друзьями, — путешествовали вместе, жили на окраинах местных общин и практиковали медитацию в лесах. [2] Монахи и монахини должны были жить с минимальным количеством имущества, которое должно было добровольно предоставляться мирянами. Миряне также обеспечивали монахов ежедневной пищей и предоставляли им убежище, когда они были нужны. [2] Согласно сутрам, во времена Будды богатые граждане жертвовали монахам и монахиням уединения и сады для проживания в сезон дождей (хотя пока нет археологических свидетельств, подтверждающих это утверждение — существуют только свидетельства о таких монастырских ограждениях, датируемых гораздо более поздним периодом). [3] [2] Из этой традиции выросли два вида жилищных условий для монахов, как подробно описано в разделе Махавагга текстов Виная и Варшавасту:
Один из самых известных Арам — Анатхапиндика , известный как Анатхапиндикасса араме , построенный в роще принца Джеты. Он имел здания стоимостью 1,8 миллиона золотых монет, построенные в прекрасной роще, с общим даром стоимостью 5,4 миллиона золотых монет. [5]
После паринирваны Будды буддийский монашеский орден превратился в преимущественно общежительное движение. Практика совместного проживания в дождливый сезон васса , предписанная Буддой, постепенно переросла в оседлую монашескую жизнь, сосредоточенную на жизни в сообществе практикующих. [6] Большинство современных дисциплинарных правил, которым следуют монахи и монахини — Пратимокша — относятся к такому существующему, подробно предписывающему надлежащие методы проживания и общения в сообществе монахов или монахинь.
Монастыри значительно выросли после смерти Будды. Текстовые и археологические свидетельства указывают на существование многочисленных монастырей в районе Раджагрихи и на возможное развитие крупных монастырских университетов в северной Индии, в которых проживали тысячи монахов-резидентов. [3]
В эпоху Средневековья линия бхиккхуни Тхеравады вымерла. [3] В конечном итоге их заменили традиции женщин, посвящённых в монахини, такие как маэ джи в Таиланде и даса сил матавас в Шри-Ланке. [3] В эпоху Средневековья также произошёл упадок и крах организованного буддийского монашества в Индии . [3]
К моменту своего исчезновения в Индии буддийское монашество распространилось и стало общеазиатским явлением, со значительными монашескими общинами в Восточной и Юго-Восточной Азии и сохранившимися южноазиатскими общинами в гималайских регионах и Тибете. [3] В течение 20-го века буддийское монашество распространилось за рубежом в результате западного интереса к буддийской традиции и азиатской эмиграции, что привело к созданию буддийских монастырей в Европе, Австралии, Африке, Северной и Южной Америке. [3]
В буддизме нет центральной власти, и за его историю развилось множество различных практик и философий. [3] Три сохранившиеся традиции Винаи сегодня управляют монашеской жизнью в разных регионах и линиях — Тхеравада в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке, Дхармагуптака в Восточной Азии и Муласарвастивада в Тибете и Гималайском регионе.
Монахи и монахини должны выполнять различные роли в буддийской общине. Прежде всего, они должны сохранять доктрину и дисциплину, теперь известную как буддизм . Они также должны быть живым примером для мирян и служить «полем заслуг» для мирян, предоставляя мирянам и женщинам возможность зарабатывать заслуги, делая подарки и оказывая поддержку монахам. В обмен на поддержку мирян монахи и монахини должны вести строгую жизнь, сосредоточенную на изучении буддийской доктрины, практике медитации и соблюдении хороших моральных принципов. Относительная степень акцента на медитации или учебе часто обсуждалась в буддийской общине. Многие продолжали поддерживать отношения со своими первоначальными семьями. [7]
Согласно сутрам, хотя изначально его последователями были только мужчины, Будда признал женщин в качестве последователей после того, как его мачеха Махапраджапати попросила и получила разрешение жить как посвященный практикующий. Ученик Будды Ананда настоятельно настаивал на включении женского ордена. Женские монашеские общины в линии бхикшуни никогда не были созданы в общинах Ваджраяны Тибета и Непала; общины Тхеравады ранее существовали, но вымерли между 11 и 14 веками. Рукоположение в линии бхикшуни продолжает существовать среди восточноазиатских общин, и были предприняты попытки возродить его в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке . [3]
Поддержка бхикшуни существенно различается в зависимости от традиции, при этом маэ джи и другие монахини Тхеравады не получают такого же институционального признания и поддержки, как их полностью посвященные коллеги-мужчины. [3] Женщины в странах Тхеравады также столкнулись с официальным и народным сопротивлением восстановлению линий полностью посвященных бхикшуни. [3]
Традиционно посвящение в сан представляет собой двухэтапный процесс. [3] [1] Сначала монах или монахиня посвящаются в саманеру или саманерику (послушника), проживая в монастыре и изучая монашескую жизнь. [3] [1] Затем они могут пройти упасампаду , высшее посвящение, которое дает полный монашеский статус и обязательства. [3]
Мужчины-послушники могут быть посвящены в очень раннем возрасте в традиции Тхеравады, но, как правило, не моложе 8 лет — традиционные правила гласят, что ребенок должен быть «достаточно взрослым, чтобы отпугивать ворон». [3] [1] В восточноазиатской традиции формальное посвящение в саманеры не может произойти до девятнадцати лет, хотя потенциальные послушники могут жить в монашеской общине с самого раннего возраста. [1] Женщины обычно выбирают посвящение во взрослом возрасте, поскольку никто не ожидает, что они сделают это в детстве. [ требуется ссылка ] Саманеры живут в соответствии с Десятью заповедями , но не несут ответственности за жизнь по полному набору монашеских правил. [3]
Нет никаких требований к продолжительности посвящения в саманеры . [3] В Юго-Восточной Азии срок посвящения может быть коротким, всего несколько недель, а временное посвящение на период в несколько недель или месяцев является обычным явлением. [1]
Высшее посвящение ( упасампада ), дающее статус полного бхиккху или бхиккхуни, дается лицам в возрасте 20 лет и старше. [3] Женщины-монахини следуют аналогичной прогрессии, но должны жить как саманеры в течение более длительного периода времени, как правило, пять лет. [ необходима цитата ] Высшее посвящение должно проходить перед кворумом монахов, при этом пять человек являются допустимым минимумом, а десять рекомендуются для обычных обстоятельств. [1]
Те, кто прошел более высокое посвящение, обязаны следовать большому количеству дополнительных правил, известных как Пратимокша , которые регулируют их поведение, одежду и приличия. [3] Количество правил варьируется в зависимости от традиций Винаи: монахи Тхеравады соблюдают около 258 правил, монахи Дхармагуптака — 250, а монахи Муласарвастивады — 258. [1] Монахини должны соблюдать дополнительные правила, некоторые из которых формально подчиняют их монахам-мужчинам. [1] У монахинь Тхеравады 311 правил, у монахинь Дхармагуптака — 348, а у монахинь Муласарвастивады — 354. [3]
Региональные традиции различаются относительно того, является ли более высокое посвящение постоянным изменением статуса (исключая нарушения монашеских правил), или обеты посвящения могут быть временно или навсегда отменены. [3] В Бирме, Тайване и Гонконге иногда существует краткосрочное монашеское посвящение, доступное для мирян-буддистов, чтобы принять некоторые обеты на срок от недели до месяца. [8] [9] В Таиланде такие договоренности в настоящее время доступны только для мужчин. [10]
Обычаи, касающиеся других аспектов высшего посвящения, также различаются в разных странах. В то время как большинство монахов-профессионалов в традиции Тхеравады принимают формальное посвящение в упасампаду , как только они получают на это право, монахи в Восточной Азии часто остаются новичками. [3] Это может быть связано с исторической нехваткой полностью квалифицированных храмов, способных предоставить посвящение в упасампаду в восточноазиатских общинах. [3] Монахи Восточной Азии также обычно принимают Заповеди Бодхисаттвы , набор дополнительных руководящих принципов, основанных на пути Бодхисаттвы . [3]
Ранние различия в интерпретации или практиках посвящения и монашеских правилах, в сочетании с географическими различиями, могли привести к развитию различных ранних буддийских школ, выходящих за рамки линий посвящения, известных как Никаи . [1]
Дисциплинарные правила для монахов и монахинь направлены на создание простой и целенаправленной жизни, а не жизни лишений или сурового аскетизма. Безбрачие имеет первостепенное значение в монашеской дисциплине, рассматриваемое как важнейший фактор разделения жизни монаха и домохозяина . В зависимости от традиции и строгости соблюдения, монахи могут есть только один раз в день, либо за счет прямых пожертвований продуктов от мирян, либо из монастырской кухни, которая пополняется (и, возможно, обслуживается) мирянами.
В отличие от христианских монахов , некоторые школы буддийских монахов не обязаны жить жизнью послушания настоятелю. Однако ожидается, что монахи будут оказывать почтение старшим членам Сангхи (в тайской традиции старшинство основано на количестве ретритов дождей, вассас , которые человек был рукоположен). Будда не назначал преемника и не уточнял правила, предписывающие послушание в монашеском кодексе. Ожидается, что отдельные группы монахов будут принимать решения коллективно на регулярных собраниях общины, на которых должны приниматься решения относительно нарушений монастырских правил и распоряжения общинной собственностью. Индивидуальные отношения учитель/ученик, старший/младший и наставник/стажер могут наблюдаться среди групп монахов, но нет никаких официальных должностей, и нет никаких полномочий отдавать приказы или команды, возложенных на старших монахов. Аббатиса или настоятель , как правило, старший монах, все еще достаточно молодой, чтобы быть активным, обычно отвечает за ежедневное управление монастырем и может назначать других для помощи в работе. В некоторых традициях настоятельница/настоятельница выбирается голосованием монахов в монастыре. В других традициях ( например , в Таиланде ) настоятель выбирается мирянами.
Монашеские практики значительно различаются в зависимости от местоположения. Отчасти это можно объяснить различиями в священных писаниях и доктринальных традициях, которые были получены в разных частях буддийского мира. Кроме того, местные уступки социальным, географическим и климатическим условиям были приняты большинством монашеских орденов, чтобы сгладить интеграцию монахов в местные сообщества и гарантировать, что монахи живут безопасно и разумно. Например, в холодном климате монахам разрешено иметь и носить дополнительную одежду, не указанную в писаниях. В районах, где сбор подаяний невозможен (из-за дорожного движения, географии или немилости со стороны мирян), монахи чаще нанимают кухонный персонал из монахов или мирян, которые отвечают за обеспечение общины едой. Например, в традиции Тхеравады монахи продолжают следовать традиционной практике просить милостыню, где это возможно. [3] В Восточной Азии конфуцианские взгляды не поощряли попрошайничество и привели к тому, что многие монастыри выращивали собственную еду и нанимали монахов в качестве поваров. [3]
Хотя существовало несколько отдельных традиций винаи или линий посвящения, до наших дней сохранились только три: Тхеравада , Дхармагуптака и Муласарвастивада . [1]
Японский буддизм особенно отличается своим отрицанием безбрачного монашества. [3] После изменений в национальных законах в эпоху Мэйдзи монахам и монахиням больше не запрещалось вступать в брак, и в результате появился отдельный класс женатого духовенства и администраторов храмов. [3] [1]
В Тибете до китайского вторжения в конце 1940-х и начале 1950-х годов более половины мужского населения страны были рукоположены. Сегодня это уже не так. Хотя в целом они придерживаются традиции Махаяны, которая пропагандирует достоинства вегетарианства, тибетские монахи обычно едят мясо в качестве уступки климатическим условиям, которые делают растительную диету в значительной степени невыполнимой. Тибетские монахи следуют линии винаи Муласарвастивада .
Ламам , принимающим обеты бхикшу, не разрешается жениться. [11] Школа Ньингма включает в себя смесь бхикшу и не соблюдающих целибат нгакпа , и для лам не является чем-то необычным носить одежды, очень напоминающие монашеские, несмотря на то, что они не являются бхикшу. [12] [13] Школа Сакья не позволяет монахам приближаться к женщинам после того, как у них появляются сыновья. [14] Школа Гелуг подчеркивала этику Виная и монашескую дисциплину; Чокьи Гьялцен отказался носить монашескую одежду после того, как женился. [15] Монахи Кагью также обязаны вернуться к немонашеской жизни, чтобы жениться. [16] [17]
В Восточной Азии монахи живут в большей изоляции от мирян, чем это наблюдается в большинстве стран Тхеравады . Из-за местных условий географии и климата, а также местного отношения к попрошайничеству монахи, как правило, не ходят за подаянием в Китае, Корее , Вьетнаме и многих частях Японии. Вместо этого монастыри получают пожертвования в виде оптовых партий еды (например, риса) и средств на покупку еды, которая затем хранится и готовится в монастыре. Многие монахи и монахини являются вегетарианцами, и, после Байчжан Хуайхая , многие монахи выращивают еду для еды; некоторые работают или продают. [18] [19] [20] Большинство едят после полудня. [21] [22] [23] Управление кухней и монастырской собственностью может быть компетенцией специально назначенного мирянина или монаха, которому настоятель монастыря дал особую роль. Монахи поют много мантр в обычной жизни. [24] Буддийские монахи и монахини жили вместе в Китае в Линшаньси (河南信阳灵山寺), [25] Луминъань (河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵), [26] Хунъэнси (重庆鸿恩寺), [27] унси (重庆慈云寺), [28] Сандинси (西藏山南桑丁寺),
Монахи в Японии особенно исключительны в буддийской традиции, потому что монахи и монахини могут жениться после получения высшего посвящения. Говорят, что эта идея была введена Сайтё , основателем школы Тэндай, который предпочитал посвящать монахов в обетах Бодхисаттвы, а не в традиционной Винайе. Долгое время было много случаев, когда священники и жрицы Дзёдо Синсю вступали в брак под влиянием основателя секты Синрана , но это не было преобладающим, пока во время Реставрации Мэйдзи не был принят правительственный Закон Никудзику Сайтай (肉食妻帯), согласно которому монахи или священники любой буддийской секты могут свободно искать жен. [29] [30] [31] Эта практика повлияла на Корею и Тайвань. Монахиня на Тайване родила. [32] Некоторые корейские монахи живут с женами в своих монастырях. [33]
Монахам некоторых китайских буддийских сект разрешено вступать в брак, [34] [35] [36] [37] например, в исторической провинции Юньнань , [38] Линнань и на Тайване. [39]
В Шри-Ланке , Таиланде, Камбодже , Лаосе и Мьянме , где доминирует школа Тхеравады , существует давняя традиция временного посвящения. Во время школьных каникул многие молодые люди обычно посвящаются на неделю или две, чтобы заработать заслуги для близких и получить знания о буддийских учениях. В большинстве стран это временное посвящение происходит во время ретрита васса, который местные буддисты считают периодом усиленных духовных усилий. Мужчины в Таиланде обычно посвящаются только перед женитьбой; мужчины в Лаосе и Мьянме традиционно могли возвращаться в монастырь время от времени после женитьбы, при условии, что они получили разрешение своих жен. Монахи Тхеравады также чаще всего занимаются традиционной практикой сбора милостыни, хотя урбанизация частей Юго-Восточной Азии (особенно Таиланда) создала проблему для этой практики.
