stringtranslate.com

Духовный, но не религиозный

« Духовный, но не религиозный » ( SBNR ), также известный как « духовный, но не аффилированный » ( SBNA ), или реже « более духовный, чем религиозный » — это популярная фраза и аббревиатура, используемая для самоидентификации жизненной позиции духовности , которая не рассматривает организованную религию как единственное или наиболее ценное средство содействия духовному росту . Исторически слова «религиозный» и «духовный» использовались как синонимы для описания всех различных аспектов концепции религии, [1] но в современном использовании духовность часто ассоциируется с внутренней жизнью человека, [2] [1] делая акцент на благополучии « разума -тела-духа» , [3] в то время как религия относится к организационным или общественным измерениям. [1] Духовность иногда обозначает неинституционализированную или индивидуализированную религиозность. [4] Взаимодействия сложны, поскольку даже консервативные христиане определяют себя как «духовных, но не религиозных», чтобы указать на форму неритуалистической личной веры. [5] [ важность? ]

Происхождение и демография

Исторически слова «религиозный» и «духовный» использовались как синонимы для описания всех различных аспектов концепции религии . [1] Однако термин «религия» является весьма спорным, и такие ученые, как Рассел Маккатчеон, утверждают, что термин «религия» используется как способ обозначить «кажущуюся отдельной область разнообразных предметов человеческой деятельности и производства». [6] Область религиоведения даже не может прийти к единому определению религии, и поскольку духовность пересекается с ней во многих отношениях, трудно достичь консенсуса и относительно определения духовности. [7] [примечание 1]

Конкретное выражение использовалось в нескольких научных работах, включая антропологическую статью 1960 года [8] и основополагающую статью Циннбауэра и др. «Религиозность и духовность: распутывание нечеткого». [9] SBNR как движение в Америке было описано автором Свеном Эрландсоном в его книге 2000 года «Духовное, но не религиозное » . [10] [11] [12] Феномен, возможно, начал возникать в результате нового романтического движения, которое началось в 1960-х годах, тогда как связь между ними была отдаленно связана с определением Уильямом Джеймсом религиозного опыта, который он определяет как «чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, в той мере, в какой они осознают себя стоящими по отношению к тому, что они могут считать божественным». [13] Романтические движения имеют тенденцию отклоняться от традиционной религии и напоминают духовные движения в своей поддержке мистических, неортодоксальных и экзотических путей. [14] Оуэн Томас также утверждает, что неоднозначность и отсутствие структуры, присущие романтическим движениям, присутствуют и в духовных движениях.

Согласно исследованию, проведенному Pew Research Center в 2012 году, число американцев, которые не идентифицируют себя ни с какой религией, увеличилось с 15% в 2007 году до 20% в 2012 году, и это число продолжает расти. 18% населения США и треть взрослых в возрасте до 30 лет, как сообщается, не связаны ни с какой религией, но идентифицируют себя как духовных в некотором роде. Из этих религиозно не связанных американцев 37% классифицируют себя как духовных, но не религиозных, в то время как 68% говорят, что они верят в Бога, а 58% чувствуют глубокую связь с Землей. [15] В 2017 году Pew подсчитал, что 27% населения являются духовными, но не религиозными, но они не спрашивали респондентов напрямую об этом обозначении. [16]

Повышенное внимание общественности и ученых к «духовности» со стороны таких ученых, как Паргамент, было связано с социокультурными тенденциями в сторону деинституционализации, индивидуализации и глобализации . [17]

Смена поколений была понята как существенный фактор роста религиозно не связанных людей. Значительные различия были обнаружены между процентом тех, кто считается молодым поколением миллениалов ( родившихся в 1990–1994 годах) по сравнению с поколением X (родившихся в 1965–1980 годах), при этом 34% и 21% сообщили, что не связаны с религией, соответственно. [15]

Демографические исследования показали, что религиозно неаффилированное население моложе, в основном мужчины, и 35% находятся в возрасте от 18 до 29 лет. Наоборот, только 8% религиозно неаффилированных лиц находятся в возрасте 65 лет и старше. Среди тех, кто не аффилирован с организованной религией в целом, 56% составляют мужчины и 44% — женщины. [15]

Другое возможное объяснение возникновения SBNR — лингвистическое. Оуэн Томас подчеркивает тот факт, что движения духовности, как правило, локализуются в английской и североамериканской культурах. Значение термина «дух» в английском языке более узкое, чем в других языках, и относится ко всем уникальным человеческим способностям и культурным функциям. [18]

Однако, по словам Шивон Чендлер, ценить «бога внутри» — это не понятие двадцатого века, корни которого уходят в контркультуру 1960-х или Нью-Эйдж 1980-х, а духовность — это концепция, которая пронизывает всю историю. [19]

Характеристики

Антиинституциональный и личный

По словам Эбби Дэй, некоторые из тех, кто критикует религию, считают ее жесткой и настойчивой, что заставляет их использовать такие термины, как атеист , агностик , чтобы описать себя. [20] Для многих людей SBNR означает не только полное отрицание религии, но и нежелание быть ограниченными ею. [20]

По словам Линды Меркаданте, SBNR занимают решительно антидогматическую позицию по отношению к религиозной вере в целом. Они утверждают не только, что вера не является существенной, но и что она потенциально вредна или, по крайней мере, является препятствием для духовности. [1]

По словам Филиппа Д. Кеннесона, многие из исследованных, которые идентифицируют себя как SBNR, чувствуют напряжение между своей личной духовностью и членством в традиционной религиозной организации. Большинство из них ценят любопытство, интеллектуальную свободу и экспериментальный подход к религии. Многие заходят так далеко, что считают организованную религию главным врагом подлинной духовности, утверждая, что духовность — это частное размышление и личный опыт, а не публичный ритуал. [21] Быть «религиозным» несет институциональную коннотацию, обычно связанную с авраамическими традициями: посещать богослужения, служить мессу, зажигать свечи Хануки . Быть «духовным», напротив, подразумевает личную практику и личное расширение прав и возможностей, имеющие отношение к самым глубоким мотивам жизни. [21] В результате в культурах, которые с большим подозрением относятся к институциональным структурам и которые придают большое значение индивидуальной свободе и автономии , духовность стала иметь в основном положительные коннотации, в то время как религия рассматривается более негативно. [21]

По мнению Роберта Фуллера, феномен SBNR можно охарактеризовать как смесь интеллектуального прогрессивизма и мистического голода, нетерпимости к благочестию традиционных церквей. [22]

По словам Роберта Вутноу, духовность — это нечто большее, чем просто ходить в церковь и соглашаться или не соглашаться с церковными доктринами. Духовность — это сокращенный термин, используемый в западном обществе для описания отношений человека с Богом. [23] Для многих людей то, как они думают о религии и духовности, безусловно, определяется тем, что они видят и делают в своих общинах. [23] На более глубоком уровне это включает в себя самоидентификацию человека — чувство того, что Бог любит его, и эти чувства могут то усиливаться, то ослабевать. [23]

Категоризация

Линда А. Меркаданте разделяет SBNR на пять различных категорий: [24]

  1. « Несогласные » — это люди, которые в большинстве своем сознательно стараются отклониться от институциональной религии. «Протестующие несогласные» — это те SBNR, которых «оттолкнула» религиозная принадлежность из-за негативного личного опыта с ней. «Отклонившиеся несогласные» — это те SBNR, которые по множеству причин оторвались от организованной религии и решили никогда не возвращаться к ней. «Отказники по убеждениям» — это те SBNR, которые открыто скептически относятся к религиозным институтам и считают, что религия не является ни полезной, ни необходимой частью духовности человека.
  2. «Casuals» — это люди, которые рассматривают религиозные и/или духовные практики как в первую очередь функциональные. Духовность не является организующим принципом в их жизни. Скорее, они считают, что ее следует использовать по мере необходимости для улучшения здоровья, снятия стресса и эмоциональной поддержки. Таким образом, духовность «Casuals» лучше всего понимать как «терапевтическую» духовность, которая сосредоточена на личном благополучии человека.
  3. «Исследователи» — это люди, которые, по-видимому, испытывают то, что Меркаданте называет «духовной страстью к странствиям ». Эти SBNR считают, что их постоянный поиск новых духовных практик является побочным продуктом их «неудовлетворенного любопытства», их желания путешествовать и меняться, а также чувства разочарования. Исследователей лучше всего понимать как «духовных туристов», которые находят утешение в путешествии без цели своей духовности и не имеют намерения в конечном итоге посвятить себя духовному дому.
  4. «Искатели» — это те люди, которые ищут духовный дом, но размышляют о восстановлении прежних религиозных идентичностей. Эти SBNR принимают ярлык «духовный, но не религиозный» и стремятся найти совершенно новую религиозную идентичность или альтернативную духовную группу, которой они в конечном итоге смогут посвятить себя.
  5. «Иммигранты» — это те люди, которые оказались в новой духовной сфере и пытаются приспособиться к этой новой идентичности и ее сообществу. «Иммигрантов» лучше всего можно понять как тех SBNR, которые «примеряют» радикально новую духовную среду, но еще не чувствуют себя там полностью обосновавшимися. Для этих SBNR, хотя они и надеются полностью интегрироваться в свою новую духовную идентичность, процесс акклиматизации труден и часто сбивает с толку.

Однако работа Меркаданте ограничена ее теологическим образованием. По ее мнению, SBNR не безразличны к теологии. Она предполагает, что любая жизнеспособная традиция требует теологического ядра, поэтому SBNR по своей сути нежизнеспособны, поскольку эти верования лишены группового теологического ядра. Следовательно, ее категории игнорируют SBNR, которые не являются случайными верующими и которые не переходят к организованной религии или от нее. [25]

Практики

SBNR связана с феминистской духовной и религиозной мыслью и экологическими духовностями, [26] а также с неоязычеством , виккой , шаманизмом , друидизмом , геянскими и церемониальными магическими практиками. [26] Некоторые духовные практики Новой Эры включают астрологию , доски Уиджа , карты Таро , И-Цзин и научную фантастику . [26] Распространенной практикой SBNR является медитация , такая как осознанность и трансцендентальная медитация . [ 26]

Критика

Некоторые представители организованной религии критиковали практику духовности без религиозности. Лиллиан Дэниел, либеральный протестантский священник, охарактеризовала мировоззрение SBNR как продукт светской американской потребительской культуры, далекой от общества и «прямо врезающейся в пресное большинство людей, которые считают древние религии скучными, но находят себя уникально увлекательными». [27] Джеймс Мартин , священник-иезуит, назвал образ жизни SBNR «старой обычной ленью», [28] заявив, что «духовность без религии может стать эгоистичным самодовольством, оторванным от мудрости общества». [29]

Другие критики утверждают, что в рамках «духовного, но не религиозного» мировоззрения самопознание и саморазвитие были проблематично приравнены к познанию Бога, направляя фокус человека внутрь себя. В результате политические, экономические и социальные силы, которые формируют мир, игнорируются и остаются без присмотра. [30] Кроме того, некоторые ученые отметили относительную духовную поверхностность отдельных практик SBNR. Классический мистицизм в основных мировых религиях требует постоянной преданности, часто в форме длительного аскетизма, расширенной преданности молитве и развития смирения. Напротив, последователей SBNR в западном мире поощряют заниматься духовными практиками таким образом, который часто является небрежным и лишенным строгости или какой-либо реорганизации приоритетов. Социолог Роберт Вутноу предполагает, что эти формы мистицизма «поверхностны и неподлинны». [31] Другие критики не согласны с интеллектуальной легитимностью исследований SBNR. В сравнении с профессиональной или академической теологией духовные философии могут показаться неотшлифованными, разрозненными или непоследовательными по источникам. [32]

Вонг и Вински бросают вызов дискурсу SBNR, который позиционирует религию как «институциональную и структурированную» в отличие от духовности как «инклюзивной и универсальной» (1346). [33] Они утверждают, что такое понимание делает невидимым историческое построение «духовности», которая в настоящее время опирается на отвержение еврохристианства для своего собственного самоопределения. По их словам, западные дискурсы «духовности» присваивают коренные духовные традиции и «этнические» традиции Востока, однако расовые этнические группы с большей вероятностью будут обозначены как «религиозные», чем как «духовные» белыми практикующими SBNR. [33] Вонг и Вински утверждают, что посредством этих процессов колониальное отчуждение осуществляется через дискурс SBNR.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ По словам Линды Меркаданте, понятие религии является социальным конструктом , поскольку в другие эпохи религия, культура и даже национальная идентичность часто были неразделимы. А что касается духовности, то это старая концепция с новым использованием. [1] До сегодняшней эпохи то, что люди сегодня называют духовностью, часто называлось благочестием. [1] Меркаданте рассматривает религию как сложную адаптивную сеть мифов, символов, ритуалов и концепций, которые одновременно формируют модели чувств, мышления и действий и нарушают устойчивые структуры смысла и цели. [1] При таком понимании религия не только включает в себя идеи и практики, которые явно являются религиозными, но также включает в себя широкий спектр культурных явлений, обычно не связанных с религией. [1] Многие люди используют духовность для обозначения своей внутренней жизни веры, а религию — для обозначения необходимой общественной и/или организационной части. [1] Меркаданте рассматривает как духовность, так и религию как состоящие из четырех основных компонентов: убеждений, желаний, ритуалов и поведенческих ожиданий, но в разных областях религиоведения определения различаются. [1]

Ссылки

  1. ^ abcdefghijk Mercadante 2014.
  2. ^ Карретт, Джереми Р.; Кинг, Ричард (2004). Продажа духовности: молчаливое поглощение религии . Лондон, Великобритания: Routledge. стр. 41. ISBN 978-0-4153-0208-1.
  3. ^ Хеэлас, Пол (21 января 2009 г.). Духовность жизни: романтизм Нового века и потребительский капитализм. John Wiley & Sons. стр. 63. ISBN 978-1-4443-0111-3.
  4. ^ Бланкхольм, Джозеф (2022). Светский парадокс: о религиозности нерелигиозного . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 7. ISBN 9781479809509.
  5. ^ Пирс, Лиза; Джиллиланд, Клэр (2020). Религия в Америке . Издательство Калифорнийского университета. стр. 3,5. ISBN 9780691177564.
  6. ^ Маккатчеон, Рассел Т. (2010-12-01). «Выдержит ли ваш когнитивный якорь бури культуры?». Журнал Американской академии религии . 78 (4): 1182–1193. doi :10.1093/jaarel/lfq085. ISSN  0002-7189.
  7. ^ "Критическая теория и важность религиоведения". Бюллетень по изучению религии . 19 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 2016-01-07 . Получено 2015-12-06 .
  8. ↑ Публикации по антропологии, 1960. 1960.
  9. ^ Зиннбауэр, Брайан Дж.; Паргамент, Кеннет И.; Коул, Бренда; и др. (декабрь 1997 г.). «Религиозность и духовность: распутывание нечеткого». Журнал научного изучения религии . 36 (4): 549–564. doi :10.2307/1387689. JSTOR  1387689.
  10. ^ Эрландсон, Свен (2000). Духовный, но не религиозный: призыв к религиозной революции в Америке . Блумингтон: iUniverse. ISBN 0-59501108-X.
  11. ^ Хейс, Алан Л. (6 марта 2018 г.). «Духовный, но не религиозный». Toronto School of Theology . Архивировано из оригинала 5 апреля 2018 г.
  12. ^ Ларк, Дана (13 ноября 2017 г.). «Духовный, но не религиозный: Движение». Reflector . Georgia Southern University . Архивировано из оригинала 9 февраля 2018 г.
  13. ^ Кеннесон 2015, стр. 8.
  14. ^ Томас, Оуэн (январь 2006 г.). «Духовный, но не религиозный: влияние современного романтического движения». Anglican Theological Review . 88 (3): 397.
  15. ^ abc Funk, Cary; Smith, Greg. ""Nones" on the Rise: One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation" (PDF) . Форум Pew по религии и общественной жизни . Архивировано из оригинала (PDF) 2014-08-26 . Получено 2015-11-17 .
  16. ^ «Все больше американцев теперь говорят, что они духовны, но не религиозны». Pew Research Center . 2017-09-06 . Получено 2017-12-16 .
  17. ^ Марлер, Пенни Лонг; Хадавей, К. Кирк (июнь 2002 г.).«Быть ​​религиозным» или «быть духовным» в Америке: ставка с нулевой суммой?». Журнал научного изучения религии . 41 (2): 289–300. doi :10.1111/1468-5906.00117.
  18. ^ Томас, Оуэн (январь 2006 г.). «Духовный, но не религиозный: влияние современного романтического движения». Anglican Theological Review . 88 (3): 398.
  19. ^ Чендлер 2013.
  20. ^ ab Day, Abby, ред. (2013). Социальные идентичности между священным и светским (Новое ред.). Burlington: Ashgate. ISBN 978-1-4094-5677-3.
  21. ^ abc Kenneson 2015, стр. 5.
  22. ↑ Фуллер 2001, стр. 12.
  23. ^ abc Wuthnow 2007.
  24. ^ Меркаданте 2014, стр. 35-67.
  25. ^ Шефер, Донован О. (29 сентября 2015 г.). «Обзор книги «Вера без границ: внутри умов духовных, но не религиозных». Статья . 4 (1): 9. doi : 10.5334/snr.bb .
  26. ^ abcd Fuller 2001, стр. 76–100, «Экзотические сообщения, знакомые темы».
  27. ^ Дэниел, Лиллиан (13.09.2011). «Духовный, но не религиозный? Пожалуйста, перестаньте меня утомлять». Huffington Post . Получено 27.01.2023 .
  28. ^ Блейк, Джон (09.06.2010). «Есть ли опасность в том, чтобы быть «духовным, но не религиозным»?». CNN.com .
  29. ^ Мартин, Джеймс (2010-03-11). «Духовный, но не религиозный — не так быстро!: Обоснование необходимости выхода за рамки собственного личного Бога». Busted Halo: онлайн-журнал для духовных искателей . Получено 2010-09-19 . Духовность без религии может стать эгоцентричным самодовольством, оторванным от мудрости сообщества.
  30. ↑ Фуллер 2001, стр. 158–59.
  31. ↑ Фуллер 2001, стр. 160.
  32. ↑ Фуллер 2001, стр. 161.
  33. ^ ab Wong, Y.-LR; Vinsky, J. (2009). «Говоря с поля: критическое размышление о «духовном, но не религиозном» дискурсе в социальной работе». British Journal of Social Work . 39 (7): 1343–59. doi :10.1093/bjsw/bcn032.

Источники