Неотантра , наватантра ( санскрит : नव, nava 'новый') или тантрическая сексуальность — это новое западное религиозное движение, находящееся под влиянием восточных эзотерических духовных традиций тантры . Укорененная в элементах индуистских и буддийских тантр , неотантра смешивает интерпретации Новой Эры с современными западными перспективами, часто подчеркивая сексуальные аспекты этих древних традиций. Хотя некоторые сторонники ссылаются на традиционные тексты и принципы, [1] [2] многие используют тантру как более широкий термин, охватывающий священную сексуальность , иногда включая нетрадиционные практики. Однако неотантра не всегда придерживается всего спектра индийских тантрических практик , в частности опоры на гуру .
Восприятие Тантры на Западе развивалось, отклоняясь от своих изначальных традиций. Первоначально рассматриваемая как «культ экстаза», [3] она стала ассоциироваться с «духовным сексом» или «священной сексуальностью», [3] где сексуальные переживания считаются священными актами, способными духовно возвысить участников. Этот сдвиг в понимании рос вместе с возросшим интересом к Тантре в западной культуре, часто подчеркивающей ее сексуальные компоненты. Ключевые фигуры, такие как сэр Джон Джордж Вудрофф , Пьер Бернар и Бхагван Шри Раджниш, сыграли ключевую роль в популяризации этих идей. Существуют критика и дебаты, при этом некоторые ученые подчеркивают потенциал для неправильного толкования и смешения тантрических принципов с западными взглядами на удовольствие и духовность. Несмотря на эти дебаты, неотантра продолжает развиваться, творчески интегрируя аспекты буддизма, индуизма и западной культуры.
Сэр Джон Джордж Вудрофф , также известный под псевдонимом Артур Авалон, был британским востоковедом, чья работа помогла пробудить на Западе глубокий и широкий интерес к индуистской философии и йогическим практикам . Наряду со своими судебными обязанностями он изучал санскрит и индуистскую философию и особенно интересовался индуистской тантрой . Он перевел около двадцати оригинальных санскритских текстов, публиковал и читал лекции по индийской философии и широкому кругу тем йоги и соло-тантры. [4] Книга Вудроффа «Сила змеи — секреты тантрической и шактической йоги » является источником для многих современных западных адаптаций практики кундалини-йоги . Это философски сложный комментарий и перевод « Сатчакра-нирупаны» («Описание и исследование шести телесных центров») Пурнананды (датируется примерно 1550 годом н. э.) и « Падука-панчаки» («Пятикратного подножия гуру»). Термин «Змеиная сила» относится к кундалини , энергии, которая, как говорят, высвобождается внутри человека с помощью техник медитации. [5]
Пьер Бернар был пионером американской йоги , ученым, оккультистом, философом, мистиком и бизнесменом. Он утверждал, что путешествовал по Кашмиру и Бенгалии, прежде чем основать Тантрический Орден Америки в 1905 году. [6] В конечном итоге он расширился до сети тантрических клиник в таких местах, как Кливленд , Филадельфия , Чикаго и Нью-Йорк . Бернар широко известен как первый американец, познакомивший американский народ с философией и практиками йоги и тантры . [6] Многие учителя этой версии тантры верят, что секс и сексуальные переживания являются священными актами, которые способны поднять их участников на более высокий духовный уровень. [7] Они часто говорят о повышении энергии Кундалини , [8] [9] поклонении божественному женскому и божественному мужскому началу, активизации чакр . [10]
Гуру Бхагван Шри Раджниш , позже известный как Ошо, использовал свою версию тантры в сочетании с дыхательными техниками, биоэнергетикой, йогой и массажем в некоторых группах своего ашрама. Он является автором многих книг по медитации, даосизму , буддизму и мистицизму , и по крайней мере шести по тантре. Одна из них — « Тантра, Высшее понимание» , в которой он расшифровывает стихи «Песни Махамудры» Тилопы . Кроме того, из его рассуждений о Вигьян Бхиараве (или Виджная-бхайраве) 112 практик просветления вылились в гораздо более длинную «Книгу тайн» . [11]
Георг Фойерштейн , немецкий индолог, также обучавшийся тантре, пишет в эпилоге своей книги «Тантра: Путь экстаза» :
Многих привлекает неотантризм, потому что он обещает сексуальное возбуждение или удовлетворение, при этом облекая чисто генитальные импульсы или невротические эмоциональные потребности в ауру духовности. Если бы мы знали больше об истории Тантры в Индии, мы бы, несомненно, нашли сопоставимую ситуацию для каждого поколения». Он продолжает: «Сегодня переводы нескольких основных Тантр легко доступны в форме книг... Это дает потенциальным тантристам возможность придумывать свои собственные идиосинкразические церемонии и философии, которые они затем могут продвигать как Тантру. [12]
Отвечая на критику современной западной тантры, Джеффри Сэмюэл , историк индийской и тибетской тантры, пишет:
«Тантра» как современная западная сексуальная и духовная практика, как бы сложны и спорны ни были ее истоки в Азии, была и остается чем-то большим, чем маргинальным явлением контркультуры 1960-х и 1970-х годов. Напротив, она взяла темы значительной глубины и значимости в западной культуре и творчески синтезировала их с заимствованиями из буддийских и индуистских источников. Ее медленный, но устойчивый рост с 1970-х годов предполагает, что ее потенциал еще не исчерпан, и я бы сказал, что отвергать ее как пустое и поверхностное выражение «духовной логики позднего капитализма» — значит упускать возможность развития реальной ценности. [13]
По словам автора и критика религии и политики Хью Урбана:
По крайней мере со времен Агехананды Бхарати большинство западных ученых резко критиковали эти новые формы поп-тантры. Эта «калифорнийская тантра», как называет ее Георг Фейерштейн , «основана на глубоком непонимании тантрического пути. Их главная ошибка — путать тантрическое блаженство [...] с обычным оргазмическим удовольствием». [3]
Урбан говорит, что он не считает это неправильным или ложным, а «просто иной интерпретацией конкретной исторической ситуации». [3]