Различение духов — это термин, используемый в католическом , восточно-православном и харизматическом христианском богословии для оценки влияния различных духовных факторов на нравственность человека . Эти агенты:
Различение духов считается необходимым, чтобы распознать причину данного порыва. Хотя считается, что некоторые люди обладают особым даром интуитивно различать причины побуждений, считается, что большинство людей нуждаются в изучении и размышлении, а возможно, и в руководстве других для различения духов.
Суждение о различении может быть вынесено двумя способами. Первый — это харизма или духовный дар , который считается дарованным Богом некоторым людям для различения духов интуицией ( 1 Коринфянам 12:10). [1] Второй способ распознавать духов — это размышление и богословское изучение. Этот второй метод основан на приобретенных человеческих знаниях; однако оно всегда достигается «с помощью благодати, чтением Библии, сочинений по богословию и аскетизму, автобиографий и переписки наиболее выдающихся подвижников». [2]
Апостол Павел упоминает дар различения духов в 1 Коринфянам 12:10. Иоанн Златоуст в своем толковании этого отрывка говорит, что эти слова означают способность различать, кто духовен, а кто нет, кто пророк, а кто нет, как писал Павел во времена многих лжепророков. [3] Ефрем Сирин в толковании того же отрывка сказал, что дар различения духов есть хорошее управление церковью. [4]
В повседневной жизни наиболее часто необходимым видом различения духов является различение мыслей (если человек вообще анализирует свои мысли). [5] Помимо мыслей, различение духов можно применять для суждения о таких явлениях, как сны, видения, чудеса, пророчества и другие сверхъестественные дары.
В идеальном случае главным инструментом распознавания могла бы быть совесть человека; однако, с православной точки зрения, это относится только к людям святой жизни. Иларион Оптинский пишет: «На вопрос твой, может ли твоя совесть точно указать тебе твои ошибки, я отвечу так – тебе не следует слишком доверять своей совести, потому что она еще не очистилась как следует». [6] Из-за этого извращения совести базовому различению добра и зла помогает чтение Библии и ее толкование от Святых Отцов. Дальнейшее проницательность описано в таких книгах, как «Добротолюбие» (сборник сочинений святых отцов), « Лестница божественного восхождения» Иоанна Лествичника, «Письма» Варсонофия и Иоанна Пророка. Феофан Затворник пишет: «кто хочет точнее знать, что такое различение мыслей, пусть прочитает книгу ответов Варсонофия и Иоанна, ясновидящих затворников. По поводу всякого дела мысли могут удвоиться и утроиться – что следует делать ? Если бы страстная мысль явилась таковой по сравнению с бесстрастной, то это было бы легко определить, но обыкновенно у того, кто начал обращать на себя внимание, страстные мысли бывают не в своей форме, а всегда под благовидным прикрытием; . Поэтому всегда есть опасность поступить как бы во благо, а ведь это будет по страсти. В упомянутой книге всякие случаи обсуждаются просвещенным умом ясновидящих старцев, изложена подробная наука о том, как; угадать судьбу Божией правды в этом отношении». [7] В другом месте: «читайте [писания] Макария Великого и особенно Лествичницу , где много сказано о различении мыслей». [8]
По словам Иоанна Дамаскина , добродетель проницательности «больше любой другой добродетели и является царицей и венцом всех добродетелей». [9]
Ключом к различению является смирение, а также два его проявления: советование с другими и молитва о каждом решении, которое может принять человек: «Разумение рождается от смирения. Обладателю его даруется духовное прозрение, как говорят и Моисей, и святой Иоанн Лествичник. : такой человек предвидит скрытые замыслы врага и расстраивает их прежде, чем они будут приведены в действие. Об этом говорит Давид: «И воззрели очи мои на врагов моих» (Пс. 14:7. LXX).[.. .] Если вы не получили этот дар, вы не должны думать, говорить или делать что-либо, не посоветовавшись об этом с другими, и без основы твердой веры и чистой молитвы. Без такой веры и такой молитвы вы никогда по-настоящему не достигнете различения». [10]
Иоанн Кассиан пишет в «Совещаниях», что проницательность «обеспечивается только истинным смирением. И первое доказательство этого смирения дается в том, что все (не только то, что вы делаете, но и то, что вы думаете) оставляете для наблюдения старцев, поэтому как не доверять вообще своему собственному суждению, но соглашаться с их решениями во всех пунктах и признавать, что по их традициям следует считать хорошим или плохим». [11] Также важно, что «все крайности одинаково вредны». [12]
Библия подтверждает важность совета: «Спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старейшин твоих, и они объяснят тебе» (Второзаконие 32:7); «Где раздор, там гордыня, а мудрость находится в советующихся» (Притчи 13:10); «Планы терпят неудачу из-за отсутствия совета, но при множестве советчиков они достигаются» (Притчи 15:22); «Планы создаются путем обращения за советом; итак, если ведешь войну, ищи руководства» (Притчи 20:18); «Истинно, чтобы вести войну, вам нужен наставник, и победа достигается благодаря множеству советников» (Притчи 24:6); «Золото и серебро обеспечивают безопасность, но добрый совет лучше» (Сирах 40:25); «Если найдешь человека разумного, встань пораньше, чтобы зайти к нему, изнуряй порог его посещениями своими» (Сирах 6:36).
Иоанн Лествичник посвятил различению большую главу своей книги, а именно Шаг 26. В частности, он пишет, что «желающие познать волю Господню должны прежде умертвить свою собственную волю. Потом, помолившись Богу с верою и честной простотой, и спросив у отцов или даже у братьев со смирением сердца и без всякой мысли сомнения, они должны принимать их советы как из уст Божиих, даже если их советы противоречат их собственным взглядам, и даже если те, к кому обращаются за советом, не Ибо Бог не несправедлив и не сбивает с пути души, которые с верой и невинностью смиренно подчиняются советам и суждениям своего ближнего. Даже если те, кого спрашивали, были грубыми животными, все же Тот, кто говорит, является Нематериальным и Невидимым. Один, позволяющий себе руководствоваться этим правилом, не имея никаких сомнений, исполнен великого смирения, ибо если бы кто-нибудь изложил свои проблемы на гуслях (ср. Пс. 48, 4), то насколько лучше, думаете вы, может. разумный разум и разумная душа учат, чем неодушевленный предмет»; «некоторые из искавших воли Божией отложили все привязанности; они представили Господу свою собственную мысль о том или ином склонении души, я имею в виду, совершать ли действие или противиться ему; они представили свой ум обнаженным по своей воле к Нему, вознося горячую молитву в течение определенного числа дней, таким образом они достигали познания Его воли либо через духовный Разум, духовно сообщающийся с их разумом, либо через полное исчезновение из своей души своих заветных. Другие, по причине затруднений и отвлечений, сопровождавших их предприятие, пришли к выводу, что эти помехи исходят от Бога, по словам Сказавшего: Мы хотели приходить к вам снова и снова, но сатана мешал нам (Фесс. 2:18). напротив, признал, что их действие было угодно Богу по своему неожиданному успеху, заявив: Бог содействует всякому, кто намеренно избирает делать добро Тому, Кто приобрел Бога в себе через просвещение, как в действиях, требующих поспешности, так и в действиях, позволяющих. промедление, обеспечивается Его воля вторым путем, только без определенного периода времени».
Афанасий Критский комментирует последнюю фразу, что, познавая волю Божию, имеющие в себе Бога смотрят не на препятствия, а на помощь Божию в деле. Также «во всех наших действиях намерение нужно искать у Господа, как в тех, которые требуют поспешности, так и в тех, которые требуют отсрочки. Ибо все действия, свободные от привязанности и от всякой нечистоты, будут вменены нам во благо, если они сделаны особенно ради Господа, а не для кого-либо другого, хотя дела эти и не вполне добры». [13]
Петр Дамаскин пишет, что «все, однако, требует различения, если оно должно быть использовано во благо; без различения мы не знаем истинной природы вещей»; «надо приобрести различение либо через смирение, данное Богом, либо через вопрошание тех, кто обладает дарами различения»; [14] «Прекрасно обращаться за советом обо всем, но только к опытным. Опасно задавать вопросы неопытным, потому что они не обладают различением». [15]
Нилус из Соры считал, что самое важное и великое достижение в духовной войне — это найти не обманутого наставника. О различении тонких помыслов он говорит, вслед за Нилом Синайским и Исихием Иерусалимским , что следует отсекать все помыслы, как добрые, так и злые: подвижник должен хранить ум «глухим и немым» и сохранять сердце свободным от всякой мысли, даже если это казалось хорошим; потому что, по опыту, страстные мысли следуют за бесстрастными. [16]
Григорий Синайский говорит: «Можно сказать, что человек не обманывается, когда его действия и суждения основаны на свидетельстве Божественного Писания и когда он смирен во всем, чему он должен посвятить свой разум». «Если вы будете самонадеянны и последуете своему собственному совету, вы легко станете жертвой заблуждения. Вот почему исихаст должен всегда держаться царского (среднего) пути. Ибо излишество в чем-либо легко приводит к тщеславию, а тщеславие порождает самообман. " [17] Также Григорий дает важный признак бесовского действия: «Святые отцы учат, что все, что входит в сердце, чувственное или духовное, если сердце сомневается и отказывается принять то, есть не от Бога, а послано врагом. […] То, что от Бога, происходит само собой, — говорит св. Исаак, — а ты даже не знаешь времени его пришествия». [18]
Серафим Саровский говорит о чтении Библии: «Когда человек снабжает свою душу словом Божиим, тогда дается ему понимание того, что такое добро и что такое зло». [19]
Существует связь между истинным бесстрастием и истинным различением: «Признаком бесстрастия является истинное различение; ибо тот, кто достиг состояния бесстрастия, делает все с рассудительностью, в соответствии с мерой и правилом». [20] «Однако без бесстрастия вы не сможете достичь красоты различения». [21]
Существуют некоторые отчетливые свойства истинной и ложной духовности: «диавол не может произвести любви ни к Богу, ни к ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни равновесия в мыслях, ни ненависти к миру, или духовного покоя, или стремления к небесному, и не может он укрощать страстей и чувственных наслаждений. :22), тогда как дьявол наиболее склонен и силен в поощрении тщеславия и высокомерия». [22]
Авва Дорофей говорит, что «во всяком деле, которое будет дано тебе, даже в крайне необходимом и требующем усердия, не хочу, чтобы ты делал что-либо с рассуждениями или затруднениями; но будь уверен, что всякое дело, которое ты делаешь, будь оно великое или малое, как мы сказали, — это одна восьмая от искомого, а сохранить свое душевное состояние, даже ценой того, чтобы вообще не делать дела, — это три с половиной части». [23]
Феофан Затворник пишет: «если помысл не имеет ничего дурного ни в себе, ни в последствиях, все равно не следует тотчас же принимать его, а иметь терпение, чтобы не стать безрассудным. Некоторые люди ждали по 5 лет и не исполняли мысль». . Главный закон: не доверять своему уму и сердцу и сверять каждую мысль с директором. Нарушение этого правила всегда было и есть причина великих падений и заблуждений». [24]
Варсонофий Великий пишет в «Письмах», что для того, чтобы стать духовным и иметь способность проницательности, человек должен оставить не только грехи, но и естественные желания (Письмо 124). То есть сама тема для тех, у кого высокие показатели. В противном случае есть опасность быть осмеянным и обманутым бесами. Лишь после такого предисловия Варсонофий пишет: «не делайте ничего без совета» (ср. Сир 32,19), даже если это покажется вам благом; ибо свет демонов позже открывается как тьма. Если же ты услышишь, или подумаешь, или увидишь что-нибудь, при малейшем смятении в сердце твоем, то научись, что это происходит от бесов». Другими словами (в Письме 21), «всякая мысль, не обладающая прежде спокойствием смирение не угодно Богу, но явно является формой праведности, исходящей из левой руки. Ибо Господь наш приходит со спокойствием, тогда как все, что исходит от противника, происходит с смятением и волнением гнева; действительно, если они кажутся одетыми в «овечью шкуру», знайте, что «внутри они хищные волки». (Мф 7,15) Так они проявляются своим смятением. Ибо сказано: «По плодам их узнаете их». (Мф 7,16)». Когда не у кого спросить, Варсонофий советует молиться 3 раза (3 дня подряд или, в крайнем случае, 3 раза в один день (ср. Мф 26,44)) о всяком деле, которое мы хотим. знать о том, от Бога ли оно или от бесов, и наблюдать, куда склоняется сердце хотя бы в малой степени. [25] Заметим, что Письмо 21 (где Варсонофий рассказывает, как различить мысль без совета) было написано авве Иоанну. [26] То есть проницательность без совета допускается Варсонофием при крайней необходимости, потому что отшельники редко посещают людей. В другом месте (Письмо 265 аввы Дорофея) Варсонофий пишет, что молится, чтобы Бог даровал авве Дорофею . дар проницательности, но без сердечного труда никто его не получает (в русском переводе вместо «труд» переводится как «боль» или «беда»).
Когда кто-то молится Богу, его молитва исполняется и он получает помощь, но в этот момент он чувствует гордость, что является признаком бесовского происхождения этой помощи. Варсонофий говорит: «Когда ты помолился и чувствуешь, что молитва твоя услышана, если и вправду ликуешь, то ясно, что ты не молился по-Божию и не получил помощи Божией, а скорее чувство, которое действовало». в тебе было от бесов, чтобы возрадовалось сердце твое. Ибо всякий раз, когда приходит помощь от Бога, душа никогда не возрадуется, а всегда смирится, как снисходит великая милость Божия к проявлению милосердия. на грешников, недостойных и всегда раздражающих Его, и душа сия воздает превеликую благодарность по славной и неизреченной благости Его, ибо Он не воздает нам того, что соответствует нашим грехам, но, напротив, в Своем великом долготерпении проявляет долготерпение. и милость. И так душа уже не ликует, а [только трепещет] и славит». [27]
Подобно различению мыслей, смятение и суматоха после ночного сна есть признак его демонического происхождения. Феофан Затворник пишет в письме: «Не следует доверять твоему ночному сну уже потому, что он смутил тебя». [28] Иосиф Исихаст пишет также в письме о беспокойстве после бесовских снов: «однако и здесь надо быть осторожным и проницательным, дитя мое, и не верить снам, но надо сознавать, от Бога ли они или от бесы, но так как не все имеют эту проницательность, то вообще не следует верить в них. спит и ненадолго. И когда он просыпается, он полон радости, и его ум размышляет над ними, и они приносят ему теории . Годы и годы он вспоминает их, и они, наоборот, незабываемы. , сны от демонов наполняют душу тревогой. Когда человек просыпается и ум пытается вспомнить их, он наполняется страхом, и сердце его не принимает их. Но даже во сне, как он их видит, они не неподвижны. , но они преобразуются в формы и образы, в места и способы, в действия и движения. По этим изменениям, беспокойству и неприятностям вы сможете узнать, откуда они. Есть и другие вещи, происходящие от воображения и от переедания, но на них нет необходимости указывать» [29] .
Изучив собственные сны, можно сделать вывод о личном духовном состоянии. Максим Исповедник пишет: «Как только душа начинает чувствовать свое доброе здоровье, то и образы в ее снах становятся спокойными и свободными от страсти». [30] Никита Стетатос пишет: «Если душа твоя жаждет удовольствий и материальных вещей, ты будешь мечтать о приобретении имущества и наличии денег, о женской фигуре и половом акте – все это ведет к осквернению и осквернению души и тела. Если вас преследуют образы жадности и скупости, вы повсюду увидите деньги, завладеете ими и заработаете еще больше денег, давая их взаймы под проценты и храня выручку в банке, и вы будете осуждены за свое бессердечие. Если вы вспыльчивы и злобны, образы ядовитых змей и диких зверей будут мучить вас и одолевать вас ужасом. Если вы падаете самолюбие, вы будете мечтать о народном признании и массовых собраниях, правительственных постах и высоких постах; и даже проснувшись, вы будете воображать, что эти вещи, которых вам еще не хватает, уже ваши или скоро станут вашими. Если вы горды и претенциозны, вы увидите, как вас возят в великолепной карете и даже иногда поднимают в воздух, при этом. все трепещут перед твоей великой силой. Подобным образом, если вы преданы Богу, усердны в практике добродетелей, скрупулезны в борьбе за святость и с душой, очищенной от материальных забот, вы увидите во сне исход событий, и вам откроются внушающие трепет видения. ты. Проснувшись ото сна, ты всегда найдешь себя молящимся с умилением и в спокойном состоянии души и тела, и на щеках твоих будут слезы, и на устах слова, обращенные к Богу» .
Амвросий Оптинский говорит, что ночным снам лучше вообще не верить: если верить снам, то можно совсем сойти с ума. [32]
Клеопа Илие в своей книге « О снах и видениях» [33] пишет , что истинные чудеса должны:
Тот, кто творит настоящие чудеса, должен:
Святые отцы пишут, что невозможно получить дар проницательности без «трех отречений»: отделения от мира, внутренней борьбы со страстями, стяжания молитвы и глубокого духовного познания. Евагрий пишет: «невозможно получить познание, не совершив первого, второго и третьего отречения. Первое отречение — это добровольное оставление всего мирского ради познания Бога; второе — отвержение зла, которое происходит по благодати Христа Спасителя нашего и ревностию человеческой личности — третье отречение от неведения относительно тех вещей, которые естественно являются людям сообразно их состоянию». [34] Другие отцы определяют отречение иначе, но это не противоречие, а дополнение. Иоанн Кассиан пишет: «Первое — это то, посредством чего мы, что касается тела, пренебрегаем всеми богатствами и благами этого мира; второе — то, посредством чего мы отвергаем моду, пороки и прежние привязанности души и плоти. третье — то, посредством которого мы отделяем свою душу от всего настоящего и видимого, и созерцаем только будущее, и обращаем свое сердце к тому, что невидимо». [35] Иоанн Лествичник пишет: «Никто не может войти коронованным в небесный брачный чертог, не совершив предварительно трех отречений. Он должен отвернуться от мирских забот, от людей, от семьи; он должен отсечь себялюбие; и, в-третьих, он должен дать отпор тщеславию, которое следует за послушанием». [36]
Когда нечто демоническое принимается за Божественное, т. е. когда имеет место ошибка в различении духов, то это может привести к духовному заблуждению , ибо последнее, по определению Игнатия (Брянчанинова), есть «усвоение человеком лжи, которую он принимает за истину». Степень заблуждения – это степень такой ассимиляции. В житиях святых много историй, когда люди были обмануты ложными видениями бесов в образе Господа Иисуса и Ангелов (2 Кор. 11:14). Например, Никита Новгородский . В молодости он был введен в заблуждение «ангелом», как будто посланным на помощь ему после того, как он безрассудно предпринял попытку уединения. По недостатку смирения и проницательности Никита принял этот вид за истинного Ангела и повиновался ему. «Ангел» начал молиться вместо Никиты и велел ему только читать книги и давать советы посещающим его людям, а не молиться. Он начал пророчествовать посетителям и стал известным провидцем. Вместо этого старцы монастыря проявили достаточную проницательность и заметили, что в разговорах затворник цитировал только Ветхий Завет и никогда – Новый Завет. Итак, они понимают, что Никита был в заблуждении. Они изгнали «ангела», и постепенно Никита исцелился, приобрел смирение и впоследствии стал епископом. [37]
Симеон Столпник был введен в заблуждение бесами, которые показали ему колесницу, желая отвезти его на небо, как это было с пророком Илией. По неразумию Симеон решил сесть в колесницу. Но прежде он перекрестился, и колесница исчезла. [38]
Когда Пахомий Великий жил в уединении, Дьявол предстал перед ним как «Христос» и сказал: «Здравствуй, Пахомий, я Христос, навещающий тебя, мой верный друг». Но Пахомий был в смятении и имел смутные мысли. Используя проницательность, он понял заблуждение и отверг видение: «Дьявол, отойди от меня, проклят ты, и твои видения, и твои коварные искусства. Нет тебе места среди слуг Божиих». [39]
_Founder_of_the_Jesuits.jpg/1280px-St_Ignatius_of_Loyola_(1491-1556)_Founder_of_the_Jesuits.jpg)
По Игнатию Лойоле , судить можно по двум признакам: злые духи действуют на воображение и чувства, а добрый дух — на разум и совесть. Тогда о них можно будет судить по их образу действий и по цели, к которой они стремятся. [2]
Различение духов является частью духовного пути каждого. [ нужна цитата ] Никто, кто пытается добиться духовного прогресса, не должен пытаться сделать это в одиночку – необходим духовный наставник . [ нужна цитация ] Режиссер помогает христианину исследовать мотивы, желания, утешения и отчаяния в своей жизни. [ нужна цитата ] Объективно, можно узнать, что правильно, взглянув на Десять заповедей и семь смертных грехов при тщательном исследовании совести . [ нужна цитата ]
Христианин должен, по мнению Игнатия, делиться всем с режиссером, который может видеть вещи объективно, не поддаваясь эмоциям или страстям. Чтобы понять, действует ли добрый дух (влияние Бога, церкви, души) или плохой дух (влияние сатаны, мира, плоти), требуется спокойное и рациональное размышление. Добрый дух приводит нас к мирным, радостным решениям. Плохой дух часто заставляет человека принимать быстрые, эмоциональные и противоречивые решения. Духовный наставник может помочь как личным опытом, внимательно выслушав, так и объективным анализом. Игнатий излагает свои 23 правила различения духов в своих «Духовных упражнениях» для тех, кто направляет других через ретриты .
Различение духов особенно важно среди христиан -пятидесятников и харизматиков , поскольку они уделяют особое внимание действию всех духовных даров в своих церквях. Тогда становится необходимым определить, исходит ли применение духовного дара (например, пророчества или истолкования языков ) от Святого Духа, злого духа или просто человеческого духа. [40] Они верят, что каждый христианин способен судить и несет ответственность за суждение о том, полезно ли такое событие и поучительно для церкви; однако они также верят, что есть люди, которым силой Святого Духа дан духовный дар различения духов. Важно отметить, что различение духов не предполагает осуждения людей. Считается также, что дар различения духов необходим для того, чтобы отличить одержимость демонами от психических или физических заболеваний. [41]
Кроме того, многие харизматики и представители пятидесятнических церквей верят, что дар различения духов позволяет некоторым людям видеть духов. История об Елисее и сонме ангелов (ср. 4 Царств 6:15-17) приведена в качестве примера наряду со многими другими современными примерами в книге Джонатана Велтона « Школа провидцев» . [42]
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Дебюши, Поль (1909). «Распознавание духов». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 5. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 18 июня 2011 г.