Нафс ( نَفْس ) — арабское слово, встречающееся в Коране , буквально означающее « я », и переводится как « психика », « эго » или « душа ». [2] [3] Термин родственен еврейскому слову nephesh , נֶפֶשׁ. В Коране слово nafs используется как в индивидуальном (стих 2:48), так и в коллективном смысле (стих 4:1), указывая на то, что, хотя человечество объединено в обладании положительными качествами нафса , они индивидуально ответственны за осуществление агентств «свободной воли», которые он им предоставляет.
Однако большая часть популярной литературы о нафсе сосредоточена на суфийских концепциях термина, расположенного внутри садра (груди). Согласно суфийским философиям , нафс в своем неочищенном состоянии — это «эго», которое они считают низшим измерением внутреннего существования человека — его животной и сатанинской природой. [4] Нафс — важная концепция в исламской традиции, особенно в суфизме и дисциплине гнозиса ( ирфан ) в шиитском исламе .
Слово «нафс» происходит от арабского слова «нафас», что означает «дыхание». В ранней арабской литературе «нафс» относится к «я» или «личности». В исламской теологии «нафс» относится к душе, хотя его иногда путают с « рух », что означает «дыхание» или «ветер», или «дух». Понятия «нафс» и «рух» похожи на библейские понятия «нефеш» и «руах». [5]
Трехбуквенный корень нун фа син (ن ف س) встречается в Коране 298 раз в четырех производных формах: [6]
Коран придает большое значение нафсу человека , подчеркивая свободу воли и интеллект, без которых не могут существовать ни ответственность, ни подотчетность. Коран не приписывает нафсу никаких неотъемлемых свойств добра или зла , но вместо этого передает идею о том, что это нечто, что должно быть взращено и саморегулируемо, чтобы оно могло прогрессировать и стать «хорошим» и «внутренне значимым» через свои мысли и действия. [7] Таким образом, кораническая концепция нафса имеет чрезвычайно модернистский подтекст, во многом похожий на концепцию немецкого философа Фридриха Ницше о «сверхчеловеке» или «сверхчеловеке», как предполагал Мухаммад Икбал , известный мусульманский ученый и философ, который зашел так далеко, что обвинил Ницше в заимствовании термина из исламской мысли. Икбал заявил: «Вероятно, Ницше заимствовал его (Übermensch) из литературы ислама или Востока и принизил его своим материализмом». [8]
Устранение нафса является центральным для правильного поклонения Богу, согласно учению суфизма. Кузат Хамадани связывает прекращение нафса с шахадом : Соответственно, люди, чье служение Богу является лишь поверхностным, попадают в круг ля илля (первая часть шахады , означающая «Бога нет»), просто поклоняясь своему нафсу (телесным побуждениям), а не Богу. Только те, кто признан достойным, могут покинуть этот круг и перейти к илла Аллаху , «Божественному присутствию».
В суфийской мудрости есть три основных этапа нафса , также упомянутых в разных стихах Корана. Суфии называют их «этапами» в процессе развития, совершенствования и овладения нафсом . [ 9] [10]
В своей примитивной стадии нафс побуждает людей совершать зло; это нафс как низшее «я», базовые инстинкты. [11] [12] В одноименной суре Корана Юсуф говорит: «Но я не утверждаю, что мой нафс был невиновен: Воистину, нафс побуждает ко злу». [ Коран 12:53] Ислам подчеркивает важность борьбы с побуждающим нафсом в Коране [13], а также в хадисах . Одна традиция гласит, что Мухаммед сказал после возвращения с войны: «Теперь мы возвращаемся от малой борьбы ( Джихад Асгар ) к большой борьбе ( Джихад Акбар )». Его сподвижники спросили: «О пророк Бога , что такое большая борьба?» Он ответил: «Борьба с искушениями». [14]
Эта стадия обычно делится на уровни al nafs al-hayawaniyya и al nafs al-iblissiyya . Al nafs al-hayawaniyya («животное состояние») описывает бессознательное «я», которое в своем естественном, непробужденном состоянии гонится за материальным имуществом, чувственными желаниями и животными удовольствиями. Al nafs al-iblissiyya (дьявольское состояние) еще ниже животного состояния, потому что в нем «я», в своей непомерной гордыне , стремится сознательно и преднамеренно заменить любовь к Богу любовью к себе. [15]
Коран предписывает верующим «удерживать нафс от похоти » [ Коран 79:40 ] , а другое традиционное повествование предупреждает, что «самый страшный враг, который у вас есть, — это [ нафс ] между вами». [16] Руми предупреждает о нафсе в его облике религиозного лицемерия, говоря: « У нафса в правой руке четки и Коран , а в рукаве — ятаган и кинжал». [17]
Для описания нафса часто используются образы животных . Популярным образом является осел или непослушная лошадь, которую нужно обучить и обуздать, чтобы в конечном итоге она донесла своего наездника до цели. [11] [18] Руми сравнивает нафс с верблюдом, которого герой Маджнун , олицетворяющий интеллект ( 'Акл ), напрягает, чтобы повернуть в сторону жилища своей возлюбленной. [11] [17]
В суре «Аль- Кияма» Коран упоминает «самоукоряющий нафс ». [ Коран 75:2] Это стадия, когда « совесть пробуждается, и самость обвиняет человека за то, что он прислушивается к своему эго. Человек раскаивается и просит прощения ». [19] Здесь нафс вдохновляется сердцем человека, видит результаты своих действий, соглашается со своим мозгом, видит свои слабости и стремится к совершенству.
В суре «Аль- Фаджр» Коран упоминает « нафс в покое». [ Коран 89:27] Это идеальная стадия эго для мусульман. На этом уровне человек тверд в своей вере и оставляет позади плохие манеры. [19] Душа становится спокойной, умиротворенной. [19] На этой стадии последователи суфизма избавляются от всего материализма и мирских проблем и удовлетворены волей Бога.
Помимо трех основных стадий иногда называют еще четыре:
Эта стадия находится между второй (самообвиняющий нафс ) и третьей ( нафс в покое) основными стадиями. Это стадия действия. На этом уровне «человек становится более твердым в слушании своей совести, но еще не сдался». [19] Как только человек увидел свои слабости и поставил перед собой цели, это эго вдохновляет его на добрые дела. Суфии говорят, что важно, чтобы всякий раз, когда человек думает о хорошем, он должен немедленно действовать в соответствии с ним. Аббас бин Абдул Мутталиб устанавливает три правила: [ необходима цитата ]
Согласно Корану, благотворительность должна подаваться как тайно, так и открыто. В переводе Корана Мухаммада Асада , 14:31 гласит: «[И] скажи [тем из] Моих рабов, которые уверовали, чтобы они были постоянны в молитве и расходовали [на Нашем пути] тайно и явно из того, чем Мы их обеспечиваем, пока не наступит День, когда не будет ни торговли, ни взаимной дружбы».
Эта стадия наступает после третьей основной стадии. На этом уровне «человек доволен всем, что исходит от Аллаха, и не живет прошлым или будущим, а настоящим». [19] «Человек всегда думает: «Иляхи Анта Максуди ва ридхака матлуби». Человек всегда видит себя слабым и нуждающимся в Аллахе». [19]
На этом уровне два Руха в человеке «примирились». [19] «Один мягок и терпим с людьми и имеет хороший Ахлак ( араб . أخلاق ), хорошие манеры». [19]
На этом уровне «человек облачен в атрибуты Инсан Камила , совершенного человека, который полностью предан и вдохновлен Аллахом». [19] Человек находится «в полном согласии с Волей Аллаха». [19]
Таким образом, полная последовательность семи стадий развития нафса выглядит следующим образом:
Дервишам школы суфизма Джеррахи рекомендуется изучать текст, описывающий эти стадии нафса как вложенную серию городов. [10]
В своем изначальном состоянии нафс имеет семь характеристик, которые необходимо преодолеть: [ необходима цитата ]
Согласно философии суфиев, самосовершенствование сосредоточено на внутренней борьбе, а не на внешних врагах. Вместо того, чтобы искать врагов вне себя, в таких группах, как семья, община или общество, суфизм учит, что главным врагом, которого нужно победить, является эго-чувствительность или индивидуальное «я», известное как нафс. Таким образом, цель жизни суфия — постоянно бороться против своих эгоцентрических тенденций и сражаться со своим нафсом. [20] В суфизме процесс контроля нафса включает в себя отречение (зухд) и другие техники, которые направлены на защиту души от негативных влияний и достижение возвышенного состояния бытия, называемого «богобоязненность» (хауф). Это считается необходимым шагом на пути к обретению благочестия (таква) и, в конечном итоге, осознанию Истины (аль-хакк). [20] Коран учит, что тот, кто «убоялся предстать перед своим Господом и сдержал свой нафс от страстей, тому, поистине, рай будет убежищем» (79:40–41). Джунайд из Багдада сравнил процесс преодоления нафса с «умерщвлением для себя и воскрешением в себе (Боге)». Мухаммед сказал, что «Не тот могущественный, кто побеждает людей, а тот, кто побеждает себя». Суфии рассматривают борьбу с нафсом как форму джихада (джихад-ан-нафс), или внутренней борьбы, и считают ее самой важной формой джихада (джихад-е акбари). Успех в этой борьбе означает приведение себя в соответствие с волей Бога, а не поддаваться сатанинским искушениям. [20]
