История евреев в Гамбурге в Германии зафиксирована по крайней мере с 1590 года. С 1880-х годов евреи Гамбурга жили в основном в кварталах Гриндель , ранее в Новом городе , где в 1652 году была основана сефардская община «Неве Шалом» (ивр. נוה שלום ) [1]. С 1612 года существовали соглашения о веротерпимости с сенатом преимущественно лютеранского города-государства. Аналогичные соглашения ранее заключали также реформированные голландские торговцы и англиканские британцы. В этих соглашениях евреям не разрешалось жить во Внутреннем городе, хотя они также не были обязаны жить в гетто.
С 1600 года в Гамбурге поселились также немецкие евреи, но в 1649 году эти ашкенази были изгнаны из города-государства. С тех пор только сефардам было разрешено жить в Гамбурге. Ашкенази вернулись в Гамбург в 1656 году. [2]
Около 1925 года в Гамбурге проживало около 20 000 евреев, из которых около 400 были сефардами. После прихода нацистов к власти большинство синагог было разрушено в 1938 и 1939 годах, а вскоре были распущены и связанные с ними общины. В 1945 году выжившие после Шоа основали еврейскую общину. И, наконец, в 1960 году была построена новая синагога на улице «Хоэ Вайде». В 1970-х годах к общине присоединились около 1000 иммигрантов-иранцев еврейского происхождения.
Еврейская община в Гамбурге началась с основания сефардов из Испании, поскольку они были изгнаны из своей родной страны в 1492 году, они прибыли через остановки в Португалии, Амстердаме и Антверпене, прибыв около 1577 года. До уничтожения еврейской общины нацистами, Гриндель, Харвестехуде и Аймсбюттель были центрами еврейской жизни в Гамбурге. Было несколько синагог, наиболее известными были "Neue Dammtorsynagoge " (1895), " Bornplatzsynagoge " (1906) и новый Храм на Оберштрассе (1931).
Известными сефардами в Гамбурге являются Дуарте Нуньес да Коста (псевдоним Якоб Куриэль ) (1587-1665), агент испанской, а позднее агент португальской короны в Гамбурге, получивший дворянство от короля Португалии Жуана IV 14 июня 1641 года. Сын выдающегося врача Авраама Куриэля .
В 1710 году императорская комиссия, посетившая город с целью заключения мира между сенатом и олдерменами, зафиксировала положение гамбургских ашкенази и сефардов определенными правилами ( Reglement der Judenschaft in Hamburg sowohl portugiesischer als hochdeutscher Nation , букв. Устав еврейства Португалии и Высокой немецкой нации в Гамбурге), обнародованными от имени императора Иосифа I. Этот указ стал основным законом обращения с евреями в Гамбурге в течение следующего столетия.
В Альтоне , которая — в отличие от соседнего с ней на востоке имперского свободного города-государства и республики Гамбург — входила в состав неконституционной монархии, графства Гольштейн-Пиннеберг , — к сефардам и ашкенази применялись различные правила .
В 1584 году граф Адольф XI Гольштейн-Пиннеберг и Шауэнбург предоставил индивидуальные разрешения на пребывание (Partikulargeleit, т. е. особое сопровождение) в Альтоне и соседней деревне Оттензен четырем семьям, которые являются первыми ашкеназскими Schutzjuden, зарегистрированными в Альтоне. [3] Сенат Гамбурга , правительство города-государства, не предоставлял таких разрешений ашкенази, тем не менее, к 1610 году некоторым ашкенази удалось фактически жить в Гамбурге, однако, не в своих собственных домохозяйствах, а в домохозяйствах своих работодателей, обычно основанных сефардами Гамбурга. Однако, как члену чужого домохозяйства, основание собственной семьи было запрещено, и пребывание зависело от занятости. В 1611 году двум другим семьям было разрешено поселиться в Альтоне, в их разрешительных документах упоминались четыре ашкеназские семьи, уже проживавшие там. [4]
В 1612 году ашкенази Альтоны сумели договориться с окружным правительством о разрешении на пребывание для них как для общины (Generalgeleit, т. е. общее сопровождение, общая привилегия), а не как для отдельных лиц, и таким образом община организовала прием большего количества ашкенази, увеличив их число до 30 семей в 1622 году. [4] Ашкенази основали в рамках общей привилегии полноценную кехиллу , Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde zu Altona (т. е. верхненемецкую израильскую общину/конгрегацию в Альтоне [5] ), с избранным советом, согласовывающим религиозные налоги для финансирования обучения, миквы, кладбища и синагоги. [6]
В соседнем лютеранском городе-государстве Гамбург сефарды пользовались определенной защитой в рамках ее контрактов с общинами иностранных торговцев нелютеранского вероисповедания, такими как кальвинисты-реформаторы-голландцы, англиканцы-англичане или католики-французы с Сенатом Гамбурга. [7] В этом контексте Гамбург принял сефардов в 1590 году как natio lusitana (как предполагаемые католики-португальцы), причем обе стороны молчаливо игнорировали их еврейство в начале. Поэтому в качестве своего места жительства лишь немногие сефарды выбрали Альтону.
Сенат и другие республиканские органы ( гамбургские олдермены , лютеранские старейшины [Oberalte], торговая депутация и т. д.) управляли городом-государством с помощью системы сдержек и противовесов. В 1603 году некоторые олдермены пожаловались в сенат, что португальцы на самом деле сефарды, но сенат проигнорировал это, а после повторной жалобы в 1604 году сенат в своем ответе сделал вид, что у него нет никаких оснований для такого предположения. [8] Однако, в связи с продолжающимися антииудейскими дебатами в законодательных и правящих органах республики, сенат отказал гамбургским сефардам в покупке земли для кладбища на территории города-государства.
Так, в 1611 году гамбургские сефарды приобрели у графа Эрнеста землю для своего кладбища всего в 1300 метрах от государственной границы Гамбурга на сегодняшней Кёнигштрассе в Альтоне, которая использовалась до 1871 года, когда на ней закончилось место. В 1612 году граф Эрнест продал соседний участок ашкенази Альтоны для их кладбища. После того, как 29 августа 1611 года сенат получил экспертное заключение факультета лютеранской теологии Виадрины о том, что терпимость к португальским евреям является «отеческой и христианской», как и продолжение этой практики, [9] сенат отклонил критику олдерменов. 19 февраля 1612 года сенат заключил « Designatio Articulorum, darauf sich E. E. Rath mit der portugiesischen Nation verglichen und dieselben in Schutz und Schirm genommen» с сефардами как признанной и защищенной корпорацией лиц. [10] Однако из ашкенази, действительно проживавших в Гамбурге, где они получили юридическое признание только в 1710 году, многие пытались обеспечить себе правовую защиту датской короны в случае любой попытки изгнать их из Гамбурга.
Таким образом, помимо законно признанной Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde zu Altona в Альтоне проживало много ашкенази, которые не пользовались ее помещениями и услугами, поскольку были членами гамбургской ашкеназской общины. Поскольку гамбургские сефарды называли городских ашкенази по-португальски Tudescos (немцы), последние именовали свою общину Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg (дословно Немецкая израильская община в Гамбурге; основана в 1661/1662 гг.). В Альтоне условия проживания были благоприятными, в Гамбурге — условиями для бизнеса. Таковы были причины возникновения ответвления общины гамбургской ашкеназской общины в Альтоне. [11] Аналогичное развитие событий имело место в восточном соседе Гамбурга, датско-гольштейнском городе Вандсбек , где раньше жили ашкенази из Гамбурга, или, по крайней мере, были там законными резидентами, тогда как их религиозная принадлежность была к Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg. В XVII и начале XVIII века Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg насчитывала больше членов, официально проживающих и иногда фактически проживающих в Альтоне или Вандсбеке, чем в самом Гамбурге.
Благодаря иммиграции из центральной и восточной Европы, община ашкензитов в Альтоне стала центром исследований и научных исследований в области еврейского обучения (например, Йонатан Эйбешютц , Якоб Эмден ), привлекая сотни студентов. Официально признанный Бет Дин имел репутацию одного из самых выдающихся во всем еврейском мире. [12] Неудивительно, что три ашкеназские общины, в любом случае переплетенные членами гамбургской Deutsch-Israelitische Gemeinde, проводившими свои рабочие часы и много ночей в городе, хотя официально проживали и иногда действительно жили в Альтоне и Вандсбеке, установили тесное сотрудничество в 1671 году. Их подавляющий зонтик был назван Dreigemeinde AH"U ( иврит : אה"ו ; т.е. трехобщина AH"U, полученная от еврейского акронима начальных букв слов Альтона, Гамбург и Вандсбек) во главе с Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde Альтоны, самой известной и юридически лучше всего защищенной из трех. Однако трехобщина не была объединена, а затем юридически невозможна через государственные границы. Раввинат Альтоны был признан главным раввинатом для трехобщинного зонтика и всех Гольштейн.
Общая привилегия прекратилась со смертью правителей, и поэтому преемники Адольфа Эрнест , Йобст Герман и Оттон V подтвердили ее. После объединения графства в 1640 году с немецким герцогством Гольштейн-Глюкштадт , которым управляли в личной унии короли Дании и Норвегии , 1 августа 1641 года король Кристиан IV официально подтвердил ашкенази их общую привилегию, включая их кладбище и синагогу, [13] тем самым продолжив основу существования их общины. [14] К концу 17 века Hochdeutsche Israelten-Gemeinde основала Altona Eruv , существовавшую до 1930-х годов, когда 1 января 1938 года Hochdeutsche Israelten-Gemeinde Альтоны объединилась с ашкеназскими общинами Гамбурга (Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg) и Харбурга-Вильгельмсбурга (Синагогена). gemeinde Harburg) и Вандсбека (Israelitische Gemeinde zu Wandsbek) после включения меньших городов в гораздо более крупный Гамбург посредством Акта о Большом Гамбурге 1937 года.
В 1697 году свобода религиозной практики, которую получила сефардская община Гамбурга, была нарушена враждебными указами олдерменов, и евреи были обложены грабительскими налогами (Ср. Налоги на евреев в Альтоне и Гамбурге ). По этой причине многие богатые и важные сефарды покинули Гамбург, некоторые из них заложили основу португальской общины Альтоны. Только тогда численность сефардов в Альтоне достигла критического значения для формирования общин, сначала известных как Бейт Якоб ха-Катан ( ивр . בית יעקב הקטן ). В 1770 году они основали Священную общину Неве-Шалом ( ивр . נוה שלום ), сделав Альтону — в пределах области, которая позже стала Германией — одним из немногих мест, где когда-либо основывались сефардские общины, помимо Эмдена , Глюкштадта , Гамбурга, Штаде и Вандсбека. Сефарды Альтоны, как и все евреи Гольштейна, находящегося под управлением Дании, получили юридическое равенство 14 июля 1863 года по акту датско-гольштейнского правительства. В 1887 году Альтона стала частью Пруссии, и немногим оставшимся сефардским прихожанам пришлось распустить свою общину из-за нехватки членов.
После того, как в 1811 году Первая Французская империя аннексировала Гамбург, французские централистские власти запретили любое сотрудничество за пределами границ Франции, тем самым положив конец тройственному сообществу. Под французским правлением евреи Гамбурга были эмансипированы, ограничения на проживание были сняты, и многие ранее работавшие гамбургские евреи обосновались в самом Гамбурге на постоянное жительство. Йозеф Карлебах был главным раввином Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde в Альтоне с 1925 по 1936 год, когда он перешел на должность раввина в Deutsch-Israelitische Gemeinde в Гамбурге.
В 1800 году в Гамбурге проживало около 6500 евреев. Таким образом, они составляли шесть процентов от общей численности населения города. Это была самая большая еврейская община в районе, который позже стал Германией. После того, как в 1811 году Первая Французская империя аннексировала Гамбург, ныне называемый Гамбургом, который уже трижды подвергался французской оккупации с 1806 года, все гамбургцы стали равноправными гражданами Франции. Таким образом, ограничения на проживание для евреев исчезли, и многие гамбургские евреи, ранее приезжавшие в Альтону и Вандсбек и обратно, обосновались в самом Гамбурге на постоянное жительство. Священная община сефардов Бейт-Исраэль и ашкеназское Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg стали подчиняться Израильской центральной консистории Франции . Французские централистские власти запретили любое сотрудничество за пределами границ Франции, тем самым положив конец основанному в 1671 году трансграничному объединению ашкеназских трехобщин Альтона-Гамбург-Вандсбек (ивр. אה"ו ; нем . Dreigemeinde AH"U ), ранее объединявшему три ашкеназские общины Альтоны (основана в 1612 году), Гамбурга и Вандсбека (основана в 1637 году, но признана только в 1671 году), обе в Гольштейне . [15] Ашкенази и сефарды Гамбурга сохранили отдельные общины, а ашкенази Альтоны сохранили свой собственный раввинат, который также признавался евреями Вандсбека до 1864 года и всего Гольштейна. [16]
В 1814 году Гамбург восстановил независимость и суверенитет как город-государство , а в следующем году сенат лишил евреев их юридического равенства. Утверждая, что именно французское государство, а не Вольный и Ганзейский город Гамбург освободило евреев в городе, сенат принял решения Германского союза о правах евреев, в измененной формулировке Иоганна Шмидта , в качестве правовых оснований. [17] Старый Reglement der Judenschaft 1710 года восстановил юридическую силу с небольшими изменениями, например, всем евреям, переехавшим в Гамбург во времена французского правления, были предоставлены виды на жительство в соответствии с ограничительным постановлением 1710 года, позволяющим им оставаться.
Решающую помощь в окончательно успешной борьбе за равные права оказало то, что на выборах осенью 1848 года в Гамбургское государственное учредительное собрание (Konstituante) евреи также имели право голоса. Чтобы получить эти голоса, две противоборствующие группы обещали им равные права. 21 февраля 1849 года, приняв законодательство Франкфуртского национального собрания , администрация города-государства предоставила евреям равные права ( еврейская эмансипация ). Учредительное собрание приняло Конституцию Свободного государства Гамбург от 11 июля 1849 года, подтвердив равные права всех граждан, что стало началом широкомасштабной интеграции. В отличие от некоторых других государств Германского союза город-государство не отменил еврейскую эмансипацию в последующие годы в восстановительном Европейском концерте .
1 февраля 1865 года новый закон отменил обязательное членство евреев в одной из двух уставных еврейских общин Гамбурга (Ашкеназийской Deutsch-Israelitische Gemeinde (DIG); или Священной общине сефардов Бейт Израиль [нем. Heilige Gemeinde der Sephardim Beith Israel / иврит: בית ישראל ]; основана в 1652 году путем слияния трех ранее отдельных сефардских общин Гамбурга). [18]
Таким образом, члены реформистского Нового Израильского Храмового Общества были свободны основать свою собственную еврейскую общину. [19] Тот факт, что его члены больше не были обязаны сотрудничать с ашкеназским DIG, означал, что он мог распасться. [19] Чтобы предотвратить это и воссоздать DIG как религиозный орган с добровольным членством в либеральном гражданском государстве, DIG провел всеобщие выборы среди своих совершеннолетних членов-мужчин, чтобы сформировать коллегию из 15 представителей (Repräsentanten-Kollegium), которые в дальнейшем будут вести переговоры о будущей конституции DIG. [19] Либеральная фракция получила девять, а ортодоксальная фракция шесть мест. [19] После длительных переговоров представители приняли устав DIG 3 ноября 1867 года. [19]
Новая конституция DIG предусматривала терпимость среди членов DIG в вопросах культа (богослужения) и религиозных традиций. [19] Эта уникальная модель, так называемая Hamburg System (Hamburger System), создала двухуровневую организацию DIG с коллегией представителей и зонтичной администрацией, отвечающей за вопросы, представляющие общий интерес ашкенази, такие как кладбище, зедака для бедных, больница и представительство ашкенази перед внешним миром. [19] Второй уровень сформировал так называемые Kultusverbände (ассоциации по поклонению), ассоциации, независимые в религиозных и финансовых вопросах благодаря своим собственным избранным советам и членским взносам, но внутри DIG занимающиеся религиозными делами. [19]
Каждый член DIG, а также любой неассоциированный еврей, имел право вступить в религиозное объединение, но не был обязан это делать. [19] Таким образом, с 1868 года реформистское движение сформировало в рамках DIG Kultusverband , реформистское еврейское Israelitischer Tempelverband (объединение израильских храмов). [19] Другими религиозными объединениями были Orthodox Deutsch-Israelitischer Synagogenverband (объединение немецко-израильских синагог, основанное в 1868 году) и основанное в 1892 году, но признанное только в 1923 году консервативное Verein der Neuen Dammtor-Synagoge (объединение новой синагоги Даммтора). [20] Религиозные объединения согласились, что все обычно предоставляемые услуги, такие как захоронения, бритот мила , зедака для бедных, богадельни, больничный уход и еда, предлагаемая в этих учреждениях, должны были соответствовать ортодоксальным требованиям. [19]
Сионисты увидели в двухъярусной Гамбургской системе признание своей точки зрения, что древний термин ʿAm Yisrael (Народ Израиля), используемый со времен диаспоры как термин, описывающий религиозную общину евреев, в современной политической теории переводится в современный стиль нации. Поэтому очень светские сионисты, вовлеченные в общину на первом ярусе Deutsch-Israelitische Gemeinde (DIG), восхваляли эту модель и никогда или почти никогда не пользовались услугами, предоставляемыми какой-либо из религиозных ассоциаций на втором ярусе, не говоря уже о том, чтобы когда-либо вступать в них.
В рамках современной городской жизни религиозная экзогамия была широко распространена среди гамбургских евреев: в 1924 году в живых находилось 1409 членов DIG, состоявших в межконфессиональном браке , и по всей Германии было 20 266 таких пар (и около 35 000 по всей стране в 1932 году, когда в Германии проживало почти 500 000 евреев-немцев), тогда как 57,6% всех новых браков 1924 года, включая зарегистрированных членов Deutsch-Israelitische Gemeinde, были межконфессиональными. [21]
С и, возможно, из-за правительственной антисемитской пропаганды после прихода нацистов к власти в 1933 году, количество межконфессиональных браков упало до 32% от всех браков, включая зарегистрированных членов DIG в 1934 году [21] , последний год перед тем, как Нюрнбергские законы запретили то, что нацисты считали смешением рас , и запретили с тех пор заключать так называемые смешанные браки , однако без обязательного развода всех существующих таких пар. Конечно, Deutsch-Israelitische Gemeinde не включала в эту статистику браки рожденных евреев с супругами, ранее обращенными в иудаизм, по Галахе обращенные являются евреями, и браки с ними не являются межконфессиональными.
Это делает эту статистику несопоставимой с нацистской статистикой о том, что они называли смешанными браками (Mischehen), которые, по их утверждениям, были межрасовыми браками, основанными на искаженном нацистском расизме высшей арийской расы , [22] однако, при этом расовый статус отдельного человека технически фиксировался по зачислению родителей, бабушек и дедушек в религиозные общины, регистрировался в архивах и удостоверялся в «арийских» сертификатах , независимо от его или ее фактической религии, не говоря уже о применении генетических исследований любого рода.
1 января 1938 года, после присоединения соседних городов к Гамбургу в 1937 году, меньшие ашкеназские общины Альтоны (Hochdeutsche Israelten-Gemeinde zu Altona; HIG), Харбурга-Вильгельмсбурга (Synagogen-Gemeinde Harburg-Wilhelmsburg) и Вандсбека (Israelitische Gemeinde zu Altona) Вандсбек) объединились с DIG, в этом случае министерство по делам церкви нацистского Рейха заставило большое DIG принять новое название. [23] Нацистские администраторы с удовольствием унижали общину, отрицая ее дальнейшее использование названия Deutsch-Israelitische Gemeinde , утверждая, что термин Deutsch (т.е. немецкий) был бы невозможен для еврейских организаций; нацистское правительство вообще отрицало еврейских немцев в их немецкости, «Israellitisch» (т.е. израильтянин) было слишком двусмысленным, явно антисемитская доктрина требовала термина «Jüdisch» (т.е. еврей), а в декабре 1937 года Министерство внутренних дел Рейха выступило против термина «Gemeinde» , который был бы неуместным, поскольку этот термин также обозначает коммуну. или муниципалитет в немецком законодательстве (Gemeinde, однако, означает также общину, но спорить с министерством не было возможности), [24] поэтому более крупный DIG переименовали в Jüdischer Religionsverband Hamburg (JRH; т. е. Гамбургское еврейское религиозное объединение). [ 25]
В марте 1938 года JRH лишили статуса уставной корпорации (Körperschaft des öffentlichen Rechts; что повлекло за собой потерю налоговых привилегий), за чем последовала отмена ее конституционных органов 2 декабря того же года, таких как законодательная коллегия представителей (Repräsentanten-Kollegium), что подчинило исполнительный совет JRH непосредственно приказам гестапо. [23] В 1939 году крошечная сефардская община была вынуждена слиться с JRH, которая снова должна была также принять в свои ряды неевреев еврейского происхождения, классифицированных нацистами как так называемые расово-еврейские, такие как неверующие или христиане с тремя или более еврейскими бабушками и дедушками. Таким образом, община утратила свой характер чисто религиозной общины, но превратилась в администрацию тех гамбургеров, которых преследовал нацистский антисемитизм. 1 августа 1942 года задачи JRH были переданы новому Reichsvereinigung (RV) , 21 ноября JRH был официально объединен с RV, став его местным филиалом, названным Bezirk Nordwest of the RV (Округ Северо-Запад). [26] Его оставшиеся активы и персонал были приняты RV-Округом Северо-Запад.
Систематические депортации еврейских немцев и неевреев еврейского происхождения начались 18 октября 1941 года, при логистической и технической поддержке оставшейся администрации JRH и впоследствии RV Northwest, например, в отношении выбора тех, кто будет включен в списки, когда GeStapo потребовало собрать определенное количество людей для запланированной им депортации. Все депортации были направлены в гетто в оккупированной нацистами Европе или в концентрационные лагеря . Немногие оставшиеся сотрудники RV Northwest, за исключением тех, кто был в некоторой степени защищен так называемым смешанным браком , были депортированы из Гамбурга 23 июня 1943 года в Терезиенштадт .
Большинство депортированных были убиты во время Шоа , и примерно 7800 евреев из Гамбурга были убиты в эпоху нацизма. [27] Концентрационный лагерь Нойенгамме , основанный в 1938 году СС недалеко от деревни Нойенгамме в районе Бергедорф в Гамбурге, изначально в основном содержал заключенных, независимо от их расистской категоризации произвольной нацистской идеологией, подозреваемых в политическом сопротивлении или оппозиции, позже принимал заключенных, заключенных по той простой причине, что они были евреями, особенно к концу нацистской эпохи, когда лагеря смерти стали недоступны, потому что их освободили союзные войска. 14 февраля 1945 года последний депортационный поезд со 124 евреями из Гамбурга отправился в Терезиенштадт, из которых 120 выжили и вернулись летом 1945 года, потому что их трагедия вскоре закончилась их освобождением в мае того же года.
Многих убитых или преследуемых евреев Гамбурга увековечивают в каменных плитах .
Евреи, выжившие в городе, особенно те 650, которые были в некоторой степени защищены так называемым смешанным браком [28] , некоторые немногие, кто выжил, скрываясь, или те, кто был освобожден и освобожден от принудительного труда, составили общину в городе. Вернувшиеся из депортаций начали прибывать летом, в то время как еврейские иностранцы, застрявшие после освобождения, начали возвращаться домой или в новые места назначения. Евреи из изгнания обычно возвращались только после того, как условия жизни в нищей побежденной Германии снова стабилизировались. 8 июля 1945 года двенадцать евреев встретились в Гамбурге, чтобы подготовиться к восстановлению общины. [29] 25 июля присоединилось еще больше заинтересованных лиц, и они назначили временное правление из 15 человек, из которых 170 человек выразили свое желание присоединиться. 6 сентября 1945 года на улице Киелорт 22/24 открылась временная синагога, а 18 сентября того же года 72 члена избрали первое послевоенное правление.
Макс Брауэр , открытый борец с антисемитизмом нееврейского происхождения, который выступал с заявлениями еще до 1933 года, вернулся из изгнания в США в Гамбург, где в 1946 году был избран первым после Второй мировой войны первым мэром (главой правительства Гамбурга). В 1948 году ему удалось убедить Герберта Вайхмана также репатриироваться из изгнания в США, войти в сенат Брауэра и стать первым евреем, избранным на должность первого мэра (1965-1971), а поскольку Гамбург был городом-землей Федеративной Республики Германия, он стал первым евреем, главой правительства Германии.