Еврейская космология относится к кластеру космологических взглядов, содержащихся в еврейских системах мысли и теологии в досовременные времена. Сюда входит литература периода иудаизма Второго Храма (516 г. до н. э. – 70 г. н. э.), раввинская литература , парараввинская литература (в частности, Пиркей де-рабби Элиэзер ) и многое другое.
Еврейскую космологию можно рассматривать отдельно от библейской космологии , которая относится к взглядам на происхождение ( космогония ) и структуру ( космография ) космоса в еврейской Библии .
Ранняя еврейская апокалиптическая литература представляет собой начало систематического или научного любопытства относительно происхождения и структуры космоса. [1] Самые ранние еврейские писания, обсуждающие космологию за пределами Библии, — это Астрономическая книга (более ранняя) и Книга наблюдателей , обе из которых были объединены в Книгу Еноха . Астрономическая книга фокусируется на Земле в своей 77-й главе, где она имеет четырехкратное деление на север, юг, восток и запад. Она также предлагает еще одно трехкратное деление, соответствующее региону, населенному людьми, региону, населенному другими существами (море, леса и т. д.), и «саду праведности» ( ганната цедк ). На краю земли лежат семь великих гор, рек и островов, каждый из которых больше, чем любой из их аналогов в пределах ограниченной области Земли. [2] Книга Стражей фокусируется на циклических элементах космоса, которые испытывают люди, особенно на путях солнца, луны, звезд, сменах времен года, движениях морей и рек и так далее. Однако для этой книги человек извратил то, что должно было быть праведной целью созерцания космоса, превратив вместо этого его элементы в оружие и выполняя гадание на астральных телах. В ответ текст фокусируется на голосах, исходящих из врат небесных, архангелах, к которым можно обратиться с мольбами, чтобы они просили Бога вмешаться ради наказания и очищения. [3] Книга Стражей также описывает восхождение Еноха на небеса, где облака, падающие звезды и другие природные силы помогают ему подняться в трехъярусный дворец в небесной обители, который напоминает Храм в Иерусалиме . Здесь Енох видит «хранилища всех ветров»: эти окна — силы, которые поддерживают землю и небесный свод, движут астральные тела на их путях и расширяют небеса. [4] Во время восхождения Еноха он достигает самой большой (и похожей на трон) из семи гор, где, как говорят, восседает сам Бог. Позже в путешествии он находит гору в «центре земли» (26:1). [5]
3 Варуха имеет двусторонний характер, включающий небо и землю без упоминания подземного мира. Помимо топографии Иерусалима и списка рек, географическое описание земли не предлагается. Водный круг, который объединяет небесные и земные воды, однако, является важным вопросом для этого текста. Непреодолимая река Океан разделяет небо и землю и наполняется земными реками с одной стороны, а с другой стороны напоена зверями. Земные реки, в свою очередь, питаются небесным водопадом (как дождь и роса). «Основание небес», твердь, является самой нижней опорой небес. Самые нижние границы также контактируют с самыми верхними концами земли, подобно ссылке 1 Еноха, что Енох видел «концы земли, на которых покоится небо, и врата небесные открыты» (31:1-2). В более поздней раввинской литературе это описывается как небо и земля, приходящие, чтобы «поцеловать друг друга». В 3 Варуха они встречаются в Океане из-за сводчатой или полусферической природы небосвода: нижние концы неба встречаются с землей. На небосводе есть 365 ворот или небесных окон, через которые проходит солнце, когда оно восходит и заходит. [6] Согласно более поздней раввинской космографии, было 182 ворот на востоке, 182 на западе и одни в центре, через которые солнце прошло сразу после периода творения. Необходимость в одних воротах для прохождения солнца в день возникает из вращения неба по отношению к земле. [7] Такие ворота могут быть контекстуализированы в те, которые упомянуты в трудах Гомера и других текстах из ранней греческой космологии и древней ближневосточной космологии . [8] Уникальность уранологии 3 Варуха заключается в том, что конечная стадия восхождения на небеса заканчивается на пятом небе, и никакие другие не упоминаются как существующие за его пределами. [9]
Раввинская космология представляет собой синтез древней ближневосточной космологии , ранней греческой космологии и библейской космологии, оформленной в чувствительности современной еврейской мысли и морали. Они включают утверждения, описывающие Океан , окружающий землю, утверждения о том, что земля подобна тарелке с небом (твердью) в качестве покрытия, и что земля сидит на космическом теле воды. Твердь поддерживается колоннами, и, кроме того, небо представляет собой ряд слоистых твердей. Расстояния между каждым из небес, измеряемые числом лет, которые можно было бы пройти во время человеческого путешествия, были предположены. [10]
В раввинской литературе идея семи небес, составляющих космос, стала нормой, хотя иногда встречаются и большие числа, например, десять небес во 2-й книге Еноха . [11] [12]
Питер Шефер назвал б. Хагига 12б–13а locus classicus раввинской космологии; этот отрывок предлагает закон о том, что составляет запрещенные сексуальные отношения, дела творения ( maʿase bereshit ), и обсуждает «колесницу» Иезекииля 1. Именно в maʿase bereshit космологический комментарий становится важным. Отрывок описывает, что составляет приемлемое исследование космологии, обсуждает размер первого человека, описывает десять вещей, созданных в первый день (небо и земля, tohu и bohu , свет и тьма, ветер и вода, а также мера дня и ночи). Частично этот список отвечает представлению о том, что некоторые из этих элементов (например, тьма) были несотворенными и изначальными уже тогда, когда Бог начал творить. Затем перечисляются десять атрибутов Бога во время творения (один из них — упрек, потому что Бог, например, расширял космос, пока он не «упрекнул» или «не закричал» на него). Обсуждение переходит на Землю с изложением Бытия 1:2, где подробности о столпах Земли ассимилируются из Иова 9:6. [13] Обсуждаются семь небес и приводятся их названия («(1) Велон, (2) Ракия, (3) Шехаким, (4) Зевул, (5) Маон, (6) Махон, (7) Аравот»), и каждое из них описывается. Например, второе небо содержит звезды и созвездия, а также солнце и луну. Шестое небо, Махон, содержит только неприятные вещи, такие как дождь и штормы. Седьмое и высшее небо содержит только то, что хорошо. Описание небес прерывается на полпути изречениями двух раввинов о наградах за изучение Торы . Самая близкая параллель к структуре космоса, изложенной в этом отрывке, встречается позже, в Седер Рабба ди-Берешит и в Реуйот Йехезкель. [14]
Поразительно, но место наказания грешников почти не упоминается в Талмуде , поскольку оно в основном принимается как должное, хотя Седер Рабба ди-Берешит дает гораздо более подробное описание этого региона. [15]
Отличительная коллекция идей о космосе была составлена и зафиксирована в раввинской литературе , хотя эта концепция глубоко укоренена в традиции ближневосточной космологии, зафиксированной в еврейских, аккадских и шумерских источниках, в сочетании с некоторыми дополнительными влияниями в более новых греческих идеях о структуре космоса и небес в частности. [16] Раввины рассматривали небеса как твердый объект, распространенный по Земле, который описывался библейским еврейским словом для тверди, ракиа . Для его описания использовались два образа: либо как купол, либо как шатер; последний был вдохновлен библейскими ссылками, хотя последний не имеет очевидных прецедентов. [17] Что касается его состава, так же, как и в клинописной литературе, раввинские тексты описывают, что твердь была сделана из твердой формы воды, а не просто из обычной жидкой воды, известной на Земле. Другая традиция проводит аналогию между созданием тверди и свертыванием молока в сыр. Другая традиция заключается в том, что сочетание огня и воды составляет небеса. Это несколько похоже на точку зрения, приписываемую Анаксимандру, согласно которой твердь состоит из смеси горячего и холодного (или огня и влаги). [18] Еще один спор касался толщины тверди. Мнение, приписываемое Р. Иисусу Навину ибн Р. Неемии, состояло в том, что она была чрезвычайно тонкой, не толще двух или трех пальцев. Некоторые раввины сравнивали ее с листом. С другой стороны, некоторые раввины считали ее чрезвычайно толстой. Были сделаны оценки, что она была такой же толстой, как 50-летнее путешествие или 500-летнее путешествие. Дебаты о толщине тверди также повлияли на дебаты о пути солнца в его путешествии, когда оно проходит через твердь через проходы, называемые «дверями» или «окнами» небес. [19] Число небес или твердей часто приводилось как больше одного: иногда два, но гораздо чаще семь. Неясно, связано ли понятие семи небес с более ранней ближневосточной космологией или с греческим представлением об окружении Земли семью концентрическими сферами: одна для солнца, одна для луны и одна для каждой из пяти других (известных) планет. [20] Ряд дополнительных обсуждений в раввинских текстах, касающихся небесного свода, включали обсуждения верхних вод, [21] движения небесных тел и явления осадков, [22] и многое другое. [23] [24]
Небесный свод также появляется в нераввинской еврейской литературе, например, в космогонических воззрениях, представленных в апокрифах . Яркий пример — Книга Еноха, составленная около 300 г. до н. э. В этом тексте солнце восходит из одних из шести ворот с востока. Оно пересекает небо и садится в окно через небесный свод на западе. Затем солнце проходит за небесный свод обратно на другой конец Земли, откуда оно может снова взойти. [25] В Завете Соломона небеса задуманы в трехчастной структуре, и демоны изображаются как способные взлетать на небесный свод и пролетать мимо него, чтобы подслушивать решения Бога. [26] Другой пример еврейской литературы, описывающей небесный свод, можно найти в самаритянской поэзии. [27]
Образные комментарии о солнце и луне встречаются во многих текстах, в том числе в Книге Еноха и 3 Варуха , где, например, солнце и луна олицетворяются соответственно как мужчина и женщина, едущие на своих собственных колесницах, запряженных ангелами. [28]
Рай находится на одном из небес в еврейской космологии. Различные тексты могут помещать его в разные места: например, он находится на третьем небе в Книге Еноха, но на четвертом небе в 3 Варуха. [15]