«Век разума; исследование истинной и сказочной теологии» — работа английского и американского политического деятеля Томаса Пейна , отстаивающая философскую позицию деизма . Она следует традиции британского деизма XVIII века и бросает вызов институционализированной религии и легитимности Библии . Она была опубликована в трех частях в 1794, 1795 и 1807 годах.
Это был бестселлер в Соединенных Штатах, где он вызвал деистическое возрождение . Британская аудитория, опасаясь возросшего политического радикализма в результате Французской революции , восприняла его с большей враждебностью. В «Веке разума» представлены общие деистические аргументы; например, он подчеркивает то, что Пейн считал коррупцией христианской церкви , и критикует ее усилия по приобретению политической власти. Пейн защищает разум вместо откровения , что привело его к отрицанию чудес и рассмотрению Библии как обычного произведения литературы, а не божественно вдохновленного текста. В «Веке разума» он пропагандирует естественную религию и доказывает существование бога-творца.
Большинство аргументов Пейна уже давно были доступны образованной элите, но, представив их в увлекательном и непочтительном стиле, он сделал деизм привлекательным и доступным для масс . Первоначально распространяемая в виде несвязанных брошюр , книга также была дешевой, что делало ее доступной для большого числа покупателей. Опасаясь распространения того, что оно считало потенциально революционными идеями, британское правительство преследовало издателей и книготорговцев, которые пытались ее публиковать и распространять. Тем не менее, работа Пейна вдохновляла и направляла многих свободных мыслителей .
Книга Пейна следовала традиции британского деизма начала XVIII века . Эти деисты, сохраняя индивидуальные позиции, все же разделяли несколько наборов предположений и аргументов, которые Пейн сформулировал в «Веке разума» . Самой важной позицией, объединявшей ранних деистов, был их призыв к «свободному рациональному исследованию» всех предметов, особенно религии. Заявляя, что раннее христианство было основано на свободе совести , они требовали религиозной терпимости и прекращения религиозных преследований. Они также требовали, чтобы дебаты основывались на разуме и рациональности. Деисты приняли ньютоновское мировоззрение и считали, что все вещи во вселенной, даже Бог, должны подчиняться законам природы. Без концепции естественного закона , утверждали деисты, объяснения работы природы скатились бы к иррациональности. Эта вера в естественный закон подстегивала их скептицизм по отношению к чудесам . Поскольку чудеса должны были наблюдаться для подтверждения, деисты отвергали рассказы, изложенные в Библии о чудесах Бога, и утверждали, что такие доказательства не были ни достаточными, ни необходимыми для доказательства существования Бога. В этом же духе деистические писания настаивали на том, что Бог, как первопричина или перводвигатель , создал и спроектировал вселенную с естественными законами как частью своего плана. Они считали, что Бог не меняет свой план многократно, приостанавливая действие естественных законов, чтобы вмешаться (чудесным образом) в человеческие дела. Деисты также отвергали утверждение, что существует только одна явленная религиозная истина или «одна истинная вера». Религия должна была быть «простой, очевидной, обычной и универсальной», чтобы быть логическим продуктом благосклонного Бога. Поэтому они различали «явленные религии», которые они отвергали, такие как христианство, и «естественную религию», набор универсальных верований, полученных из естественного мира, которые демонстрировали существование Бога (и поэтому они не были атеистами ). [1] [2] [3]
В то время как некоторые деисты принимали откровение , большинство утверждало, что ограничение откровения малыми группами или даже одним человеком ограничивало его объяснительную силу. Более того, многие находили христианские откровения в частности противоречивыми и непримиримыми. По мнению этих авторов, откровение могло подкрепить доказательства существования Бога, уже очевидные в естественном мире, но чаще приводило к суевериям среди масс. Большинство деистов утверждали, что священники намеренно извратили христианство ради собственной выгоды, поощряя принятие чудес, ненужных ритуалов и нелогичных и опасных доктрин (обвинения, обычно называемые « священничеством »). Худшей из доктрин был первородный грех . Убеждая людей, что им нужна помощь священника, чтобы преодолеть их врожденную греховность, утверждали деисты, религиозные лидеры поработили человеческое население. Поэтому деисты обычно считали себя интеллектуальными освободителями. [4] [2]
К тому времени, когда в 1794 году была опубликована Часть I «Века разума» , многие британские и французские граждане разочаровались во Французской революции . Началось царство террора , Людовик XVI и Мария Антуанетта были осуждены и казнены, а Великобритания находилась в состоянии войны с Францией . К немногим британским радикалам, которые все еще поддерживали Французскую революцию и ее идеалы, их соотечественники относились с глубоким подозрением. «Век разума» относится к более поздней, более радикальной стадии британского движения за политические реформы , которая открыто принимала республиканизм , а иногда и атеизм, и была проиллюстрирована такими текстами, как «Исследование о политической справедливости» Уильяма Годвина ( 1793). (Однако Пейн и другие деисты не были атеистами.) К середине десятилетия умеренные голоса исчезли: Ричард Прайс , диссентерский священник, чья проповедь о политической свободе побудила Эдмунда Берка написать «Размышления о революции во Франции» (1790), умер в 1791 году, а Джозеф Пристли был вынужден бежать в Америку после того, как толпа, состоявшая из сторонников Церкви и короля, сожгла его дом и церковь . [5]
Консервативное правительство во главе с Уильямом Питтом отреагировало на растущую радикализацию, преследуя нескольких реформаторов за подстрекательскую клевету и измену в знаменитых судебных процессах по делам о государственной измене 1794 года . После судебных процессов и нападения на Георга III консерваторам удалось принять Закон о подстрекательских собраниях и Закон о предательских действиях (также известный как «Два закона» или «законы о затыкании рта»). Законы 1795 года запрещали свободу собраний для таких групп, как радикальное Лондонское корреспондентское общество (LCS), и поощряли обвинения радикалов за «клеветнические и подстрекательские» заявления. Боясь преследования и разочаровавшись во Французской революции, многие реформаторы отошли от дела. LCS, ранее объединявшее религиозных диссидентов и политических реформаторов, раскололось, когда Фрэнсис Плейс и другие лидеры помогли Пейну опубликовать «Век разума» . Наиболее религиозные члены общества вышли из него в знак протеста, и LCS потеряло около пятой части своих членов. [6] [7]
В декабре 1792 года «Права человека» Пейна , часть II , были объявлены в Британии подстрекательскими , и он был вынужден бежать во Францию, чтобы избежать ареста. Встревоженный поворотом Французской революции к секуляризму и атеизму, он написал Часть I «Века разума» в 1792 и 1793 годах:
В течение нескольких лет я намеревался опубликовать свои мысли о религии... Обстоятельства, которые сейчас произошли во Франции, а именно полная отмена всего национального порядка священства и всего, что относится к обязательным системам религии и обязательным догматам веры, не только ускорили мое намерение, но и сделали работу такого рода чрезвычайно необходимой, чтобы в общем крушении суеверий, ложных систем правления и ложной теологии мы не потеряли из виду мораль, человечность и истинное богословие. [8]
Хотя Пейн написал «Век разума» для французов, он посвятил его своим «согражданам Соединенных Штатов Америки», намекая на свою связь с американскими революционерами. [9] [10]
Неясно, когда именно Пейн составил Часть I, хотя в предисловии к Части II он написал:
Понимая, что у меня всего несколько дней свободы, я сел и довел работу до конца как можно скорее; и я не закончил ее более чем за шесть часов, в том состоянии, в котором она с тех пор появилась, прежде чем около трех часов утра туда пришел охранник с приказом... арестовать меня как иностранца и отправить в тюрьму Люксембурга. Я умудрился по дороге туда зайти к Джоэлу Барлоу и отдал ему в руки рукопись работы...
По мнению исследователей творчества Пейна Эдварда Дэвидсона и Уильяма Шейка, он, вероятно, написал первый черновик Части I в конце 1793 года, [11] но биограф Пейна Дэвид Хоук утверждает, что это начало 1793 года. [12] Также неясно, было ли опубликовано французское издание Части I в 1793 году. [11] Франсуа Лантенас, который перевел «Век разума» на французский язык в 1794 году, писал, что он был впервые опубликован во Франции в 1793 году, но ни одна книга, соответствующая его описанию, не была определенно идентифицирована. [13] Барлоу опубликовал первое английское издание « Века разума, Часть I» в 1794 году в Лондоне, продавая его всего за три пенса . [14]
Тем временем Пейн, которого могущественный Якобинский клуб французских революционеров считал слишком умеренным, был заключен в тюрьму во Франции на десять месяцев. Он избежал гильотины только случайно: табличка, помечающая его как подлежащего казни, была неправильно размещена на двери его камеры. [15] Когда Джеймс Монро , в то время новый американский посланник во Франции, добился его освобождения в 1794 году, [16] Пейн немедленно начал работу над частью II «Века разума», несмотря на свое слабое здоровье. Часть II была впервые опубликована в пиратском издании HD Symonds в Лондоне в октябре 1795 года. В 1796 году Дэниел Айзек Итон опубликовал части I и II и продавал их по цене один шиллинг и шесть пенсов. ( Позже Итон был вынужден бежать в Америку после того, как был осужден за подстрекательскую клевету за публикацию других радикальных работ.) [17] Сам Пейн профинансировал отправку 15 000 экземпляров своей работы в Америку. Позже Фрэнсис Плейс и Томас Уильямс совместно работали над изданием, которое было продано тиражом около 2000 экземпляров. Уильямс также выпустил свое собственное издание, но британское правительство предъявило ему обвинение и конфисковало брошюры. [18]
В конце 1790-х годов Пейн бежал из Франции в Соединенные Штаты, где написал Часть III « Век разума : исследование отрывков в Новом Завете, цитируемых из Ветхого и названных пророчеств об Иисусе Христе» . Опасаясь неприятных и даже жестоких репрессий, Томас Джефферсон убедил его не публиковать ее в 1802 году. Пять лет спустя Пейн решил опубликовать, несмотря на негативную реакцию, которую он знал. [11]
После того, как Уильямс был приговорен к одному году каторжных работ за публикацию «Века разума» в 1797 году, ни одно издание не продавалось открыто в Британии до 1818 года, когда Ричард Карлайл включил его в издание полного собрания сочинений Пейна. Карлайл брал один шиллинг и шесть пенсов за работу, и первый тираж в 1000 экземпляров был распродан за месяц. Он немедленно опубликовал второе издание тиражом в 3000 экземпляров. Как и Уильямс, он был привлечен к ответственности за подстрекательскую клевету и богохульную клевету . Преследования, связанные с печатью «Века разума» в Британии, продолжались в течение 30 лет после его первоначального выпуска и охватили многочисленных издателей, а также более сотни книготорговцев. [19] [7] [20]
«Век разума» делится на три части. В части I Пейн излагает свои основные аргументы и личное кредо. В частях II и III он анализирует отдельные части Библии, чтобы продемонстрировать, что она не является явленным словом Божьим.
В начале первой части « Века разума » Пейн излагает свои личные убеждения:
Я верю в единого Бога и ни в кого больше; и надеюсь на счастье за пределами этой жизни.
Я верю в равенство людей и считаю, что религиозные обязанности состоят в том, чтобы творить справедливость, любить, милосердствовать и стремиться сделать наших ближних счастливыми.
Но чтобы не возникло подозрения, что я верю во многое другое, помимо этого, я по ходу этой работы объявлю то, во что я не верю, и причины, по которым я в это не верю.
Я не верю в символ веры, исповедуемый Иудейской церковью, Римской церковью, Греческой церковью, Турецкой церковью, Протестантской церковью и любой другой церковью, о которой я знаю. Мой собственный разум — это моя собственная церковь.
Все национальные церковные институты, будь то еврейские, христианские или турецкие, представляются мне не чем иным, как человеческими выдумками, созданными для того, чтобы запугивать и порабощать человечество, а также монополизировать власть и прибыль.
Я не хочу этим заявлением осуждать тех, кто верит иначе; они имеют такое же право на свою веру, как и я на свою. Но для счастья человека необходимо, чтобы он был мысленно верен себе. Неверие состоит не в вере или неверии; оно состоит в исповедании веры в то, во что он не верит. [21]
Кредо Пейна воплощает в себе многие из основных тем остальной части его текста: твердая вера в Бога-творца; скептицизм относительно большинства сверхъестественных утверждений (чудеса специально упоминаются далее в тексте); убежденность в том, что добродетели должны исходить из уважения к другим, а не к себе; враждебность по отношению к коррумпированным религиозным институтам; и акцент на праве совести человека. [22]
Пейн начинает «Век разума» с атаки на откровение . Откровение , утверждает он, может быть проверено только отдельными получателями сообщения и поэтому является слабым доказательством существования Бога. Пейн отвергает пророчества и чудеса: «это откровение только для первого человека и слухи для всех остальных, и, следовательно, они не обязаны верить в него». [23] Он также указывает, что христианские откровения, по-видимому, изменились с течением времени, чтобы приспособиться к меняющимся политическим обстоятельствам. Призывая своих читателей использовать разум, а не полагаться на откровение, Пейн утверждает, что единственным надежным, неизменным и универсальным доказательством существования Бога является естественный мир. «Библия деиста», утверждает он, не должна быть человеческим изобретением, таким как Библия, а скорее божественным изобретением — она должна быть «творением». [24]
Пейн развивает этот аргумент еще дальше, утверждая, что те же правила логики и стандарты доказательств, которые управляют анализом светских текстов, должны применяться к Библии. Во второй части « Века разума» он делает именно это, указывая на многочисленные противоречия в Библии. [25] [26] [27] Например, Пейн отмечает: «Самое необычное из всех вещей, называемых чудесами, описанных в Новом Завете, — это то, как дьявол улетел с Иисусом Христом и унес его на вершину высокой горы, на вершину самой высокой башни храма, и показал ему и пообещал ему все царства мира. Как же так получилось, что он не открыл Америку, или его закопченное высочество интересуется только царствами?» [28]
Установив, что он воздержится от использования внебиблейских источников для информирования своей критики, но вместо этого применит собственные слова Библии против нее самой, Пейн подвергает сомнению священность Библии и анализирует ее так же, как и любую другую книгу. Например, в своем анализе Книги Притчей он утверждает, что ее высказывания «уступают по остроте пословицам испанцев и не более мудры и экономны, чем высказывания американца Франклина ». [29] [30] [31] Описывая Библию как «сказочную мифологию», Пейн задается вопросом, была ли она открыта ее авторам, и сомневается, что оригинальные авторы когда-либо могут быть известны (например, он отвергает идею о том, что Моисей написал Пятикнижие или что авторы Евангелия известны).
Мое намерение состоит в том, чтобы показать, что эти книги поддельные, и что Моисей не является их автором; и, более того, что они не были написаны во времена Моисея и не были написаны ранее нескольких сотен лет; что они представляют собой не что иное, как попытку истории жизни Моисея и времени, в которое он, как говорят, жил, а также времени до этого, написанную некоторыми очень невежественными и глупыми претендентами на авторство через несколько сотен лет после смерти Моисея. [32] [33] ... Книги, называемые Евангелистами и приписываемые Матфею, Марку, Луке и Иоанну, не были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном; ... они были сфабрикованы, как и книги Ветхого Завета, другими лицами, а не теми, чьи имена они носят. [34]
Используя методы, которые не стали общепринятыми в библейской науке до 19 века, Пейн проверил Библию на внутреннюю согласованность, усомнился в ее исторической точности и пришел к выводу, что она не была божественно вдохновлена. Пейн также утверждает, что Ветхий Завет должен быть ложным, поскольку он изображает тиранического Бога. «История нечестия», пронизывающая Ветхий Завет, убедила Пейна, что это просто еще один набор мифов, созданных людьми. [35] [26] [36] Он осуждает доверчивость людей: «Воспитанные в привычках суеверия», — писал он, — «люди в целом не знают, сколько нечестия содержится в этом мнимом слове Божьем». Ссылаясь на Числа 31 :13–47 в качестве примера, в котором Моисей приказывает убить тысячи мальчиков и женщин и санкционирует изнасилование тысяч девочек по велению Бога, [37] Пейн называет Библию «книгой лжи, злобы и богохульства; ибо что может быть большим богохульством, чем приписывать злобу человека приказам Всемогущего!» [38]
Пейн также нападает на религиозные институты , обвиняя священников в их жажде власти и богатства, а также в сопротивлении Церкви научным исследованиям. Он представляет историю христианства как историю коррупции и угнетения. [39] [40] [41] Пейн критикует тиранические действия Церкви, как и действия правительств в « Правах человека и здравом смысле» , заявляя, что «христианская теория — это не что иное, как идолопоклонство древних мифологов, приспособленное к целям власти и доходов». [42] Такого рода нападки отличают книгу Пейна от других деистических работ, которые были менее заинтересованы в оспаривании социальных и политических иерархий. [12] Он утверждает, что Церковь и государство — это единый коррумпированный институт, который не действует в интересах людей, и поэтому оба должны быть радикально изменены:
Вскоре после того, как я опубликовал памфлет «Здравый смысл» в Америке, я увидел исключительную вероятность того, что за революцией в системе правления последует революция в системе религии. Прелюбодейная связь Церкви и Государства, где бы она ни происходила... так эффективно запретила наказаниями и наказаниями всякое обсуждение установленных вероучений и основных принципов религии, что до тех пор, пока система правления не будет изменена, эти темы не могли быть честно и открыто представлены миру; но когда бы это ни было сделано, последовала бы революция в системе религии. Человеческие изобретения и священнослужители были бы обнаружены; и человек вернулся бы к чистой, несмешанной и неподдельной вере в единого Бога, и не более. [43]
Как пишет Джон Ми, исследователь британского радикализма: «Пейн считал, что... революция в религии является естественным следствием, даже предпосылкой полностью успешной политической революции». [44] Пейн излагает видение, по словам Дэвидсона и Шейка, «эпохи интеллектуальной свободы, когда разум восторжествует над суеверием, когда естественные свободы человечества вытеснят духовенство и королевскую власть, которые были вторичными эффектами политически управляемых глупых легенд и религиозных суеверий». [45] Именно это видение ученые назвали «светским миллениализмом » Пейна, и оно проявляется во всех его работах. Например, он заканчивает « Права человека » утверждением: «Из того, что мы сейчас видим, никакие реформы в политическом мире не должны считаться невероятными. Это эпоха революций , в которой можно ожидать всего». [46] Пейн «преобразовал тысячелетнее протестантское видение правления Христа на земле в светский образ утопии», подчеркивая возможности «прогресса» и «человеческого совершенствования», которые могут быть достигнуты человечеством без помощи Бога. [47] [48] [49]
Хотя Пейн любил говорить, что он читал очень мало, его труды опровергали это утверждение; [50] «Век разума» имеет интеллектуальные корни в традициях Дэвида Юма , Спинозы и Вольтера . Поскольку Юм уже сделал много тех же «моральных атак на христианство», которые Пейн популяризировал в «Веке разума» , ученые пришли к выводу, что Пейн, вероятно, читал труды Юма о религии или, по крайней мере, слышал о них через круг Джозефа Джонсона . [51] [52] Пейна особенно привлекло описание Юмом религии как «положительного источника вреда обществу», который «приводил людей к расколу, амбициозности и нетерпимости». [53] Большее влияние на Пейна, чем на Юма, оказал «Теолого-политический трактат» Спинозы (1678). Пейн, вероятно, познакомился с идеями Спинозы через работы других деистов 18-го века, в первую очередь Коньерса Миддлтона . [54] [55]
Хотя эти более крупные философские традиции явно оказали влияние на «Век разума» , Пейн в наибольшем интеллектуальном долгу перед английскими деистами начала XVIII века , такими как Питер Аннет . [56] Джон Толанд выступал за использование разума в толковании Священного Писания, Мэтью Тиндал выступал против откровения, Миддлтон описывал Библию как мифологию и подвергал сомнению существование чудес, Томас Морган оспаривал утверждения Ветхого Завета, Томас Вулстон подвергал сомнению правдоподобность чудес, а Томас Чабб утверждал, что христианству не хватает морали. Все эти аргументы появляются в «Веке разума», хотя и менее связно. [57] [58]
Самой отличительной чертой « Века разума » , как и всех работ Пейна, является его лингвистический стиль. Историк Эрик Фонер утверждает, что работы Пейна «создали новый политический язык», призванный донести политику до людей, используя «ясный, простой и прямой» стиль. [59] Пейн обрисовал «новое видение — утопический образ эгалитарного республиканского общества», и его язык отражал эти идеалы. [59] Он создал такие фразы, как «права человека», «век разума», «век революции» и «времена, которые испытывают человеческие души». [60] Фонер также утверждает, что с « Веком разума» Пейн «придал деизму новый, агрессивный, явно антихристианский тон». [61]
Он сделал это, используя «вульгарный» (то есть «низкий» или «популярный») язык, непочтительный тон и даже религиозную риторику. В письме к Элиху Палмеру , одному из своих самых преданных последователей в Америке, Пейн описывает часть своей риторической философии:
Намеки и запугивающая манера письма, которая раньше использовалась в отношении предметов такого рода [религия], порождала скептицизм, но не убеждение. Необходимо быть смелым. Некоторых людей можно убедить в здравом смысле, а других нужно шокировать. Скажите смелую вещь, которая их потрясет, и они начнут думать. [62]
Риторика Пейна имела широкую популярность; его «содержательные» строки «способны были навести мосты между культурами рабочего и среднего классов» и стали общепринятыми цитатами. [63]
Часть того, что делает стиль Пейна таким запоминающимся, — это его эффективное использование повторов и риторических вопросов [63] в дополнение к обилию «анекдота, иронии, пародии, сатиры, притворной путаницы, народных тем, конкретной лексики и .. апелляций к здравому смыслу». [64] Разговорный стиль Пейна вовлекает читателя в текст. Использование им «мы» создает «иллюзию того, что он и читатели разделяют деятельность по построению аргумента». [65] Подчеркивая таким образом присутствие читателя и оставляя образы и аргументы наполовину сформированными, Пейн побуждает своих читателей дополнять их самостоятельно. [66]
Самым отличительным элементом стиля Пейна в «Веке разума» является его «вульгарность». В XVIII веке «вульгарность» ассоциировалась со средним и низшим классом, а не с непристойностью, и поэтому, когда Пейн восхваляет свой «вульгарный» стиль, а его критики нападают на него, спор идет о классовой доступности, а не о сквернословии. Например, Пейн описывает « Падение » следующим образом:
Христианские мифологи, заключив Сатану в яму, были вынуждены выпустить его снова, чтобы вызвать продолжение басни. Затем он был введен в Эдемский сад в виде змеи или змея, и в этом виде он вступает в дружескую беседу с Евой, которая нисколько не удивлена, услышав, как говорит змея; и результатом этого тет-а-тета является то, что он убеждает ее съесть яблоко, и поедание этого яблока проклинает все человечество. После того, как Сатана одержал победу над всем творением, можно было бы предположить, что церковные мифологи были бы настолько любезны, чтобы отправить его обратно в яму: или, если бы они этого не сделали, что они бы наложили на него гору (ибо они говорят, что их вера может сдвинуть гору), или поместили бы его под гору, как это сделали прежние мифологи, чтобы помешать ему снова попасть к женщинам и причинить больше зла. Но вместо этого они оставляют его на свободе, даже не обязав его дать свое слово — секрет которого в том, что они не могли обойтись без него; и после того, как они потрудились сделать его, они подкупили его, чтобы он остался. Они обещали ему ВСЕХ евреев, ВСЕХ турок заранее, девять десятых мира кроме того, и Магомета в придачу. После этого, кто может сомневаться в щедрости христианской мифологии? Устроив таким образом восстание и битву на небесах, в которой никто из сражающихся не мог быть ни убит, ни ранен, — посадили Сатану в яму — выпустили его обратно — дали ему победу над всем творением — прокляли все человечество, съев яблоко, эти христианские мифологи сводят вместе два конца своей басни. Они представляют этого добродетельного и любезного человека, Иисуса Христа, как одновременно и Бога, и Человека, а также Сына Божьего, рожденного на небесах, с намерением быть принесенным в жертву, потому что, как они говорят, Ева в своем вожделении съела яблоко. [67] [выделено Пейном]
Непочтительный тон, который использовал Пейн, в сочетании с вульгарным стилем, отличали его работу от предшественников. Он вырвал «деизм из рук аристократии и интеллектуалов и [принес] его людям». [68]
Риторическое обращение Пейна к «народу» вызвало почти столько же критики, сколько и его насмешки над Библией. Епископ Ричард Уотсон , вынужденный обратиться к новой аудитории в своем влиятельном ответе Пейну, «Апология Библии» , писал: «Я намеренно напишу это и следующие письма в популярной манере; надеясь, что таким образом они получат шанс быть прочитанными тем классом читателей, для которых ваша работа, по-видимому, особенно рассчитана, и которые, скорее всего, пострадают от нее». [69] Однако Уотсона и других беспокоил не только стиль, но и дешевизна книги Пейна. На одном из судебных процессов по делу о подстрекательстве к мятежу в начале 1790-х годов генеральный прокурор пытался запретить Томасу Куперу публиковать свой ответ на « Размышления о революции во Франции» Берка и утверждал, что «хотя не было никаких исключений, которые можно было бы сделать для его памфлета, когда он находился в руках высших классов, все же правительство не позволяло бы ему публиковаться по цене, которая гарантировала бы его распространение среди народа». [70]
Стиль Пейна не только «вульгарен», но и непочтительн. Например, он писал, что как только кто-то отвергает ложную идею о том, что Моисей является автором Книги Бытия, «история о Еве и змее, и о Ное и его ковчеге опускается до уровня арабских сказок, не будучи развлекательной». [71] Хотя многие ранние английские деисты полагались на насмешки, чтобы нападать на Библию и христианство, они были утонченным остроумием , а не широким юмором, который использовал Пейн. Именно ранние деисты среднего звена, а не образованная элита, инициировали тот вид насмешек, который Пейн сделает знаменитым. [72] [73]
Больше всего церковников возмутил «насмешливый» тон Пейна. Как выразился Джон Редвуд, исследователь деизма: «век разума, возможно, более красноречиво и адекватно можно было бы назвать веком насмешки, поскольку именно насмешка, а не разум, подвергала опасности Церковь». [74] Примечательно, что «Апология» Уотсона прямо критикует Пейна за его насмешливый тон:
Я не хочу приписывать вам или кому-либо другому дурные намерения, преднамеренную злобу; я не могу не верить, что вы думаете, что на вашей стороне правда, и что вы оказываете услугу человечеству, пытаясь искоренить то, что вы считаете суеверием. Я обвиняю вас в том, что вы пытались принизить авторитет Библии насмешкой, а не разумом. [75]
Квакерское воспитание Пейна предрасполагало его к деистическому мышлению, в то же время оно прочно позиционировало его в рамках традиции религиозного инакомыслия . Пейн признавал, что своим скептицизмом он был обязан своему квакерскому происхождению, но уважение квакеров к простоте речи , ценность, выраженная как явно, так и неявно в «Веке разума» , повлияло на его творчество еще больше. Как выразился историк Э. П. Томпсон , Пейн «высмеивал авторитет Библии аргументами, которые мог понять угольщик или деревенская девушка». [76] Его описание истории непорочного зачатия Иисуса демистифицирует библейский язык и является «рассказом о молодой женщине, помолвленной и находящейся в этой помолвке, и, говоря простым языком, развращаемой призраком». [77] [78] Рассказы квакеров об обращении также повлияли на стиль «Века разума» . Дэвидсон и Шейк утверждают, что его «вводное заявление о цели, пылкое чувство внутреннего вдохновения, заявленное выражение совести и евангельское намерение наставлять других» напоминают личные признания американских квакеров. [79]
Пейн использует несколько религиозных риториек, помимо тех, что связаны с квакерством в «Веке разума» , в первую очередь миллениальный язык, который был привлекателен для его читателей из низшего класса. Утверждая, что истинный религиозный язык универсален, Пейн использует элементы христианской риторической традиции, чтобы подорвать иерархии, увековеченные самой религией. [80] Проповедническое качество сочинений Пейна является одной из его самых узнаваемых черт. Сакван Беркович , исследователь проповедей, утверждает, что сочинения Пейна часто напоминают иеремиады или «политическую проповедь». Он утверждает, что Пейн опирается на пуританскую традицию, в которой «теология была связана с политикой, а политика с прогрессом Царства Божьего». [81] Одна из причин, по которой Пейн мог быть привлечен к этому стилю, заключается в том, что он, возможно, недолгое время был методистским проповедником, но это подозрение не может быть проверено. [82]
«Век разума» вызвал враждебную реакцию большинства читателей и критиков, хотя интенсивность этой враждебности варьировалась в зависимости от местности. Было четыре основных фактора этой враждебности: Пейн отрицал, что Библия была священным, вдохновенным текстом; он утверждал, что христианство было изобретением человека; его способность управлять большой аудиторией пугала тех, кто был у власти; и его непочтительный и сатирический стиль написания о христианстве и Библии оскорблял многих верующих. [45] [83] [84]
«Век разума» Пейна вызвал достаточно гнева в Британии, чтобы инициировать не только серию правительственных преследований, но и войну памфлетов. Только между 1795 и 1799 годами появилось около 50 неблагоприятных ответов, и опровержения все еще публиковались в 1812 году. Многие из них конкретно отвечали на нападки Пейна на Библию в Части II (когда Томас Уильямс был привлечен к ответственности за печать Части II, стало ясно, что ее тираж намного превысил тираж Части I). [85] [86] Хотя критики отреагировали на анализ Библии Пейном, они обычно не рассматривали его конкретные аргументы. Вместо этого они выступали за буквальное прочтение Библии , ссылаясь на долгую историю Библии как на доказательство ее авторитета. Они также выступили с нападками ad hominem против Пейна, назвав его «врагом правильной мысли и морали порядочных, просвещенных людей». [87] Такие инакомыслящие , как Джозеф Пристли , поддержавший аргументы «Прав человека» , отвернулись от представленных в «Веке разума» . Даже либеральный «Analytical Review» скептически отнесся к утверждениям Пейна и дистанцировался от книги. Деизм Пейна был просто слишком радикальным для этих более умеренных реформаторов, и они боялись быть запятнанными кистью экстремизма. [88]
Несмотря на поток антагонистических ответов на «Век разума» , некоторые ученые утверждают, что деистическая книга Константина Волнея «Руины» (переводы отрывков из французского оригинала появились в радикальных работах, таких как «Свиное мясо » Томаса Спенса и «Политика для народа » Дэниела Айзека Итона ) на самом деле была более влиятельной, чем «Век разума » . [89] По словам Дэвида Биндмана, «Руины » «добились в Англии популярности, сравнимой с самой «Правами человека ». [90] Один министр жаловался, что «вред, возникающий от распространения такой пагубной публикации [как «Век разума» ], был бесконечно больше, чем любой, который мог возникнуть из-за ограниченного избирательного права и семилетних парламентов» (другие популярные причины реформ). [91]
Только в 1818 году, во время суда над Ричардом Карлайлом за публикацию «Эпохи разума» , текст Пейна стал «анти-Библией всех низших классов неверных агитаторов девятнадцатого века». [92] Хотя книга хорошо продавалась до суда, после ареста Карлайла и предъявления ему обвинений всего за несколько месяцев было продано 4000 экземпляров. [93] На самом суде, который вызвал ажиотаж в СМИ, Карлайл полностью прочитал «Эпоху разума» в протоколе суда, обеспечив ему еще более широкую публикацию. Карлайл утверждал, что между 1818 и 1822 годами «отправил в обращение около 20 000 экземпляров «Эпохи разума ». [94] Как и в 1790-х годах, именно язык больше всего возмутил власти в 1818 году. Как отметила Джосс Марш в своем исследовании богохульства в 19 веке, «на этих судебных процессах простой английский язык был переосмыслен как «оскорбительный» и «возмутительный». Борьба Века Разума почти достигла часа, когда слова «простой», «грубый», «обыкновенный» и «вульгарный» приобрели уничижительное значение». [95] Карлайл был признан виновным в богохульстве и приговорен к одному году тюрьмы, но вместо этого провел шесть лет, потому что отказался от любых «законных условий» при освобождении. [96]
Новая риторика Пейна стала доминировать в популярной радикальной журналистике XIX века, особенно среди свободомыслящих людей , хартистов и оуэнитов . Его наследие можно увидеть в радикальном периодическом издании Томаса Джонатана Вулера «Черный карлик» , многочисленных газетах и журналах Карлайла, радикальных работах Уильяма Коббета , периодических изданиях Генри Хетерингтона «Penny Papers» и « Poor Man's Guardian» , работах хартиста Уильяма Ловетта , газетах и книгах Джорджа Холиока об оуэнизме и «New Reformer» вольнодумца Чарльза Брэдло . [97] Спустя столетие после публикации «Века разума » риторика Пейна все еще использовалась: « Справочник по Библии » Джорджа Уильяма Фута (1888) ... систематически искажает главы и стихи, чтобы выявить «Противоречия», «Нелепости», «Зверства» и «Непристойности» точно так же, как в « Веке разума» Пейна . [98] Периодическое издание «Свободомыслящий » (основанная в 1881 году Джорджем Футом) утверждала, как и Пейн, что «абсурдность веры» можно «убить смехом». [99]
«Век разума» , несмотря на то, что был написан для французов, оказал очень малое влияние, если вообще оказал, на революционную Францию. Пейн писал, что «народ Франции стремительно мчался в атеизм, и я перевел работу на их родной язык, чтобы остановить их на этом пути и привязать их к первой статье... вероисповедания каждого человека, имеющего хоть какое-то вероисповедание — я верю в Бога » (выделено Пейном). [100] Аргументы Пейна уже были распространены и доступны во Франции; в каком-то смысле они уже были отвергнуты. [86] [101]
Еще во Франции Пейн основал Церковь Теофилантропии с пятью другими семьями, гражданскую религию, которая в качестве своей центральной догмы считала, что человек должен поклоняться мудрости и благосклонности Бога и подражать этим божественным качествам как можно больше. В церкви не было священника или служителя, а традиционная библейская проповедь была заменена научными лекциями или проповедями об учениях философов. Она отмечала четыре праздника в честь святого Винсента де Поля , Джорджа Вашингтона , Сократа и Руссо . [102] [103] Сэмюэл Адамс сформулировал цели этой церкви, когда написал, что Пейн стремился «обновить век, прививая уму молодежи страх и любовь к Божеству и всеобщей филантропии». [104] Церковь закрылась в 1801 году, когда Наполеон заключил конкордат с Ватиканом . [105]
В Соединенных Штатах «Век разума» изначально вызвал деистическое «возрождение». Пейн стал настолько ненавистным, что Теодор Рузвельт все еще мог называть его «грязным маленьким атеистом» более ста лет спустя. [106]
В конце XVIII века Америка созрела для аргументов Пейна. Этан Аллен опубликовал первую американскую защиту деизма, «Разум, единственный оракул человека» (1784), но деизм оставался в первую очередь философией образованной элиты. Такие люди, как Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон, поддерживали его принципы, но в то же время утверждали, что религия служит полезной цели «социального контроля». [107] Только после публикации более развлекательной и популярной работы Пейна деизм достиг средних и низших классов в Америке. Общественность была восприимчива, отчасти потому, что она одобряла светские идеалы Французской революции . [108] «Век разума» выдержал 17 изданий и был продан тысячами экземпляров в Соединенных Штатах. [109] [110] Элиу Палмер , «слепой ренегат-министр» и самый преданный последователь Пейна в Америке, пропагандировал деизм по всей стране. Палмер опубликовал то, что стало «библией американского деизма», «Принципы природы» , [111] основал деистические общества от Мэна до Джорджии, построил Храмы Разума по всей стране и основал две деистические газеты, для которых Пейн в конечном итоге написал семнадцать эссе. [112] Фонер писал: « Эпоха Разума стала самой популярной деистической работой, когда-либо написанной... До Пейна можно было быть и христианином, и деистом; теперь такое религиозное мировоззрение стало практически несостоятельным». [61] Пейн представил деизм массам, и, как и в Британии, образованные элиты опасались последствий попадания такого материала в руки стольких людей. Их страх помог спровоцировать ответную реакцию, которая вскоре последовала. [113]
Почти сразу после этого деистического подъема началось Второе великое пробуждение . Джордж Спейтер объясняет, что «отвращение, испытываемое к « Веку разума» Пейна и другим антирелигиозным идеям, было настолько велико, что в Америке началась крупная контрреволюция еще до конца восемнадцатого века». К 1796 году каждому студенту Гарварда выдали копию опровержения Уотсона « Века разума » . [114] [115] В 1815 году Парсон Уимс , ранний американский романист и моралист, опубликовал «Месть Бога за прелюбодеяние» , в которой один из главных героев «был обязан своим ранним падением чтению «Века разума Пейна»». [116] «Распутный» текст Пейна приводит молодого человека к «дерзким клевете на Библию» вплоть до того, что он «отбросил старую добрую семейную Библию своего отца и в поисках более верного руководства к удовольствию взялся за ВЕК РАЗУМА!» [116]
Пейн не мог опубликовать Часть III «Века разума» в Америке до 1807 года из-за глубокой антипатии к нему. Провозглашенный всего несколько лет назад героем Американской революции , Пейн теперь подвергался резкой критике в прессе и назывался «мусорщиком фракции», «зловредным негодяем », «отвратительной рептилией», «получеловеком-архизверем», «объектом отвращения, омерзения, абсолютного отвращения для каждого порядочного человека, кроме президента Соединенных Штатов [Томаса Джефферсона]». [ 117] [118] В октябре 1805 года Джон Адамс писал своему другу Бенджамину Уотерхаусу , американскому врачу и ученому:
Я готов назвать это Веком Легкомыслия, как вы это делаете, и не стал бы возражать, если бы вы назвали его Веком Глупости, Порока, Безумия, Жестокости, Демонов, Буонапарта [ так в оригинале ], Тома Пейна или Веком Пылающего Клейма из Бездонной Ямы, или как-нибудь еще, кроме Века Разума. Я не знаю, оказал ли какой-либо человек в мире большее влияние на его жителей или дела за последние тридцать лет, чем Том Пейн. Не может быть более сурового сатира [ так в оригинале ] на этот век. Ибо такой дворняге между свиньей и щенком, рожденной диким кабаном и волчицей, никогда прежде, ни в какой век мира, трусость человечества не позволяла пройти через такую карьеру злодейства. Назовите его Веком Пейна. [119]
Адамс рассматривал «Век разума» Пейна не как воплощение Просвещения , а как «предательство» его. [120] Несмотря на все эти нападки, Пейн никогда не колебался в своих убеждениях; когда он умирал, к нему пришла женщина, утверждая, что Бог поручил ей спасти его душу. Пейн отверг ее тем же тоном, который он использовал в «Веке разума» : «фу, фу, это неправда. Тебя не посылали с таким дерзким посланием... Тьфу, Он не послал бы такую глупую уродливую старуху, как ты, со Своим посланием». [121]
«Век разума» в значительной степени игнорировался после 1820 года, за исключением радикальных групп в Британии и свободомыслящих людей в Америке, таких как Роберт Г. Ингерсолл [122] и американский аболиционист Монкюр Дэниел Конвей , который редактировал его работы и написал первую биографию Пейна, благосклонно рецензированную The New York Times . [123] Только после публикации «Происхождения видов » Чарльза Дарвина в 1859 году и широкомасштабного отказа от буквального прочтения Библии, которое оно вызвало в Британии, многие идеи Пейна укрепились. [124] Как сказал писатель Марк Твен : «Нужно было быть смелым человеком до Гражданской войны, чтобы признаться, что он читал « Век разума »... Я впервые прочитал его, когда был начинающим пилотом, читал со страхом и нерешительностью, но восхищаясь его бесстрашием и удивительной силой». Критика Пейном церкви, монархии и аристократии наиболее отчетливо проявляется в произведении Твена «Янки из Коннектикута при дворе короля Артура» (1889). [125]
Текст Пейна до сих пор публикуется, это один из немногих религиозных текстов XVIII века, которые широко доступны. [126] Его послание все еще находит отклик, о чем свидетельствует Кристофер Хитченс , который заявил, что «если права человека должны быть защищены в темное время, нам потребуется век разума». Его книга 2006 года о правах человека заканчивается утверждением, что «во времена... когда и права, и разум подвергаются различным видам открытых и скрытых атак, жизнь и творчество Томаса Пейна всегда будут частью арсенала, на который нам нужно будет положиться». [127]
Мое намерение — показать, что эти книги поддельные, и что Моисей не является их автором; и, более того, что они не были написаны во времена Моисея и не были написаны ранее нескольких сотен лет; что они представляют собой не что иное, как попытку истории жизни Моисея и времен, в которые он, как говорят, жил, а также времен до этого, написанную некоторыми очень невежественными и глупыми претендентами на авторство через несколько сотен лет после смерти Моисея, как сейчас люди пишут истории событий, которые произошли или предположительно произошли несколько сотен или несколько тысяч лет назад.
Но исключая это, предполагается, что книги, называемые Евангелистами и приписываемые Матфею, Марку, Луке и Иоанну, не были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном; и что они являются навязанными. Беспорядочное состояние истории в этих четырех книгах, молчание одной книги о вопросах, изложенных в других, и разногласия, которые можно найти среди них, подразумевают, что они являются произведением некоторых не связанных между собой личностей, много лет спустя после того, что они якобы рассказывают, каждый из которых создал свою собственную легенду; а не писания людей, живших в тесном контакте друг с другом, как, как предполагается, делали люди, называемые апостолами; короче говоря, что они были созданы, как и книги Ветхого Завета, другими людьми, а не теми, чьи имена они носят.
Аудиокнига «Век разума» в свободном доступе на LibriVox
