Игра в обезглавливание — литературный троп , встречающийся в ирландской мифологии и средневековом рыцарском романе . Троп состоит из незнакомца, который прибывает в королевский двор и бросает вызов герою на обмен ударами: герой может обезглавить незнакомца, но незнакомец может затем нанести ту же рану герою. Сверхъестественная природа незнакомца, которая делает это возможным, раскрывается только тогда, когда он возвращает себе свою отрубленную голову. Когда герой подвергает себя ответному удару, он вознаграждается за свою доблесть и остается с незначительной раной. Герой рассматривается как достигающий совершеннолетия , подвергаясь обмену ударами, и его символическая смерть и возрождение представлены притворным ответным ударом.
Возникнув в ирландской легенде о Беглом Брикрене , игра в обезглавливание появляется в нескольких артуровских романах , наиболее заметным из которых является «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» . Версия игры, найденная в последней работе, была проанализирована на предмет ее связи с артуровской концепцией рыцарства . Зеленый рыцарь ни в коем случае не указывает, что он должен быть обезглавлен, а только то, что он ответит на любой нанесенный удар. Когда Гавейн принимает импульсивное решение обезглавить рыцаря, ценности Камелота требуют, чтобы он подверг себя смерти во имя соблюдения правил испытания. Гавейн не способен смело подчиниться смерти, вместо этого скрывая магический пояс , который, как он считает, убережет его от вреда, тем самым демонстрируя, что он ценит выживание выше чести.
Троп игры в обезглавливание появляется в 11 зарегистрированных произведениях средневековой литературы . Из них два ирландских, четыре французских, два немецких и три английских. Считается, что троп возник в ирландской мифологии , мифические циклы которой впоследствии были адаптированы во французском рыцарском романе XII века. Оттуда троп был введен в немецкую поэзию XIII века и английскую поэзию XIV века . [1] Сама игра в обезглавливание адаптирована из мотива «Обмена ударами», в котором незнакомец предлагает герою вызов: герой может нанести удар незнакомцу, но они соглашаются получить тот же удар обратно на следующий день. [2] Неписьменные фольклорные истоки тропа остаются неизвестными, но некоторые филологи предполагают, что «Обмен ударами» происходит из древнего мифа, в котором Лето и Зима сражаются при смене времен года. [1]
В своей самой базовой форме история обезглавливания касается появления таинственной, возможно, сверхъестественной фигуры, которая появляется при королевском дворе и предлагает членам этого двора вызов: они могут попытаться обезглавить незнакомца топором, но при этом доброволец соглашается быть обезглавленным в более поздний момент времени. Герой, который добровольно принимает участие в этом вызове, успешно обезглавливает незнакомца, который затем забирает свою отрубленную голову и уходит. После того, как герой проводит полученный период ожидания, мысленно готовясь к ответному удару, незнакомец возвращается и либо полностью симулирует удар, либо оставляет только небольшую рану на шее героя. [3] Чемпиона поздравляют с успехом в истинном вызове, который заключается в том, чтобы соблюсти параметры игры, подвергнув себя верной смерти. [4] Иногда игра в обезглавливание расширяется до повествования разочарования, как в «Сэр Гавейн и Карл из Карлайла» и «Турок и сэр Гавейн» . [5] В таких историях, как эта, после первоначального обмена просьбами незнакомец просит героя обезглавить его еще раз, что затем освобождает противника от проклятия, сделавшего его чудовищем. [6]
Многие археологи и историки полагают, что древние кельты придерживались культа отрубленных голов . [7]
Самый ранний зафиксированный случай тропа игры в обезглавливание содержится в Fled Bricrenn ( Пир Брикриу ), [8] часть Ольстерского цикла ирландской мифологии. [9] Общий сюжет Fled Bricrenn включает в себя трех героев - Кухулина , Коналла Кернаха и Лоегайре Буадаха - каждому из которых главный персонаж независимо говорит , что они достойны Части Чемпиона , и приглашает на пир в их честь. Когда трое мужчин прибывают на Пир Брикриу, их подвергают серии испытаний, часто с участием сверхъестественных существ, чтобы определить, кто из них лучше. [10] Некоторые письменные версии Fled Bricrenn включают в себя две итерации игры в обезглавливание. Одна, под названием «Сделка Чемпиона», датируется как минимум девятым веком; другой, известный как эпизод «Уат», вероятно, является более поздней интерполяцией, сделанной в XI веке, когда рукопись была составлена, но, тем не менее, может представлять собой более раннюю версию истории. [11]
Эпизод «Уат» или «Террор» содержит одно из первых испытаний, представленных трем героям. Человек по имени Уат бросает вызов Кухулину и другим, чтобы они обезглавили его топором, но предупреждает их, что они будут обезглавлены по очереди на следующий день. В соответствии с другими эпизодами Fled Bricrenn , которые представляют Кухулина как превосходящего воина, он единственный, кто принимает вызов Уата. Когда он предстает перед ответным ударом, Уат щадит Кухулина, ударив его тупым краем топора. [12] Игра в обезглавливание повторяется в конце Fled Bricrenn , в эпизоде под названием «Сделка чемпиона». Там странный мужлан прибывает ко двору Конхобара мак Нессы , короля Ольстера , и бросает вызов его членам на игру в обезглавливание. Три героя принимают вызов чурла, но убегают, прежде чем удар может быть возвращен; только Кухулин подчиняется топору. За свою доблесть чурл, оказавшийся замаскированным королем-обманщиком Ку Рои , заявляет, что Кухулин заслуживает Порцию Чемпиона. [13]
В романах о короле Артуре есть по крайней мере семь рассказов об игре в обезглавливание , все из которых, как полагают, происходят от Fled Bricrenn . [14] Однако все эти адаптации имеют одно важное отклонение от источника: в то время как ирландский миф включает в себя трех соперников, повествования об игре в обезглавливание в Артуре включают в себя одного героя. [15] Первое произведение литературы о короле Артуре, в котором упоминается игра в обезглавливание, — это незаконченный труд Кретьена де Труа «Персеваль, история Грааля» . В поэме Карадок , молодой рыцарь Круглого стола , обманом вовлекается в игру в обезглавливание своим отцом-колдуном, который прибывает ко двору короля Артура переодетым. Он возвращается через год после первоначального обезглавливания, чтобы ударить сына плашмя своим мечом и похвалить его за храбрость. [16] Хотя повествование Карадока добавило больше деталей к игре, чем было найдено в Fled Bricrenn , основная структура сюжета осталась прежней, поскольку испытание верности и храбрости, присущее оригинальному произведению, умело переведено на условности рыцарского романа. [17] По этой причине структура оригинального ирландского мифа осталась в основном нетронутой во французских романах, таких как La Mule sans frein , Hunbaut и Perlesvaus . [18] Помимо необычности приключения Карадока, еще одно изменение, взятое из ирландского, заключается в том, что, в то время как суд над Кухулином был кульминацией его жизни, полной приключений , для Карадока игра в обезглавливание является его посвящением в мир странствий . [19]
На протяжении всей Артурианы несколько рыцарей подвергаются некоторой итерации игры в обезглавливание. В «Перлесваусе» именно Ланселот подвергает себя игре во время своих поисков Святого Грааля . [20] В соответствии с остальной частью текста, его встреча с незнакомцем рассматривается как аналогия христианского жертвоприношения. Возвращаясь на место первоначального обезглавливания и предлагая себя в качестве жертвы, Ланселот приносит жизнь в разрушенный город, так же как жертва Иисуса была предназначена для спасения человечества от уничтожения. [21] Тем временем в «Смерти Артура » сэра Томаса Мэлори Гарет проходит в своей главе ряд испытаний, которые он должен преодолеть, чтобы узнать достоинства и обязанности рыцарства. [22] Одно из этих испытаний касается Линетт и Лионесс , двух дворянок издалека, которые приезжают в Камелот с просьбой о помощи против четырех злодеев, которые нападают на них. [23] Охваченный страстью к Лионессе, Гарет решает, что он завершит их отношения, как только все эти враги будут побеждены. Чтобы предотвратить этот блуд, Линетт магически прикрепляет обратно отрубленную голову Красного Рыцаря , так что всегда будет враг, которого нужно победить. [24] После многократного обезглавливания Красного Рыцаря Гарет решает, что самым благородным решением будет сохранить жизнь своему врагу, оставив задачу незавершенной и сохранив его целомудрие. [25]
Артуровский рыцарь, которого чаще всего подвергают игре в обезглавливание, — это племянник Артура Гавейн , герой как La Mule sans frein, так и Hunbaut . В первом случае игра в обезглавливание — лишь одно из нескольких испытаний, которые Гавейн должен выдержать, чтобы вернуть волшебную уздечку мула ее владельцу. [26] В середине его поисков уздечки, среди леса, полного злобных диких животных, некий мужлан позволяет Гавейну провести ночь в своем замке, если он согласится на игру в обезглавливание. Подчинившись ответному удару, Гавейн оказывается спасен и возвращается к своим поискам. [27] Hunbaut , тем временем, представляет собой подрывную версию игры в обезглавливание: Гавейн соглашается нанести первый удар, после чего ловит отрубленную голову своего противника. Не давая сопернику воссоединить свою голову и тело, Гавейн избавляет себя от ответного удара. [28] [29]
Однако, возможно, самой известной и наиболее развитой версией игры в обезглавливание в средневековом романе является поэма конца XIV века « Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» . [30] [31] Анонимный поэт Гавейн объединяет игру в обезглавливание с другим типом обмена — искушением. [32] В поэме Зеленый рыцарь прибывает в Камелот в первый день Нового года, чтобы предложить игру в обезглавливание, а добровольцу предлагается найти рыцаря в Зеленой часовне через год. [4] По пути в часовню Гавейн встречает Бертилаков, которые предлагают обмен выигрышами: Гавейн может исследовать их замок, пока лорд Бертилак охотится, а в конце дня они обмениваются всем, что приобрели. [33] Когда леди Бертилак пытается соблазнить Гавейна, он показывает поцелуи, которые она ему дала, лорду Бертилаку, [34] но он не раскрывает, что она также дала ему волшебный пояс, предназначенный для защиты владельца от вреда. [35] Когда Гавейн прибывает в часовню, Зеленый Рыцарь, оказавшийся замаскированным лордом Бертилаком, дважды притворяется, что обезглавливает, и на третьем взмахе оставляет небольшую рану на шее Гавейна в наказание за его нечестность относительно пояса. [36] По возвращении в Камелот Гавейн, стыдясь своей трусости, решает продолжать носить пояс как знак позора. [37]
И в кельтской мифологии, и в романе о короле Артуре голова — а точнее, отсечение головы — была центральным механизмом, с помощью которого герой мог перейти от юности к взрослой жизни. Это было возможно либо путем обезглавливания противника, что могло закрепить его статус воина, либо подвергая себя смерти через возможное обезглавливание в игре в обезглавливание. [38] В результате большинство литературоведов, анализирующих этот мотив, рассматривали игру в обезглавливание как метафору взросления . Подвергая себя как возможности смерти, так и притворному смертельному удару, такие герои, как Кухулин и Гавейн, испытывают символическую смерть, которая позволяет им духовно возродиться как лучшими людьми и воинами. [39] Еще более символично, что угроза смерти через обезглавливание может рассматриваться как метафора обрезания . Хотя изначально герою угрожают полным удалением головы, своего рода кастрацией , в конечном итоге у него остается лишь небольшая рана, похожая на удаление крайней плоти . [40] Аспекты воспитательного романа в игре с обезглавливанием особенно заметны в «Персевале» и в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» . В первом случае первое испытание Карадока в качестве рыцаря Круглого стола включает игру его отца, которая служит введением в его будущее странствие. [19] Во втором случае, вместо того чтобы вернуться в Камелот, Зеленый рыцарь требует, чтобы Гавейн отправился на поиски Зеленой часовни, и дорога испытаний позволяет герою развиваться физически, эмоционально и духовно. [41]
Другая центральная тема игры в обезглавливание — тема культурных ценностей. В конце повествования герой оказывается спасённым, а удар оказывается лишь притворным, поскольку он выполнил договор, установленный в начале игры. [42] В этом контексте некоторые учёные увидели, что поэт Гавейна использует пояс Гавейна, чтобы критиковать пустоту артуровской концепции рыцарства . Когда Зелёный Рыцарь впервые прибывает в Камелот, он говорит о почётной репутации, которой обладают рыцари Артура, и предлагает игру как средство проверки достоинств этой репутации. [43] В то время как артуровское рыцарство подчеркивает почётную природу жертвенной смерти, решение Гавейна обезглавить Зеленого Рыцаря, которое затем требует от него выполнить другую часть договора, гораздо более глупо, чем достойно восхищения. [44] Для Лоры Эш , профессора английского языка в Вустерском колледже, Оксфорд , идея о том, что Гавейн должен отправиться в Зеленую часовню, чтобы отстаивать рыцарские идеалы Камелота, даже зная, что это принесет смерть, демонстрирует глупость идеалов, которые сохраняют честь выше жизни. [45] Кроме того, Гавейна критикуют за его решение использовать волшебный пояс, который предположительно сохранит его жизнь, демонстрируя, что он посчитал свою жизнь важнее понятий чести, которые он должен отстаивать. [46] Литературный критик Пьеро Бойтани отмечает, что Гавейн изначально представлен читателю как «идеальный представитель добродетелей, которые это общество возвело в принципы жизни», что делает его неспособность отстаивать эти ценности в конце повествования еще более тревожной. [47]
Анализы неудачи Гавейна в выполнении задания, как правило, фокусируются на том, что он спрятал пояс. [4] Другие ученые, однако, отметили, что неудача Гавейна начинается просто с его ответа на вызов. В отличие от других итераций игры в обезглавливание, Зеленый Рыцарь не уточняет, что он должен быть обезглавлен, а только то, что любой удар, нанесенный ему, будет возвращен. Эш предполагает, что ветвь падуба, которую Зеленый Рыцарь несет в другой руке, была испытанием, и что он хотел, чтобы умный рыцарь ударил его ветвью, а не топором. [48] Виктория Л. Вайс из Университета Лихай заходит так далеко, что считает начальную сцену обезглавливания «первой неудачей Гавейна», критикуя героя за то, что он принял импульсивное решение нанести смертельный удар, когда ни в какой момент бросающий вызов не уточнял, что игра требует обезглавливания. [49]
Тон игры в обезглавливание становится мрачнее с адаптацией, а магические элементы изменяются. Например, у Мэлори отрубленные головы не говорят, создавая атмосферу окончательности в действии, которая искажается только тогда, когда претендент снова прикрепляет свою голову. [50] Это в основном связано с различными коннотациями вокруг обезглавливания в кельтской и средневековой английской культуре. Например, кельты считали, что обезглавливание было почетной формой казни для врага, который доблестно сражался, в то время как для англичан обезглавливание было наказанием, предназначенным для предателей. [51] Магическая природа головы как вместилища человеческой силы также не присутствует в средневековой Англии, как в кельтской вере, [52] делая Зеленого Рыцаря своего рода языческой фигурой в христианском мире, где смерть, особенно обезглавливание, является окончательной. [53] Элизабет Скала , медиевист из Техасского университета в Остине , использовала этот другой тон, чтобы объяснить, почему Гавейн принимает решение обезглавить Зеленого Рыцаря. В то время как ирландский герой, такой как Кухулин, имеет достаточно опыта в сверхъестественном, чтобы верить, что его противник переживет удар, который должен был стать смертельным, у Гавейна нет причин верить в это, и он не сталкивается со всей серьезностью своего решения, пока Зеленый Рыцарь не возвращает ему отрубленную голову. [54]
Действия и мотивы игроков в мотиве игры в обезглавливание стали предметом изучения не только в области литературной теории, но и в области игровых исследований . [55] Игровые исследования, связанные со средневековой литературой, часто ссылаются на парадигму, созданную голландским историком Йоханом Хейзингой , чья работа 1938 года Homo Ludens создала парадигму для понимания функций игр и игр в разных культурах. [56] Парадигма Людена поместила бы игру в обезглавливание в архаичную культуру, в которой жестокий поединок был включен в рекреацию. [57] [58] По мере того, как общество переходило в средневековье, эта более архаичная форма жестокого спорта оставалась интегрированной в игровую культуру посредством турниров . [57] В дополнение к типу турнира, игру в обезглавливание можно рассматривать как игру на вызов , в которой репутация героя зависит от его способности ответить на вызов. [59]
И средневековый турнир, и игра в вызовы требуют, чтобы вызов был предложен без скрытых мотивов. [60] [61] Этого нет в игре на обезглавливание, в которой сверхъестественные способности бросающего вызов позволяют ему обмануть героя, [62] и его мотивация выходит за рамки простого спорта. [63] Кроме того, эффективное действие требует симметрии последствий: если бросающий вызов сам выполнит вызов, ставки должны быть такими же высокими, как и для его цели. [64] Эта симметрия усложняется игрой на обезглавливание: с одной стороны, способность бросающего вызов пережить собственное обезглавливание доказывает несправедливое преимущество перед героем, у которого нет такой магии; с другой стороны, бросающий вызов должен пережить первый удар, чтобы нанести ответный удар. [60]
Скрывая как свои сверхъестественные способности, так и свои истинные мотивы, претендент использует различия, которые Хейзинга разъясняет между игрой , простой формой отдыха, которая лишена последствий в реальном мире, и игрой , которая имеет обозначенную структуру и цель. [65] [66] Для претендента, который знает, что ни одной из сторон не будет причинен вред, игра в обезглавливание остается в рамках игры, но для героя и наблюдателей игра является чем-то более зловещим. [67] Таким образом, игру в обезглавливание можно рассматривать как игру бога , в которой подобный богу создатель игры разрабатывает состязание, которое кажется невыигрышным для его пешки, с намерением пробудить героя к большей истине вселенной. [68] В случае сэра Гавейна и Зеленого Рыцаря урок, который следует усвоить, заключается в том, что рыцарство, с его настойчивым стремлением следовать каждому предписанному правилу, является глупостью. Чтобы научить Гавейна и читателя этому уроку, поэт Гавейн и Бертилаки ставят его в двойное положение, где, несмотря ни на что, правило игры должно быть нарушено: если он отдаст свой волшебный пояс Бертилаку, Гавейн «проиграет» игру в обезглавливание через смерть, но если он спрячет пояс, он проиграет обмен выигрышами. [69]
Игра в обезглавливание нашла свой путь в современную культуру посредством прямых адаптаций мифов, из которых она произошла. Например, У. Б. Йейтс адаптировал опыт Кухулина в пьесе, сначала названной «Золотой шлем» , а затем переписанной в 1910 году как «Зеленый шлем» . [70] В итерации Йейтса Красный человек возвращается через год после того, как его обезглавили, чтобы потребовать свою собственную голову, и Кухулин смело предлагает свою собственную голову в жертву. [71] Тем временем история сэра Гавейна и Зеленого рыцаря была адаптирована несколько раз, последний раз в фильме Дэвида Лоури 2021 года «Зеленый рыцарь» , в котором Дев Патель играет Гавейна, а Ральф Айнесон — Зеленого рыцаря. [72]
За пределами Британии и Ирландии ближайший аналог игры в обезглавливание можно найти в исландском Sveins rímur Múkssonar [73] , в котором огр по имени Серый Карл появляется при дворе короля греков и бросает вызов его членам, одному за другим, на игру в обезглавливание. Герой Свейнн первым соглашается, успешно обезглавливая Карла, но Огр возвращает и прикрепляет обратно свою отрубленную голову, сообщая Свейну, что он вернется на следующий день, чтобы получить тот же удар. [74] Считается, что истории о Беглом Брикрене попали в Исландию через посредническое английское произведение, которое с тех пор было утеряно. [75] Этот обмен мифологиями также произошел в обратном направлении: Турок и сэр Гавейн являются адаптацией исландской саги о Торстейне Víkingssonar , хотя и с добавленной игрой в обезглавливание. В обоих повествованиях герой сопровождает потустороннего незнакомца в далёкую страну, где оба получают магические дары, включая невидимость, с помощью которой они могут победить врага. Однако Турок добавляет эпизод, в котором Гавейн должен обезглавить своего спутника, чтобы снять проклятие Турка, элемент, отсутствующий в оригинале. [76]