Кипа [а] (множественное число: киппот ), ермолка , ямака , [3] бычья шапка или коппель — это шапка без полей , обычно сделанная из ткани, которую традиционно носят еврейские мужчины, чтобы выполнить обычное требование о покрытии головы . Его носят все мужчины в ортодоксальных еврейских общинах во время молитв и большинство ортодоксальных еврейских мужчин в любое другое время. Среди неортодоксальных еврейских общин некоторые из тех, кто носят их, делают это постоянно, а другие носят их только во время молитвы, посещения синагоги или других церемоний.
Термин кипа ( иврит : כיפה ) буквально означает «купол», поскольку кипу носят на голове, как купол.
Идишский термин «ярмлке» ( идиш : יאַרמלקע ) может происходить от польского jarmułka или украинской ярмулки и, возможно, в конечном итоге от средневекового латинского almutia («капюшон» или «капюшон»). [4] [5] Оно также может иметь тюркское происхождение (сродни ягмурлуку , что означает «дождевик»). Это слово часто ассоциируется с фразой ירא מלכא ( йире малка ), образованной из арамейского слова «царь» и еврейского корня ירא , означающего «страх». [6] [7] Кеппель или коппель — это еще один идишский термин, обозначающий то же самое. [8]
Галахические авторитеты спорят о том, необходимо ли носить кипу постоянно. [9] Согласно Маймониду , еврейский закон предписывает, чтобы мужчина покрывал голову во время молитвы. [10]
В неправославных общинах некоторые женщины также носят кипу , и люди имеют разные обычаи относительно того, когда носить кипу — во время еды, молитвы, изучения еврейских текстов или входа в священное место, такое как синагога или кладбище. Реформистское движение исторически выступало против ношения кипы , но ношение кипы во время изучения Торы и/или молитвы стало обычным и приемлемым среди реформистских мужчин и женщин. [11] [12]
Однако, по мнению некоторых авторитетов, с тех пор эта практика приобрела силу закона, поскольку является выражением йират Шамаим («благоговение перед Небесами»; т.е. уважение к Богу ). [13] Авторитет 17-го века Дэвид ХаЛеви Сигал считает, что причина в том, чтобы обеспечить соблюдение галахического правила, чтобы избежать практик, уникальных для неевреев . Сигал считает, что, поскольку европейцы привыкли ходить с непокрытой головой, а их священники настаивают на том, чтобы совершать богослужения с непокрытой головой, это представляет собой уникальную нееврейскую практику. Поэтому он утверждает, что евреям следует запретить вести себя подобным образом, и утверждает, что ношение кипы является обязательным требованием Галахи. [9]
Другие галахические авторитеты, такие как сефардский посек Хаим Йосеф Давид Азулай , считают, что ношение головного убора является мидат хасидутом — дополнительной мерой благочестия. [9] В недавнем ответе бывший главный сефардский раввин Израиля Овадия Йосеф постановил, что его следует носить, чтобы продемонстрировать принадлежность к религиозно соблюдающему сообществу. [14]
В Талмуде говорится: «Прикрой свою голову, чтобы страх небес мог объять тебя». [15] Рабби Хуна бен Джошуа никогда не проходил четыре локтя (6,6 фута (2,0 м)) с непокрытой головой, говоря: «Потому что Божественное Присутствие всегда над моей головой». [16] Раввин Йосеф Каро в «Шулхан Арух» понял это как указание на то, что еврейские мужчины должны покрывать головы и не должны ходить с непокрытой головой более чем на четыре локтя. [17] Покрытие головы, например, ношение кипы , описывается как «почитание Бога». [18] Мишна Берура изменяет это правило, добавляя, что Ахронимы установили требование носить головной убор даже при прохождении менее четырех локтей, [19] и даже когда человек стоит на месте, в помещении и снаружи. [20] Кицур Шулхан Арух приводит историю из Талмуда ( трактат Шаббат 156б) о раве Нахмане бар Ицхаке , который мог бы стать вором, если бы мать не спасла его от этой участи, настояв на том, чтобы он покрыл голову, что привило ему страх Божий. [21] В ортодоксальных общинах мальчиков поощряют носить кипу с юных лет, чтобы укорениться в этой привычке. [22]
Аргумент в пользу кипы имеет две стороны. Виленский Гаон говорил, что можно сделать Бераху и без кипы , поскольку ношение кипы — это всего лишь мидос хасидус («образцовый атрибут»). В XXI веке предпринимались попытки подавить более ранние источники, практиковавшие такую снисходительность, включая удаление снисходительных ответов из недавно опубликованных книг. [23] Ор Заруа (13 век) писал, что «наши раввины во Франции» обычно благословляли с непокрытой головой, но он критиковал эту практику. [24]
По мнению раввина 20-го века Исаака Кляйна , консервативный еврей мужского пола должен покрывать голову, когда находится в синагоге, во время молитвы или священного изучения, при участии в ритуальных действиях и во время еды. [25] В середине 19-го века реформаторы во главе с Исааком Уайзом полностью отвергли кипу после ссоры, в которой кипа раввина Вайза была сбита с его головы. [26] В настоящее время почти все консервативные синагоги требуют, чтобы мужчины носили головной убор (обычно кипу ), но в реформистских синагогах этого требования нет. [27] Однако кипа может быть предоставлена любому, кто желает ее носить.
Кипа не всегда использовалась так широко, как сегодня: рекламные изображения, используемые ортодоксальными членами совета ешивы Нью-Йоркского университета, были показаны с непокрытой головой еще в 1954 году. [28]
_Sarah_Schechter_-_Iraq.jpg/1280px-Air_Force_Jewish_Chaplain_(Capt.)_Sarah_Schechter_-_Iraq.jpg)
В средние века в Европе отличительным еврейским головным убором была еврейская шляпа — полная шляпа с полями и центральной точкой или стеблем. Первоначально использовавшаяся евреями по выбору, чтобы отличиться, позже в некоторых местах христианские правительства сделали ее обязательной в качестве дискриминационной меры. [ нужна цитата ] В начале 19 века в Соединенных Штатах раввины часто носили шапку ученого (большие тканевые шапки в форме блюдца, похожие на берет) или китайскую тюбетейку. Другие евреи той эпохи носили черную кипу в форме дота .
Часто цвет и ткань кипы могут быть признаком принадлежности к определенному религиозному движению, особенно в Израиле. Вязаная или связанная крючком кипа , известная как кипот серугот , обычно носят религиозные сионисты и современные ортодоксальные евреи. [29] Они также носят замшевые или кожаные кипы . Вязаная кипа была впервые изготовлена в конце 1940-х годов и стала популярной после того, как ее носил раввин Моше-Цви Нерия . [30] Члены большинства групп харедим носят черные бархатные или тканевые кипы .
В последнее время кипы определенных цветов иногда носят, чтобы указать на политическую или общественную принадлежность, например, к ЛГБТ-сообществу, или в цветах спортивных команд, особенно футбольных . В Соединенных Штатах стали популярны детские кипы с изображением героев мультфильмов или на такие темы, как « Звездные войны» ; В ответ на эту тенденцию некоторые еврейские школы запретили кипы с символами, не соответствующими традиционным еврейским ценностям. [31] Кипоты были надписаны на внутренней стороне в качестве сувенира к торжеству (бар/бат-мицва или свадьба). Кипы для женщин также изготавливают и носят. [32] [33] [34] Иногда их делают из бисерной проволоки, чтобы они выглядели более женственно. [35] Специальная детская кипа имеет две завязки с каждой стороны для крепления и часто используется в церемонии брит-мила . [36]
Израильтяне, возможно, носили головной убор, подобный тому, который носили бедуины , но неизвестно, использовался ли головной убор фиксированного типа. О том, что головной убор израильтян мог быть в стиле феллах , можно судить по использованию существительного צַנִיף , цаниф (глагол цанаф , означающий «кататься, как мяч», Исаия 22:18), а также глагола חַבָּש , хабаш. («ветер», ср. Иезекииль 16:10; Иона 2:6). Что касается формы таких тюрбанов, ничего не известно, и они могли различаться в зависимости от разных классов общества. Так было принято, например, у ассирийцев и вавилонян, чья мода, вероятно, повлияла на одежду израильтян, особенно во время и после вавилонского изгнания . [43] В Йемене повязка на шапке называлась מַצַר , мацар ; головной убор, который носили женщины, представлял собой גַּרגוּש , гаргуш . [44]
В деле Goldman v. Weinberger , 475 US 503 (1986) Верховный суд США решением 5–4 постановил, что действующие военнослужащие должны снимать кипу в помещении, сославшись на единые правила, согласно которым только вооруженная полиция безопасности может держать голову. накрыт, находясь в помещении. [45]
Конгресс принял Поправку о религиозной одежде после того, как в протокол Конгресса была зачитана военная история о взрыве казарм в Бейруте в 1983 году о «камуфляжной кипе » капеллана еврейского военно-морского флота Арнольда Резникова . [46] Католический капеллан Джордж Пуччарелли оторвал кусок своей униформы морской пехоты , чтобы заменить кипу Резникова, когда она пропиталась кровью после того, как ею вытирали лица раненых морских пехотинцев после взрыва казарм в Бейруте в 1983 году. [47] Эта поправка была в конечном итоге включена в правила Министерства обороны США (DOD) о «разрешении религиозных обрядов в рамках военной службы». [48]
Эту историю о «камуфляжной кипе » пересказывали на многих уровнях, [49] включая программную речь президента Рональда Рейгана на Ежегодном съезде баптистского фундаментализма в 1984 году, [50] и другой раз во время встречи в Белом доме между Рейганом и Американские друзья Любавич. [51] Рассказав историю Бейрута, Рейган спросил их о религиозном значении кипы . [51] Раввин Авраам Шемтов , лидер группы, ответил: «Господин президент, кипа для нас является знаком почтения». Раввин Феллер, еще один член группы, продолжил: «Мы помещаем кипу на самую высокую точку нашего существа – на голову, сосуд нашего интеллекта – чтобы сказать себе и миру, что есть что-то, что находится выше человеческого интеллекта. : бесконечная Мудрость Божия». [51]
За принятием Поправки о религиозной одежде и последующих постановлений Министерства обороны США в 1997 году последовал Закон о восстановлении свободы вероисповедания (RFRA). Однако Верховный суд отклонил RFRA как выходящее за рамки полномочий Конгресса связывать штаты обязательствами в деле 1997 года « Город Берн против Флореса» . RFRA является конституционным применительно к федеральному правительству, как видно из дела Гонсалес против O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal .
Закон о религиозном землепользовании и институционализированных лицах 2000 года (RLUIPA), 114 Stat. 804, 42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2), поддержанный как конституционный в деле Каттер против Уилкинсона , 44 USC 709 (2005), предполагает, что заключенным-ортодоксальным евреям должны быть разумно учтены их просьбы о ношении кипа . [52]
В марте 2004 года французское правительство запретило ношение кипов , хиджабов и больших крестов в государственных начальных и средних школах Франции. [ 53]
Правительство Квебека , Канада, в июне 2019 года приняло «Закон о светском государстве», который запрещает ношение «религиозных символов» государственными служащими, включая учителей, полицейских, судей, прокуроров и членов некоторых комиссий. [54]
Хотя это и не обязательно, но когда неевреи надевают кипу в синагоге, это считается знаком уважения. [55] Кипоту часто предоставляют гостям в баре или бат-мицве . [56] Их также часто предоставляют на мероприятиях по случаю утраты и на еврейских кладбищах . По мнению Консервативного комитета по еврейским законам и стандартам , нет галахической причины требовать от нееврея покрывать голову, но рекомендуется просить неевреев носить кипу во время проведения ритуалов или богослужений, как из уважения к еврейской общине и в знак уважения, в том числе к гостю-нееврею. [57]
Кипоты были приняты в качестве символа некоторыми нееврейскими афроамериканцами, участвующими в маршах от Сельмы до Монтгомери в 1965 году , [58] в первую очередь Джеймсом Бевелом . [59]
