В буддизме чувствующие существа или живые существа — это существа, обладающие сознанием , способностью чувствовать или, в некоторых контекстах, самой жизнью . [1]
Гетц (2004: стр. 760) дает общее западное буддийское энциклопедическое определение:
Чувствующие существа — это термин, используемый для обозначения совокупности живых, сознательных существ, которые составляют объект и аудиторию буддийского учения. Переводя различные санскритские термины ( jantu, bahu jana, jagat, sattva ), чувствующие существа условно относятся к массе живых существ, подверженных иллюзии, страданию и перерождению ( saṃsāra ). Реже, чувствующие существа как класс широко охватывают всех существ, обладающих сознанием, включая Будд и Бодхисаттв .
Чувствующие существа состоят из пяти совокупностей ( скандх ): материи, ощущения, восприятия, умственных образований и сознания. В Самьютта Никае записано, что Будда сказал, что «так же, как слово «колесница» существует на основе совокупности частей, так и концепция «существования» существует, когда доступны пять совокупностей». [2]
Ранние буддийские источники классифицируют разумных существ на пять категорий: божества, люди, животные, мучимые духи и обитатели ада, хотя иногда классификация добавляет еще одну категорию существ, называемых асурами, между божествами и людьми. [1]
Хотя различия в использовании и потенциальные подразделения или классы живых существ различаются от одной школы, учителя или мыслителя к другой, это в основном относится к существам в отличие от состояния будды . То есть, живые существа характерно не пробуждены и, таким образом, ограничены смертью, перерождением и дуккхой (страданием), характерными для сансары . [3] Таким образом, Догэн пишет: «Те, кто в большой степени просветляют иллюзию, являются Буддами; те, кто имеют великую иллюзию в просветлении, являются живыми существами». [4]
Однако буддизм Махаяны одновременно учит, что живые существа также содержат в себе природу Будды — внутренний потенциал, позволяющий им выйти за рамки условий сансары и достичь просветления , тем самым обретя состояние Будды . [5] Таким образом, в Махаяне обет бодхисаттвы сострадания дается именно живым существам, и живые существа являются объектом всеобъемлющего великого сострадания (маха каруна) и искусных средств (упая) Будд.
Кроме того, в восточноазиатском буддизме все существа (включая растительную жизнь и даже неодушевленные предметы или сущности, считающиеся «духовными» или «метафизическими» традиционной западной мыслью) являются или могут считаться существами с природой Будды. [6] [7] Идея о том, что «неодушевленные» существа имеют природу Будды, защищалась Чжанраном (711–782) из школы Тяньтай , а также японскими деятелями, такими как Кукай и Догэн . [8]
В буддизме
t'i
[體] рассматривается как фундаментально просветленный разум Будды, присутствующий во всех существах, тогда как
yung
[用] является проявлением этого разума в реальной практике — будь то полное проявление (просветленный Будда) или ограниченное проявление (невежественное чувствующее существо).
В традиционном тибетском представлении... одушевленные и неодушевленные явления этого мира заряжены бытием, жизнью и духовной жизненной силой. Они понимаются в терминах различных духов, предков, полубогов, демонов и так далее. Один из способов, которым тибетцы распознают дух, — это энергия, которая собирается в момент восприятия. Крещендо энергетического «тепла», испускаемого чем-либо, указывает на дух. Это что-то вроде того, когда мы можем сказать, что камень, дерево или облачное образование «поразительны», «драматичны» или «неотразимы». Выступ скалы, имеющий странную и притягивающую форму, который, возможно, кажется сильным и угрожающим, будет указывать на существование какого-то нечеловеческого присутствия. Аналогично, дупло в роще деревьев, где течет родник и флора необычайно пышная и обильная, имеющая особенно привлекательную и питательную атмосферу, также будет представляться как дом духа. Необычное поведение природного явления или животного будет предполагать то же самое, как и дождь, заканчивающий засуху, или внезапное вторжение болезни.