Ахимса (санскрит:अहिंसा,IAST: ahiṃsā ,букв.«ненасилие»[1]) — древний индийский принципненасилия, который применяется к действиям по отношению ко всем живым существам. Это ключеваядобродетельвиндийских религиях,таких какджайнизм,буддизм,индуизмисикхизм.[2][3][4]
Ахимса является одной из главных добродетелей [2] джайнизма, где она является первой из Панча Махаврата . Это также одна из центральных заповедей индуизма и первая из пяти заповедей буддизма. Ахимса [5] вдохновленапредпосылкой, что все живые существа имеют искру божественной духовной энергии; поэтому причинить вред другому существу — значит причинить вред себе. Ахимса также связана с представлением о том, что все акты насилия имеют кармические последствия. В то время как древние ученые брахманизма уже исследовали и усовершенствовали принципы ахимсы , эта концепция достигла необычайного развития в этической философии джайнизма. [2] [6] Махавира , двадцать четвертый и последний тиртханкара джайнизма, еще больше укрепил эту идею в 6 веке до н. э . [7] Около V века н. э . Тируваллувар подчеркивал ахимсу и моральное вегетарианство как добродетели для человека, которые легли в основу его учений в Курале . [8] Возможно, самым популярным сторонником принципа ахимсы в наше время был Махатма Ганди . [9]
Заповедь ахимсы о том, что люди не должны «причинять вреда» другим живым существам, включает в себя поступки, слова и мысли. [10] [11] Классические индуистские тексты , такие как Махабхарата и Рамаяна , а также современные ученые [12] расходятся во мнениях относительно того, что диктует принцип ахимсы , когда человек сталкивается с войной и другими ситуациями, требующими самообороны. Таким образом, историческая индийская литература внесла свой вклад в современные теории справедливой войны и самообороны . [13]
Слово Ahimsa (иногда пишется Ahinsa [14] [15] ) происходит от санскритского корня hiṃs , означающего «наносить удар»; hiṃsā — это травма или вред, в то время как a-hiṃsā (с приставкой альфа-отрицательный ), его противоположность, означает непричинение вреда или ненасилие . [14] [16]
Почитание ахимсы можно найти в джайнских, индуистских и буддийских канонических текстах. Говорят, что Господь Паршванатха (23-й из 24 тиртханкаров джайнизма) проповедовал ахимсу как один из четырех обетов. [3] [5] [17] [18] Ни одна другая индийская религия не развивала доктрину ненасилия и ее влияние на повседневную жизнь так, как джайнизм. [19] [20] [21]
Ахимса как этическая концепция развилась в ведических текстах. [6] [22] Самые древние писания косвенно упоминают ахимсу . Со временем индуистские писания пересмотрели ритуальные практики, и концепция ахимсы все больше совершенствовалась и подчеркивалась, пока ахимса не стала высшей добродетелью к поздней ведической эпохе (около 1000-600 гг. до н. э. ). Например, гимн 10.22.25 в Ригведе использует слова Сатья (правдивость) и ахимса в молитве божеству Индре; [23] позже, Яджурведа, датируемая между 2500 г. до н. э. и 1500 г. до н. э. , гласит: «пусть все существа посмотрят на меня дружелюбным взглядом, пусть я сделаю то же самое, и пусть мы посмотрим друг на друга глазами друга». [6] [24] [25] [ нужна страница ] [26] [ нужна страница ]
Термин Ахимса появляется в тексте Тайттирия Шакха из Яджурведы (TS 5.2.8.7), где он относится к непричинению вреда самому жертвователю. [27] Он встречается несколько раз в Шатапатха Брахмане в значении «непричинение вреда». [28] Доктрина Ахимсы является развитием поздней ведийской эпохи в брахманической культуре. [29] Самое раннее упоминание идеи ненасилия по отношению к животным ( пашу-Ахимса ), по-видимому, в моральном смысле, содержится в Капистхала Катха Самхите из Яджурведы (KapS 31.11), которая, возможно, была написана примерно в 1500-1200 гг. до н. э . [30] [25] [ нужна страница ] [26] [ нужна страница ]
Джон Боукер утверждает, что это слово встречается, но встречается редко в основных Упанишадах. [31] Канеда приводит примеры слова пашу-ахимса в этих Упанишадах. [11] Другие ученые [5] [18] предполагают, что ахимса как этическая концепция начала развиваться в Ведах, становясь все более центральной концепцией в Упанишадах.
Чхандогья -упанишада , датируемая 800–600 гг. до н. э. , одна из древнейших упанишад , содержит самые ранние свидетельства использования слова Ахимса в ведической эпохе в том смысле, который знаком в индуизме (кодекс поведения). Она запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и считается, что практикующий Ахимсу избегает цикла перерождений (CU 8.15.1). [32] [33] Некоторые ученые утверждают, что это упоминание могло быть влиянием джайнизма на ведический индуизм. [34] Другие ученые утверждают, что эта связь спекулятивна, и хотя джайнизм является древней традицией, самые старые прослеживаемые тексты традиции джайнизма датируются многими столетиями после окончания ведической эпохи. [35] [36]
Чхандогья-упанишад также называет ахимсу , наряду с сатьявачанам (правдивостью), арджавам (искренность), данам (милосердие) и тапо (покаяние/медитация), одной из пяти основных добродетелей (CU 3.17.4). [5] [37]
В «Сандилья -упанишаде» перечислены десять видов воздержания: ахимса , сатья , астея , брахмачарья , дайя , арджава , кшама , дхрити , митахара и шауча . [38] По словам Канеды, [11] термин ахимса — важная духовная доктрина, разделяемая индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Он означает «непричинение вреда» и «неубийство». Он подразумевает полное избегание причинения вреда любому живому существу делами, словами и мыслями.
В Махабхарате , одном из эпосов индуизма, есть несколько упоминаний фразы Ахимса Парамо Дхарма ( अहिंसा परमॊ धर्मः ), которая буквально означает: ненасилие — высшая моральная добродетель. Например, в Анушасана Парве есть стих: [39]
Он встретился с ним и в конце концов.
Он был в восторге от Дня святого Валентина.
Он встретился с Джоном Биллом.
Он встретил Мэнни и Сан-Франциско.
Он сотрудничал с Сэнсэем и его коллегой.
Приведенный выше отрывок из Махабхараты подчеркивает важнейшее значение ахимсы в индуизме и буквально означает:
Ахимса — высшая Дхарма , Ахимса — высший самоконтроль,
Ахимса — величайший дар, Ахимса — лучшая практика,
Ахимса — высшая жертва, Ахимса — высшая сила,
Ахимса — величайший друг, Ахимса — величайшее счастье,
Ахимса — высшая истина, Ахимса — величайшее учение. [40] [41]
Некоторые другие примеры, где обсуждается фраза Ахимса Парамо Дхарма, включают Ади Парва , Вана Парва и Анушасана Парва . Бхагавад Гита , среди прочего, обсуждает сомнения и вопросы о надлежащем ответе, когда человек сталкивается с систематическим насилием или войной. Эти стихи развивают концепции законного насилия в целях самообороны и теории справедливой войны . Однако нет единого мнения по этому толкованию. Ганди, например, считает этот спор о ненасилии и законном насилии всего лишь метафорой внутренней войны внутри каждого человека, когда он или она сталкивается с моральными вопросами. [42]
Классические тексты индуизма посвящают многочисленные главы обсуждению того, что люди, практикующие добродетель ахимсы, могут и должны делать, сталкиваясь с войной, угрозой насилия или необходимостью приговорить кого-то, осужденного за преступление. Эти обсуждения привели к теориям справедливой войны, идеям разумной самообороны и взглядам на соразмерное наказание. [13] [43] Артхашастра обсуждает, среди прочего, что составляет соразмерный ответ и наказание. [44] [45]
Предписания ахимсы в индуизме требуют избегать войны, ведя [ неоднозначный ] искренний и правдивый диалог. Сила должна быть последним средством. Если война становится необходимой, ее причина должна быть справедливой, ее цель добродетельной, ее цель - сдерживать нечестивцев, ее цель - мир, а ее метод - законным. [13] [44] Война может быть начата и остановлена только законной властью. Оружие должно быть соразмерно противнику и цели войны, а не беспорядочными орудиями разрушения. [46] Все стратегии и оружие, используемые в войне, должны быть направлены на то, чтобы победить противника, а не причинить ему страдания; например, использование стрел разрешено, но использование стрел, смазанных болезненным ядом, не допускается. Воины должны использовать суждение [ уточнить ] на поле боя. Жестокость к противнику во время войны запрещена. Раненых, безоружных воинов противника нельзя атаковать или убивать; их необходимо доставить в ваше царство и оказать им медицинскую помощь. [44] Дети, женщины и гражданские лица не должны быть ранены. Пока идет война, искренний диалог ради мира должен продолжаться. [13] [43]
Различные толкования древних индуистских текстов были предложены в вопросах самообороны. Например, Тахтинен предполагает, что самооборона является уместной, преступники не защищены правилом ахимсы , а индуистские писания поддерживают насилие против вооруженного нападающего. [47] [48] ахимса не подразумевает пацифизм . [49]
Альтернативные теории самообороны, вдохновленные ахимсой , строят принципы, похожие на идеи справедливой войны. Айкидо , впервые появившееся в Японии, иллюстрирует один из таких наборов принципов самообороны. Морихей Уэсиба , основатель айкидо, описал свое вдохновение как ахимсу. [50] Согласно этой интерпретации ахимсы в самообороне, нельзя предполагать, что мир свободен от агрессии. Нужно предполагать, что некоторые люди из-за невежества, ошибки или страха будут нападать на других или вторгаться в их пространство, физически или словесно. Целью самообороны, предположил Уэсиба, должно быть нейтрализация агрессии нападающего и избежание конфликта. Лучшая защита — это та, при которой жертва защищена, а нападающий уважается и, по возможности, не получает травм. Согласно ахимсе и айкидо , врагов не существует, и правильная самооборона направлена на нейтрализацию незрелости, предположений и агрессивных стремлений нападающего. [51]
Тяхтинен заключает, что у индусов нет никаких опасений относительно смертной казни; их позиция заключается в том, что злодеи, заслуживающие смерти, должны быть убиты, и что царь, в частности, обязан наказывать преступников и не должен колебаться, убивая их, даже если они оказываются его братьями и сыновьями. [52]
Другие ученые [43] [44] приходят к выводу, что индуистские писания предполагают, что приговоры за любое преступление должны быть справедливыми, соразмерными и нежестокими.
Индуистская заповедь «не причиняй вреда» применима к животным и всем формам жизни. Эта заповедь не встречается в древнейших стихах Вед (1500–1000 гг. до н. э. ), но все больше становится одной из центральных идей в постведический период. [53] [54] В древнейшем слое Вед, таком как Ригведа , упоминаются ритуальные жертвоприношения животных и приготовление мяса для кормления гостей. Сюда входят коза, бык, лошадь и другие. [55] Однако текст не единообразен в своих предписаниях. Некоторые стихи восхваляют мясо как пищу, в то время как другие стихи в Ведах рекомендуют «воздержание от мяса», в частности, «говядины». [55] [56] По словам Марвина Харриса, ведическая литература непоследовательна: некоторые стихи предполагают ритуальный забой и потребление мяса, в то время как другие предполагают табу на мясоедение. [57]
В индуистских текстах, датируемых 1-м тысячелетием до н. э., мясо изначально упоминается как пища, затем они эволюционируют, предполагая, что употреблять в пищу можно только мясо, полученное посредством ритуального жертвоприношения, после чего эволюционируют до позиции, что не следует есть мясо, поскольку оно причиняет вред животным, а в стихах описывается благородная жизнь как жизнь, питающаяся только цветами, корнями и фруктами. [53] [58] Поздняя ведическая литература (до 500 г. до н. э. ) осуждает все убийства людей, крупного рогатого скота, птиц и лошадей и молится богу Агни наказать тех, кто убивает. [59]
Более поздние тексты индуизма объявляют ахимсу одной из основных добродетелей, объявляют любое убийство или причинение вреда любой жизни противоречащим дхарме (нравственной жизни). Наконец, обсуждение в Упанишадах и индуистских эпосах [60] переходит к вопросу о том, может ли человек когда-либо прожить свою жизнь, не причиняя вреда животным и растениям каким-либо образом, какие и когда растения или мясо животных можно употреблять в пищу, делает ли насилие над животными людей менее сострадательными, и можно ли и как можно нанести наименьший вред нечеловеческой жизни в соответствии с ахимсой , учитывая ограничения жизни и человеческие потребности. [61] Махабхарата разрешает охоту воинам, но выступает против нее в случае отшельников , которые должны быть строго ненасильственными. Сушрута Самхита , индуистский текст, написанный в 3 или 4 веке до н. э. , в главе XLVI предлагает правильную диету как средство лечения определенных болезней и рекомендует различные виды рыб и мяса для разных недугов и для беременных женщин, [62] [63] а Чарака Самхита описывает мясо как превосходящую все другие виды пищи для выздоравливающих. [64]
В текстах индуизма существует множество идей о добродетели ахимсы в применении к нечеловеческой жизни, но без всеобщего консенсуса. [65] Альсдорф утверждает, что дебаты и разногласия между сторонниками вегетарианского образа жизни и мясоедами были значительными. Даже предлагаемые исключения — ритуальный забой и охота — оспаривались сторонниками ахимсы . [66] [67] [68] В Махабхарате обе стороны представляют различные аргументы для обоснования своих точек зрения. Более того, охотник защищает свою профессию в длинном дискурсе. [69]
Многие из аргументов, выдвинутых в пользу ненасилия по отношению к животным, ссылаются на блаженство, которое человек испытывает, на награды, которые оно влечет за собой до или после смерти, на опасность и вред, которые оно предотвращает, а также на кармические последствия насилия. [70] [71] [72]
Древние индуистские тексты обсуждают ахимсу и неживотную жизнь. Они не одобряют бессмысленное разрушение природы, включая дикие и культурные растения. Отшельников ( саньясинов ) призывали питаться фруктами , чтобы избежать уничтожения растений. [73] [74] [75] Ученые [40] [76] утверждают, что принципы экологического ненасилия являются врожденными в индуистской традиции, и ее концептуальным источником была ахимса как ее главная добродетель.
Классическая литература индийских религий, таких как индуизм и джайнизм, существует на многих индийских языках. Например, « Тируккурал» , написанный в трех томах, вероятно, между 450 и 500 годами н. э. , посвящает стихи 251–260 и 321–333 своего первого тома добродетели ахимсы , подчеркивая моральное вегетарианство и неубийство ( колламай ). [77] [78] Однако « Тируккурал» также прославляет солдат и их доблесть во время войны и заявляет, что обязанностью царя является наказание преступников и исполнение «смертного приговора для нечестивцев». [79] [80]
В 1960 году Х. Джей Диншах основал Американское веганское общество (AVS), связав веганство с концепцией ахимсы . [81] [82] [83]
В XIX и XX веках выдающиеся деятели индийской духовности, такие как Шримад Раджчандра [84] и Свами Вивекананда [85], подчеркивали важность ахимсы.
Мохандас Карамчанд Ганди успешно продвигал принцип ахимсы во все сферы жизни, в частности в политику ( Сварадж ). [86] Его ненасильственное движение сопротивления сатьяграха оказало огромное влияние на Индию, произвело впечатление на общественное мнение в западных странах и повлияло на лидеров различных движений за гражданские и политические права, таких как Мартин Лютер Кинг-младший и Джеймс Бевел из американского движения за гражданские права . По мысли Ганди, ахимса исключает не только акт причинения физической травмы, но и такие психические состояния, как злые мысли и ненависть, и недоброе поведение, такое как грубые слова, нечестность и ложь, все из которых он считал проявлениями насилия, несовместимыми с ахимсой . [87] Ганди считал ахимсу творческой энергетической силой, охватывающей все взаимодействия, ведущие человека к обретению сатьи , «Божественной Истины». [88] Шри Ауробиндо критиковал гандистскую концепцию ахимсы как нереалистичную и не универсально применимую; он занял прагматичную непацифистскую позицию, заявив, что оправдание насилия зависит от конкретных обстоятельств данной ситуации. [89]
Ганди взял религиозный принцип ахимсы и превратил его в ненасильственный инструмент для массовых действий. Он использовал его для борьбы не только с колониальным правлением, но и с социальными пороками, такими как расовая дискриминация и неприкасаемость. [90]
Ганди заявил о своей вере в то, что « [а]химса есть в индуизме, она есть в христианстве, а также в исламе». [91] Он добавил: «Ненасилие свойственно всем религиям, но оно нашло наивысшее выражение и применение в индуизме (я не рассматриваю джайнизм или буддизм как нечто отдельное от индуизма)». [91] Когда его спросили, преподаются ли в Коране насилие и ненасилие, он заявил: «Я слышал от многих друзей-мусульман, что Коран учит использованию ненасилия. (...) Аргумент о ненасилии в Священном Коране является интерполяцией, не обязательной для моего тезиса». [91] [92]
Изучение истории и философии ахимсы повлияло на принцип «уважения к жизни» Альберта Швейцера . Он высоко оценил индийские традиции за их этику ахимсы , считая запрет на убийство и причинение вреда «одним из величайших событий в духовной истории человечества». Однако он отметил, что «неубийство» и «непричинение вреда» могут быть неосуществимы в определенных ситуациях, таких как самооборона, или этически сложны, как в случаях длительного голода. [93]
Ахимса обязательна для практикующихвосемь ступеней системы Раджа-йоги Патанджали . Она включена в первую ступень и является первой из пяти Ям (самоограничений), которые вместе со второй ступенью составляют кодекс этического поведения в философии йоги. [94] [95] Ахимса также является одной из десяти Ям в Хатха-йоге согласно стиху 1.1.17 ее классического руководства Хатха-йога Прадипика . [96] Значение ахимсы как первого ограничения в первой ступени Йоги ( Ямы ) заключается в том, что она определяет необходимую основу для прогресса через Йогу. Она является предшественником Асаны , подразумевая, что успех в Йогасане может быть достигнут только в том случае, если «я» очищено в мыслях, словах и делах посредством самоограничения ахимсы .
В джайнизме понимание и реализация ахимсы более радикальны, скрупулезны и всеобъемлющи, чем в любой другой религии. [97] Убийство любого живого существа из страстей [ требуется разъяснение ] считается химсой (нанесение вреда), а воздержание от такого действия — ахимсой (непричинение вреда). [98] Обет ахимсы считается главным среди «пяти обетов джайнизма». Другие обеты, такие как истина ( сатья ), предназначены для сохранения обета ахимсы . [99]
В практике ахимсы требования менее строги для мирян ( шраваков ), принявших ануврата (малые обеты), чем для монахов-джайнов, связанных Махаврата ( Великими обетами). [100] [101]
Утверждение ahimsā paramo dharmaḥ (или « Непричинение вреда /ненасилие/безвредность — высшая /окончательная/главная/высшая/абсолютная обязанность /добродетель/атрибут/религия» [102] ) часто можно увидеть написанным на стенах джайнских храмов . [103] Как и в индуизме, цель состоит в том, чтобы предотвратить накопление вредоносной кармы. [104]
Когда Махавира возродил и реорганизовал джайнскую веру в VI или V веке до н. э. , [105] ахимса уже была установленным, строго соблюдаемым правилом. [106] Ришабханатха (Адинатха), первый джайнский тиртханкара , которого современные западные историки считают исторической фигурой, за ним последовал Паршванатха (Паршванатха) [107], двадцать третий тиртханкара, живший примерно в IX веке до н. э . [108] Он основал общину, к которой принадлежали родители Махавиры. [109] Ахимса уже была частью «Четырехкратного ограничения» ( Каудджама ), обетов, принимаемых последователями Паршвы. [110] Во времена Махавиры и в последующие столетия джайны были в разногласиях как с буддистами, так и с последователями ведической религии или индуистами, которых они обвиняли в халатности и непоследовательности в реализации ахимсы . [111] [112] Согласно джайнской традиции предписывается либо лактовегетарианство , либо веганство . [113]
Джайнистская концепция ахимсы характеризуется несколькими аспектами. Убийство животных ради еды абсолютно исключено. [114] Джайны также прилагают значительные усилия, чтобы не причинять вреда растениям в повседневной жизни, насколько это возможно. Хотя они признают, что растения должны быть уничтожены ради еды, они принимают такое насилие только в той мере, в какой это необходимо для выживания человека, и существуют специальные инструкции для предотвращения ненужного насилия в отношении растений. [115] [116] Джайнские монахи и монахини изо всех сил стараются не причинять вреда даже мелким насекомым и другим крошечным животным. [117] Как отрекшиеся, так и миряне джайнской веры отвергают мясо, рыбу, алкоголь и мед, поскольку считается, что они вредят большим или маленьким формам жизни. [118]
Ученые-джайны обсуждали потенциальный вред другим формам жизни во время занятий. Некоторые тексты джайнов (согласно Падманнабху Джайни, ученому-джайнисту) запрещают людям этой веры заниматься земледелием, сельским хозяйством и торговлей продуктами животного происхождения. [119] Некоторые джайны воздерживаются от земледелия, потому что это неизбежно влечет за собой непреднамеренное убийство или нанесение вреда многим мелким животным, таким как черви и насекомые. [120] Эти учения, в частности, привели к тому, что община джайнов сосредоточилась на торговле, торговле, духовенстве и административных занятиях, чтобы свести к минимуму арамбхаджа-химсу (профессиональное насилие в отношении всех форм жизни). [119] Для мирян учение заключалось в ахимсе с прамадой — то есть, сокращение насилия посредством правильного намерения и осторожности в каждом действии на ежедневной основе, чтобы свести к минимуму насилие в отношении всех форм жизни. [121]
Джайнские тексты, в отличие от большинства индуистских и буддийских текстов о справедливой войне, были непоследовательны. Для их монашеской общины – садху и садхви – исторически принятой практикой было «добровольно пожертвовать своей жизнью» нападающему, не отвечать тем же, чтобы нищий мог соблюсти Первый Великий Обет «полного ненасилия». [119] Например, джайнская литература 10-го века н. э. описывает царя, готового к войне, и получающего уроки о ненасилии от джайнского ачарьи (духовного учителя). [122] В 12-м веке н. э. и позже, в эпоху жестоких набегов, разрушения храмов, резни аграрных общин и аскетов исламскими армиями, джайнские ученые пересмотрели Первый Великий Обет нищих и его параллель для мирян. Средневековые тексты этой эпохи, такие как Джинадатта Сури, рекомендовали как нищим, так и мирянам сражаться и убивать, если это предотвратит большее и продолжающееся насилие над людьми и другими формами жизни ( виродхи-химса ). [123] [124] Такие исключения из ахимсы являются относительно редким учением в джайнских текстах, утверждает Дандас. [123]
Махатма Ганди заявил: «Ни одна религия в мире не объясняла принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается его применимость в жизни каждого человека в джайнизме. Когда и как только благотворный принцип ахимсы или ненасилия будет предписан для практики людьми мира для достижения своей цели жизни в этом мире и за его пределами, джайнизм, несомненно, будет иметь высший статус, а Махавира, несомненно, будет уважаться как величайший авторитет в ахимсе ». [125]
В буддийских текстах ахимса (или ее палийское родственное слово avihiṃsā ) является частью Пяти Предписаний ( Pañcasīla ), первым из которых было воздержание от убийства. Это предписание ахимсы применимо как к буддийскому мирянину , так и к монашеской общине. [126] [127] [128]
Заповедь ахимсы не является заповедью, и ее проступки не влекут за собой религиозных санкций [ необходимо разъяснение ] для мирян, но ее [ неоднозначная ] сила заключается в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь во время перерождения. [129] Убийство, согласно буддийской вере, может привести к перерождению в адском мире и на более длительное время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. [129] Считается, что спасение животных от убоя ради мяса является способом приобретения заслуг для лучшего перерождения. Эти моральные заповеди добровольно соблюдались в мирской буддийской культуре через связанную с этим веру в карму и перерождение. [130] Буддийские тексты не только рекомендуют ахимсу , но и предлагают избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:
Эти пять видов деятельности, о монахи, не должны быть доступны мирянам: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля опьяняющими веществами, торговля ядами.
— Ангуттара Никая V.177, Перевод Мартины Батчелор [131]
В отличие от мирян-буддистов, проступки монахов влекут за собой санкции. [132] Полное изгнание монаха из сангхи следует за случаями убийства, как и за любое другое серьезное нарушение монашеского кодекса поведения никайя . [132]
Жестокие способы наказания преступников и военнопленных не осуждались в буддизме открыто, [133] но поощрялись мирные способы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим количеством травм. [134] [135] Ранние тексты осуждают психические состояния, которые приводят к агрессивному поведению. [136]
Ненасилие является всеобъемлющей темой в Палийском каноне . [137] Хотя ранние тексты осуждают убийство в самых решительных выражениях и изображают идеального монарха как пацифиста, такой монарх, тем не менее, окружен армией. [138] Кажется, что учение Будды о ненасилии не было истолковано или реализовано на практике в бескомпромиссно пацифистском или антивоенном ключе ранними буддистами. [138] Ранние тексты предполагают, что война является фактом жизни, и хорошо обученные солдаты рассматриваются как необходимые для оборонительной войны. [139] В палийских текстах предписания воздерживаться от насилия и участия в военных делах направлены на членов сангхи ; более поздние тексты Махаяны , которые часто обобщают монашеские нормы на мирян, требуют этого и от мирян. [140]
Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой. [141] Некоторые утверждают, что сутта в Гамани Самьюттам исключает любую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду, правда ли, что, как ему сказали, солдаты, убитые в бою, перерождаются в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что если его убьют в бою, когда его ум охвачен намерением убить, он подвергнется неприятному перерождению. [142] В ранних текстах психическое состояние человека во время смерти обычно рассматривается как имеющее большое влияние на следующее рождение. [143]
Некоторые буддисты указывают на другие ранние тексты, оправдывающие оборонительную войну. [144] Одним из примеров является Kosala Samyutta , в котором царь Пасенади из Косалы , праведный царь, благоволимый Буддой, узнает о надвигающемся нападении на его королевство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в битву, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Царь Пасенади в конечном итоге победил императора Аджатасатту и захватил его живым. Он думал, что, хотя этот царь Магадхи совершил преступление против его королевства, он не совершил преступление против него лично, и Аджатасатту все еще был его племянником. Он освободил Аджатасатту и не причинил ему вреда. [145] По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади «друг добродетели, знакомый с добродетелью, близкий к добродетели», в то время как противоположное говорится об агрессоре, царе Аджатасатту. [146]
Согласно комментариям Тхеравады , существует пять необходимых факторов, которые должны быть выполнены для того, чтобы действие было одновременно и актом убийства, и кармически отрицательным. Это: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание того, что существо является живым существом; (3) намерение убить; (4) акт убийства каким-либо способом; и (5) последующая смерть. [147] Некоторые буддисты утверждали на этом основании, что акт убийства сложен, и его этичность основана на намерении. [148] Некоторые утверждали, что в оборонительных позах, например, основное намерение солдата состоит не в том, чтобы убить, а в том, чтобы защититься от агрессии, и акт убийства в этой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия. [149]
Согласно Бабасахебу Амбедкару , существуют косвенные доказательства, поощряющие ахимсу из учения Будды: «Любите всех, так что вы не захотите никого убивать». Гаутама Будда различал принцип и правило. Он не сделал ахимсу вопросом правила, но предложил ее как вопрос принципа. Это дает буддистам свободу действий. [150]
Император Маурьев Ашока запретил жертвоприношения животных, охоту, убой «всех четвероногих существ, которые не являются ни полезными, ни съедобными» и определенных видов животных, коз, овец и свиней, кормящих своих детенышей, а также своих детенышей в возрасте до шести месяцев. Рыбалка была запрещена во время Чатурмасья и Упосатха . [151] [152] Работорговля в империи Маурьев также была запрещена Ашокой. [153]
Императоры династий Суй , Тан и ранней династии Сун запрещали убийство в 1-й , 5-й и 9-й месяцы лунного календаря . [154] Императрица У Цзэ-Тянь запретила убийство более чем на полгода в 692 году . [155] Некоторые правители запрещали рыбалку на определенный период времени каждый год. [156]
Были также запреты после смерти императоров, [157] после буддийских и даосских молитв, [158] и после стихийных бедствий, таких как летняя засуха в Шанхае 1926 года, а также восьмидневный запрет, начавшийся 12 августа 1959 года, после наводнения 7 августа ( китайский :八七水災; пиньинь : Bāqī shuǐzāi ), последнего большого наводнения перед тайваньским наводнением 88 года . [159]
Люди избегают убивать во время некоторых праздников, таких как даосский фестиваль духов , фестиваль девяти императорских богов и вегетарианский фестиваль , а также во время других. [160] [161]
Он и Нэнси Сэнсэн Сэннэнс. ृशः । Он играет в фильме "Нидерланды" и Уинстоне.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Атрибуция:
В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Jain, Vijay K. (2012). Пурушартха Сиддхьюпая Ачарьи Амритчандры: Осознание чистого Я, с переводом на хинди и английский язык. Vikalp Printers. ISBN 978-81-903639-4-5. Архивировано из оригинала 16 февраля 2023 . Получено 28 июня 2016 .
