Сатьяграха ( санскрит : सत्याग्रह ; сатья : «истина», аграха : «настойчивость» или «твердо придерживаться истины»), или «твердо придерживаться истины», [1] или «сила истины», представляет собой особую форму ненасильственного сопротивления или гражданское сопротивление . Тот, кто практикует сатьяграху, является сатьяграхи .
Термин сатьяграха был придуман и развит Махатмой Ганди (1869–1948), [2] который практиковал сатьяграху в движении за независимость Индии , а также во время своей ранней борьбы в Южной Африке за права Индии . Теория сатьяграхи повлияла на кампании Мартина Лютера Кинга-младшего и Джеймса Бевела во время Движения за гражданские права в Соединенных Штатах, а также на борьбу Нельсона Манделы против апартеида в Южной Африке и многих других движений за социальную справедливость и подобных движений. [3] [4]
Ганди рассматривал сатьяграху не только как тактику, которую можно использовать в острой политической борьбе, но и как универсальное средство устранения несправедливости и вреда.
Он основал ашрам Сабармати для обучения сатьяграхе. Он просил сатьяграхи следовать следующим принципам (ямы, описанные в «Йога-сутрах»): [5]
В другой раз он назвал эти правила «необходимыми для каждой сатьяграхи в Индии»:
Ганди предложил ряд правил, которым должны следовать сатьяграхи в кампании сопротивления: [6]
Термины возникли в результате конкурса в газете Indian Opinion в Южной Африке в 1906 году. [2] Г-н Маганлал Ганди , внук дяди Махатмы Ганди, придумал слово «Садаграха» и выиграл приз. Впоследствии, чтобы было понятнее, Ганди изменил его на Сатьяграха . «Сатьяграха» представляет собой соединение татпуруша санскритских слов сатья (означающее «истина») и аграха («вежливая настойчивость» или «твердо придерживаться»). Сатья происходит от слова «сат», что означает «бытие». Ничто не существует и не существует в реальности, кроме Истины. Таким образом, в контексте сатьяграхи Истина включает в себя а) Истину в речи в отличие от лжи, б) знание того, что реально, в отличие от несуществующего (асат), и в) добро в противоположность злу или плохому. Это имело решающее значение для понимания и веры Ганди в ненасилие: «Мир покоится на основе сатьи , или истины. Асатья , означающая неправду, также означает несуществующее, а сатья , или истина, также означает то, что есть. в том виде, в котором она существует, о ее победе не может быть и речи. А истина, которая есть, никогда не может быть уничтожена. Это вкратце доктрина сатьяграхи». [7] Для Ганди сатьяграха вышла далеко за рамки простого «пассивного сопротивления» и стала силой в практике ненасильственных методов. [8] По его словам:
Истина ( сатья ) предполагает любовь, а твердость ( аграха ) порождает и потому служит синонимом силы. Таким образом, я начал называть индийское движение Сатьяграха , то есть Сила, рожденная Истиной и Любовью или ненасилием, и отказался от употребления в связи с ним фразы «пассивное сопротивление». что даже в английском письме мы часто избегали его и использовали вместо него само слово « сатьяграха » или какую-либо другую эквивалентную английскую фразу. [9]
В сентябре 1935 года в письме П. Коданде Рао , Обществу «Слуги Индии», Ганди оспаривал положение о том, что его идея гражданского неповиновения была заимствована из сочинений Генри Дэвида Торо , особенно из эссе « Гражданское неповиновение» , опубликованного в 1849 году.
Утверждение, что я почерпнул свою идею гражданского неповиновения из сочинений Торо, неверно. Сопротивление власти в Южной Африке было уже достаточно развито до того, как я получил эссе Торо о гражданском неповиновении. Но тогда это движение было известно как пассивное сопротивление. Поскольку оно было неполным, я придумал слово сатьяграха для читателей гуджарати. Когда я увидел название великого эссе Торо, я начал использовать его фразу, чтобы объяснить английским читателям нашу борьбу. Но я обнаружил, что даже гражданское неповиновение не смогло передать весь смысл борьбы. Поэтому я принял термин «гражданское сопротивление». Ненасилие всегда было неотъемлемой частью нашей борьбы». [10]
Ганди описал это следующим образом:
Его коренное значение — держаться за истину, следовательно, за силу истины. Я также назвал это силой любви или силой души. Применяя сатьяграху, я обнаружил на самых ранних стадиях, что стремление к истине не допускает применения насилия к противнику, но что его необходимо отучить от ошибок терпением и состраданием. Ибо то, что одному кажется истиной, другому может показаться заблуждением. А терпение означает самострадание. Таким образом, это учение стало означать отстаивание истины не путем причинения страданий противнику, а самому себе. [11]
Ганди провел различие между сатьяграхой и пассивным сопротивлением в следующем письме:
Я провел различие между пассивным сопротивлением, как его понимают и практикуют на Западе, и сатьяграхой до того, как развил доктрину последней в ее полной логической и духовной степени. Я часто использовал «пассивное сопротивление» и «сатьяграха» как синонимы: но по мере развития доктрины сатьяграхи выражение «пассивное сопротивление» перестает быть даже синонимом, поскольку пассивное сопротивление допускает насилие, как в случае с суфражистками и сатьяграхой . повсеместно признано оружием слабых. Более того, пассивное сопротивление не обязательно предполагает полную приверженность истине при любых обстоятельствах. Поэтому она отличается от сатьяграхи тремя основными моментами: сатьяграха — оружие сильного; он не допускает насилия ни при каких обстоятельствах; и оно всегда настаивает на истине. [12]
Существует связь между ахимсой и сатьяграхой. Сатьяграха иногда используется для обозначения всего принципа ненасилия, где это, по сути, то же самое, что и ахимса, а иногда используется в «выраженном» значении, конкретно обозначая прямое действие , которое в значительной степени является обструктивным, например, в форме гражданского неповиновения. .
Ганди говорит:
Возможно, из вышесказанного ясно, что без ахимсы невозможно искать и найти Истину. Ахимса и Истина настолько переплетены, что распутать и разделить их практически невозможно. Они подобны двум сторонам монеты или, скорее, гладкому нечеканенному металлическому диску. Тем не менее, ахимса — это средство; Истина – это конец. Средства быть средствами всегда должны быть в пределах нашей досягаемости, и поэтому ахимса — наш высший долг. [13]
Оценка того, насколько идеи сатьяграхи Ганди были или не были успешными в борьбе за независимость Индии, является сложной задачей. Джудит Браун предположила, что «это политическая стратегия и техника, результаты которых во многом зависят от исторических особенностей». [14] Точка зрения Ганди отличается от идеи, что цель любого конфликта обязательно состоит в том, чтобы победить противника или сорвать его цели, или достичь своих собственных целей, несмотря на попытки противника помешать им. В сатьяграхе, напротив, «цель сатьяграхи — обратить, а не принудить преступника». [15] Для того, чтобы это сотрудничество имело место, оппонент должен быть обращен в свою веру, по крайней мере, настолько, чтобы перестать препятствовать достижению справедливой цели. Конечно, бывают случаи, когда оппонента, например диктатора, приходится свергнуть, и не терпится его обратить. Сатьяграхи сочли бы это частичным успехом.
Теория сатьяграхи рассматривает средства и цели как неразделимые, а цель окутана и привязана к этой цели. Поэтому противоречиво пытаться использовать несправедливые средства для достижения справедливости или пытаться использовать насилие для достижения мира. Как писал Ганди: «Они говорят: «средства, в конце концов, есть средства». Я бы сказал: «средства, в конце концов, это все». Как средства, так и цель. [16] Разделение средств и целей в конечном итоге равносильно привнося форму двойственности и непоследовательности в основу недвойственной (адвайтической) концепции Ганди. [17]
Ганди объяснил это на примере: «Если я захочу лишить вас ваших часов, мне непременно придется за них бороться; если я хочу купить ваши часы, мне придется за них заплатить; а если я хочу подарок , мне придется ходатайствовать об этом; и, в зависимости от того, какие средства я использую, часы являются украденной собственностью, моей собственной собственностью или подарком». [18] Ганди отверг идею о том, что с несправедливостью следует или даже можно бороться «любыми необходимыми средствами» — если вы используете насильственные, принудительные, несправедливые средства, какие бы цели вы ни добились, обязательно будет заключаться в этой несправедливости. [19] Однако в той же книге Ганди признает, что, хотя в его книге утверждается, что машины плохи, они были произведены машинами, которые, по его словам, не могут принести ничего хорошего. Таким образом, говорит он, «иногда яд используется, чтобы убить яд», и по этой причине, пока машины считаются плохими, их можно использовать, чтобы уничтожить себя.
Суть сатьяграхи состоит в том, что она стремится устранить антагонизмы, не причиняя вреда самим антагонистам, в отличие от насильственного сопротивления, которое призвано причинить вред антагонисту. Таким образом, сатьяграхи не стремится положить конец или разрушить отношения с антагонистом, а вместо этого стремится преобразовать или «очистить» их на более высокий уровень. Эвфемизм, иногда используемый для обозначения сатьяграхи, заключается в том, что это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, также использованный Мартином Лютером Кингом-младшим во время его знаменитой речи « У меня есть мечта »). Оно вооружает человека моральной, а не физической силой. Сатьяграху также называют «универсальной силой», поскольку она, по сути, «не делает различия между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами». [6]
Ганди противопоставил сатьяграху (держаться за истину) «дураграхе» (держаться силой), поскольку протест означал больше преследовать, чем просвещать оппонентов. Он писал: «Не должно быть ни нетерпения, ни варварства, ни наглости, ни неоправданного давления. Если мы хотим развивать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело». [20]
Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые в рамках сатьяграхи, основаны на «законе страдания», [21] доктрине, согласно которой перенесение страданий является средством достижения цели. Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс человека или общества. Таким образом, отказ от сотрудничества в сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества противника, соответствующего истине и справедливости.
Ганди считал, что при использовании сатьяграхи в крупномасштабном политическом конфликте, связанном с гражданским неповиновением, сатьяграхи должны пройти подготовку, чтобы обеспечить дисциплину. Он писал, что «только тогда, когда люди доказывают свою активную лояльность, подчиняясь многочисленным законам государства, они приобретают право гражданского неповиновения». [22]
Поэтому он сделал частью дисциплины сатьяграхи:
Это послушание должно быть не просто неохотным, а исключительным:
...честный, порядочный человек не станет вдруг воровать, независимо от того, есть ли закон против воровства или нет, но этот самый человек не будет испытывать угрызений совести за несоблюдение правила о включении фар на велосипедах в темное время суток.... Но он будет соблюдать любое обязательное правило такого рода, хотя бы для того, чтобы избежать неудобств, связанных с судебным преследованием за нарушение правила. Однако такое подчинение не является добровольным и спонтанным послушанием, которое требуется от Сатьяграхи. [23]
Теория сатьяграхи также повлияла на многие другие движения ненасилия и гражданского сопротивления. Например, Мартин Лютер Кинг-младший писал о влиянии Ганди на его развитие идей относительно Движения за гражданские права в Соединенных Штатах:
Как и большинство людей, я слышал о Ганди, но никогда не изучал его серьезно. Читая, я был глубоко очарован его кампаниями ненасильственного сопротивления. Меня особенно тронули его «Соляной поход к морю» и его многочисленные посты. Вся концепция Сатьяграхи ( Сатья — это истина, равная любви, а аграха — это сила; следовательно, Сатьяграха означает силу истины или силу любви) имела для меня глубокое значение. По мере того, как я глубже погружался в философию Ганди, мой скептицизм относительно силы любви постепенно уменьшался, и я впервые увидел ее потенциал в области социальных реформ. ... Именно в этом Гандианском акценте на любви и ненасилии я открыл метод социальных реформ, который искал. [24]
Ввиду преследований евреев в Германии нацистами Ганди предложил сатьяграху как метод борьбы с угнетением и геноцидом, заявив:
Если бы я был евреем, родился в Германии и зарабатывал там себе на жизнь, я бы назвал Германию своим домом, как это сделал бы самый высокий немец-язычник, и предложил бы ему застрелить меня или бросить в темницу; Я бы отказался быть исключенным или подвергнуться дискриминационному обращению. И для этого я не должен ждать, пока соплеменники-евреи присоединятся ко мне в гражданском сопротивлении, а буду уверен, что в конце концов остальные обязательно последуют моему примеру. Если бы один еврей или все евреи приняли предложенный здесь рецепт, он или они не оказались бы в худшем положении, чем сейчас. И добровольно перенесенные страдания принесут им внутреннюю силу и радость [...] рассчитанное насилие Гитлера может даже привести к всеобщей резне евреев в качестве его первого ответа на объявление таких военных действий. Но если бы еврейский разум был готов к добровольным страданиям, даже резню, которую я себе представлял, можно было бы превратить в день благодарения и радости за то, что Иегова совершил избавление человечества даже от рук тирана. Ибо для богобоязненных смерть не страшна. [25]
Когда Ганди подвергли критике за эти заявления, он ответил в другой статье, озаглавленной «Ответы на некоторые вопросы»:
Друзья прислали мне две газетные вырезки с критикой моего обращения к евреям. Два критика предполагают, что, представляя ненасилие евреям как средство против причиненного им зла, я не предложил ничего нового... Я призывал к отказу от насилия сердца и, как следствие, к активному применению силы. порожденное великим отречением». [26]
Аналогичным образом, предвидя возможное нападение Японии на Индию во время Второй мировой войны , Ганди рекомендовал сатьяграху как средство национальной обороны (то, что сейчас иногда называют «гражданской обороной» (CBD) или « социальной защитой »):
... должно быть чистое ненасильственное отказ от сотрудничества, и если бы вся Индия ответила и единогласно предложила это, я должен показать, что, не проливая ни капли крови, японское оружие - или любая комбинация вооружений - может быть стерилизован. Это предполагает решимость Индии не уступать ни по какому вопросу и быть готовой к риску потерять несколько миллионов жизней. Но я бы посчитал эту цену очень дешевой, а победу, одержанную такой ценой, - славной. Возможно, Индия не готова заплатить такую цену. Я надеюсь, что это неправда, но какую-то такую цену должна заплатить любая страна, которая хочет сохранить свою независимость. Ведь жертвы, принесенные россиянами и китайцами, огромны, и они готовы рискнуть всем. То же самое можно сказать и о других странах, будь то агрессоры или защитники. Стоимость огромна. Поэтому, используя ненасильственный метод, я прошу Индию рисковать не больше, чем рискуют другие страны, и чем Индии пришлось бы рисковать, даже если бы она оказала вооруженное сопротивление. [27]