Lebensphilosophie (нем. [ˈleːbm̩s.filozoˌfiː] ; означает «философия жизни») — доминирующее философское движениенемецкоязычных странв конце 19 — начале 20 веков, развившееся изнемецкого романтизма. Lebensphilosophie подчеркивалсмысл, ценность и цель жизникак главный фокус философии. [1]
Его центральной темой было то, что понимание жизни может быть постигнуто только самой жизнью и изнутри нее самой. Опираясь на критику эпистемологии , предложенную Шопенгауэром и Ницше , известные идеи этого движения рассматривались как предшественники как гуссерлианской феноменологии , так и хайдеггеровской экзистенциальной феноменологии . [1] Lebensphilosophie критиковала как механистический , так и материалистический подходы к науке и философии [1] и поэтому ее также называли немецким виталистическим движением , [2] хотя ее связь с биологическим витализмом сомнительна. Жизнеспособность в этом смысле вместо этого понимается как часть биоцентрического различия между жизнеутверждающими и жизнеотрицающими принципами. [3]
Вдохновленная критикой рационализма в работах Артура Шопенгауэра , Сёрена Кьеркегора и Фридриха Ницше , философия жизни возникла в Германии XIX века как реакция на подъем позитивизма и теоретическую направленность, заметную в большей части посткантианской философии. [1] [4] Хотя это часто отвергалось академическими философами, оно имело сильные последствия в искусстве. [5]
Движение «Жизненная философия» имело косвенное отношение к субъективистской философии витализма , развитой Анри Бергсоном , придававшей значение непосредственности опыта . [6]
Формы философии жизни двадцатого века можно определить по критическому акценту на нормах и конвенциях. Израильско-американский историк Ницан Лебович отождествлял Lebensphilosophie с тесной связью между «корпусом жизненных концепций» и тем, что немецкая система образования в 1920-е годы стала рассматривать как собственно Lebenskunde , «обучение жизни» или «науку». жизни» — название, которое, казалось, поддерживало более широкий философский взгляд, которого долгое время придерживалось большинство биологов того времени. В своей книге Лебович прослеживает трансформацию постницшеанской философии жизни от радикальной эстетики кружка Стефана Георга к нацистской или « биополитической » риторике и политике. [7]
Эта философия уделяет особое внимание жизни в целом, которую можно понять только изнутри. Движение можно рассматривать как отказ от кантовской абстрактной философии или научного редукционизма позитивизма.
Клагес был лидером немецкого виталистического движения (1895–1915).
Клагес был главным представителем в психологии виталистического движения, охватившего Германию с 1895 по 1915 год.
В Германии соответствующая школа [
витализму
], известная как
Lebensphilosophie
(«философия жизни»), начала приобретать аспекты политической идеологии в годы, непосредственно предшествовавшие Первой мировой войне.
Например, работы
Ганса Дриша
и
Людвига Клагеса
, открыто осудил поверхностный интеллектуализм западной цивилизации.
Связывая «разум» с недостатками «цивилизации» и «Запада», «Философия жизни» побудила многих немецких мыслителей отказаться от мышления в пользу иррациональных сил крови и жизни.
По словам Герберта Шнедельбаха, в этот момент «философия жизни тенденциозно упразднила традиционное различие между природой и культурой и тем самым способствовала успеху общего биологизма в теории культуры, кульминацией которого стал национал-социалистический расизм».