Раннее ирландское право [1] , также называемое правом Брехона (от древнеирландского слова breithim, означающего «судья» [2] ), включало в себя статуты, которые регулировали повседневную жизнь в Ирландии раннего средневековья . Они были частично затмены нормандским вторжением 1169 года, но пережили возрождение с 13-го по 17-й век на большей части острова и сохранились в Ирландии раннего Нового времени параллельно с английским правом. [3] [ нужна страница ] Раннее ирландское право часто смешивалось с христианским влиянием и юридическими нововведениями. Эти светские законы существовали параллельно, а иногда и в противоречии с каноническим правом на протяжении всего периода раннего христианства .
Законы были гражданским, а не уголовным кодексом, касающимся выплаты компенсации за причиненный вред и регулирования собственности, наследования и контрактов; концепция государственного наказания за преступление была чужда ранним ирландским юристам. Они показывают, что Ирландия в раннем средневековье была иерархическим обществом, уделявшим большое внимание определению социального статуса, а также прав и обязанностей, которые с ним шли, в зависимости от собственности и отношений между лордами и их клиентами и крепостными.
Светские юридические тексты Ирландии были отредактированы DA Binchy в его шеститомном Corpus Iuris Hibernici . Самые старые сохранившиеся юридические трактаты были впервые записаны в седьмом веке и составлены в восьмом веке. [4]
Раннее ирландское право состояло из собранных решений брехонов , или судей, полностью руководствующихся устной традицией. Некоторые из этих законов были записаны христианскими священнослужителями. Самая ранняя теория, которая была записана, содержится в Прологе к Senchas Már . Согласно этому тексту, после сложного случая с участием Святого Патрика , Святой руководил смешиванием исконного ирландского права и закона церкви. Представитель каждой группы пришел и прочитал законы, относящиеся к этой группе, и они были записаны и собраны в Senchas Már , за исключением того, что любой закон, который противоречил церковному закону, был заменен. История также рассказывает, как закон перешел от хранения поэтов , чья речь была «темной» и непонятной, к хранению каждой группы, которая была заинтересована в нем. История крайне сомнительна, поскольку она не только написана спустя много столетий после событий, которые она описывает, но и неверно датирует сбор Senchas Már временем Святого Патрика, в то время как ученые смогли определить, что он был собран в VIII веке, по крайней мере через три столетия после времени Святого Патрика. [5] Некоторые идеи в рассказе могут быть верными, и современные историки предположили, что ирландские юристы были ответвлением поэтического класса, который сохранил законы. Согласно Annals of Ulster , Senchas Már был написан в 438 году нашей эры. [6]
В течение некоторого времени, особенно благодаря работе DA Binchy , законы считались консервативными и полезными в первую очередь для реконструкции законов и обычаев протоиндоевропейцев, так же как лингвисты реконструировали протоиндоевропейский язык . Например, историки увидели сходство между ирландскими и индийскими обычаями поста как метода пристыжения правонарушителя, чтобы вернуть долг или потребовать исправления несправедливости. [7] [8] Другие правовые институты, заметные в раннем ирландском праве, но чуждые большинству современных правовых систем, такие как использование поручительств , считались пережитками более ранних периодов. [9] Совсем недавно историки стали сомневаться в таких атрибуциях. Хотя немногие историки утверждают, что все ирландское право происходит от церковного влияния, сегодня они гораздо более осторожны в отношении того, какой материал является пережитком и что изменилось. Прошлое все еще может быть предложено для определенной юридической концепции на основе родства ирландских юридических терминов с терминами в других кельтских языках, хотя эта информация не доказывает, что практика, описываемая юридическим термином, не изменилась. [10]
Сегодня предполагается, что правовая система содержит некоторое более раннее право, на которое повлияла церковь, и адаптация посредством методов рассуждения, которые ирландские юристы могли бы санкционировать. Существует спор о том, насколько большую роль каждый из этих аспектов мог сыграть в создании юридических текстов. Доказательства оставляют важное поле для дискуссий. [11]
В одной области ученые обнаружили материал, который явно старый. Было показано, что ряд юридических терминов возник в период до разделения кельтских языков , поскольку они сохранились как в древнеирландских, так и в валлийских юридических текстах. С другой стороны, это не считается неоспоримым доказательством того, что практики, описываемые такими терминами, не изменились или даже имеют свое происхождение в тот же период, что и термины. [10]
Другим важным аспектом при рассмотрении происхождения является то, что ранние ирландские юридические тексты не всегда последовательны. Раннее ирландское право, как и древнеирландский язык, является на удивление стандартным на острове без центральной власти; как написал один ученый, «Здание права стоит выше всех местных и региональных соперничеств как единая система». [12] Тем не менее, тщательное изучение выявило некоторые различия. Среди них можно особенно указать на различия как в стиле, так и в содержании между двумя основными правовыми школами, как их называют: теми, которые создали Bretha Nemed и Senchas Már . [13]
Указания на статус женщин указываются в системе почетной цены. Типичная женщина не несла почетной цены: положение, разделяемое с детьми, безумными, рабами и другими. [14] Однако было много исключений: например, статус приобретался по наследству. Иногда некоторые достигали руководящих должностей, и женщины, как и мужчины, были брехонами. [15] Законы брехонов имеют репутацию среди современных ученых как довольно прогрессивные в своем отношении к женщинам, причем некоторые описывают закон как предусматривающий равенство между полами. [16] Законы в целом отражают патриархальное и патрилинейное общество, в котором правила наследования основывались на агнатическом происхождении. [17] Иногда предполагалось, что патриархальные элементы закона являются результатом влияния канонического права или континентальной практики, вытесняющей более старую, более эгалитарную древнюю кельтскую традицию, но это основано в основном на догадках, и нет убедительных доказательств в поддержку таких утверждений. [18]
Cáin Adomnáin , христианский закон, обнародованный Синодом Бирра в 697 году, стремился повысить статус женщин той эпохи, хотя фактический эффект неизвестен.[19]Несмотря на это, хотя ирландское общество по законам Брехона было мужским, женщины имели большую свободу, независимость и права на собственность, чем в других европейских обществах того времени.[ необходима цитата ]Мужчины и женщины владели своей собственностью раздельно. Законы о браке были очень сложными. Например, существовало множество способов объединения домохозяйств и собственности, а затем разделения собственности и ее увеличения при возникновении споров.[ необходима цитата ]
Развод был предусмотрен по ряду оснований (которые в конечном итоге касались невозможности иметь ребенка), после чего имущество делилось в соответствии с тем, какой вклад каждый из супругов внес в хозяйство. Мужу по закону разрешалось ударить свою жену, чтобы «исправить» ее, но если удар оставлял след, она имела право на эквивалент своего выкупа за невесту в качестве компенсации и могла, если хотела, развестись с ним. Имущество домохозяйства не могло быть продано без согласия обоих супругов. [20]
Полигамия также поддерживалась и регулировалась сложными кодексами. Позже она была оправдана ссылкой на Ветхий Завет, хотя церковные власти выступали против нее. [21] [22]
Согласно законам Западной католической церкви, женщины по-прежнему в значительной степени подчинялись своим отцам или мужьям и обычно не имели права выступать в качестве свидетелей, поскольку их показания считались «предвзятыми и нечестными». [23]
Хотя ученые обнаружили достаточно информации о том, как работало ирландское королевство, относительно мало что на самом деле связано с ранними ирландскими законами. В частности, очень мало материала сохранилось относительно практики наследования, которая была реконструирована как система Танистри . Раздел трактата Сенчас Мар о статусе, по-видимому, был посвящен наследованию, хотя сохранилось немного. Самый ранний материал о наследовании был собран Домналом О'Давореном в 16 веке. [24] Еще одним, по-видимому, важным упущением является то, что законы никогда не упоминают Верховного короля Ирландии с центром в Таре . [25] Аналогичным образом, законы только один раз упоминают практику, когда люди не имеют права на престол, если они имеют недостатки (практика, более широко распространенная в других местах, особенно в ирландской мифологии ). Это упоминание лишь случайно по отношению к постановлению о компенсации за укусы пчел, когда правовой трактат Бехбрета рассказывает историю Конгала Каеха , который был свергнут из-за того, что был ослеплен пчелой. [26]
Значительное количество материала о королях относится к их положению в ирландских законах о статусе, которые см., в которых король занимает первое место, параллельно с епископами и высшим уровнем поэтов . В трактатах о статусе упоминаются три уровня королей, такие как Críth Gablach : rí benn (король пиков), который в другом месте определяется как rí túaithe (король [одного] туата ), который ниже rí buiden (король отрядов), который отождествляется с rí túath (король [множественных] туатов ) или ruiri (верховный король), который, в свою очередь, ниже rí bunaid cach cinn (главный король каждого человека), который также известен как rí ruirech (король верховных королей) и rí cóicid (король провинции). [27]
В определенной степени короли действовали как агенты закона. В то время как другие короли в Европе могли провозглашать законы, такие как Альфред Великий и его книга Суда , ирландские короли имели очень мало полномочий для этого. Они могли сотрудничать с законом, созданным церковью. Cáin Adomnáin имеет имена многих королей, связанных с ним, которые, по-видимому, принимали и обеспечивали соблюдение закона. Кроме того, король мог издать временный закон во время чрезвычайного положения. Но короли не могли своей собственной властью издавать постоянные своды законов. [28] Короли также действовали как судьи, хотя степень их власти по сравнению с властью профессиональных юристов была предметом споров. В одном юридическом трактате, Gubretha Caratniad , описывается, как бритем дает совет королю (в данном случае совет, который кажется несовершенным, но на самом деле является правильным), который затем выносит его в качестве решения по делу. Неясно, в какой степени короли принимали решения самостоятельно и в какой степени им приходилось следовать профессиональным советам. Короли, по-видимому, не выступали в качестве судей во всех случаях, и в некоторых случаях эту роль брали на себя профессиональные юристы. [29]
Один из вопросов, который законы охватывали , — это то, как король вписывается в остальную правовую систему. Король не должен был быть выше закона. Некоторые положения применялись конкретно к королю. Поскольку король был самой могущественной личностью и пользовался наивысшей честью в округе, было трудно применить закон против него. Хотя против короля можно было бы возбудить дело так же, как и против любого другого, законы также имели инновационное решение этой дилеммы. Вместо того, чтобы применять закон против короля напрямую, против иждивенца короля, известного как aithech fortha (замещающий чурл), применялось принуждение, и король был ответственен за выплату замещающему чурлу. [30] Законы также оговаривали определенные случаи, в которых король терял свою цену чести. К ним относились выполнение работы простолюдина, перемещение без свиты и проявление трусости в бою; однако, опять же, неясно, как часто такие положения соблюдались. [26]
Наконец, законы комментировали, как король должен был организовать свою жизнь и владения и сколько человек должно быть в его свите. В частности, Крита Габлаха дает очень схематизированный и нереалистичный отчет о том, как король проводит свою неделю: воскресенье для питья эля , понедельник для судейства, вторник для игры на фидчелле , среда для наблюдения за охотой гончих , четверг для полового сношения , пятница для скачек на лошадях , а суббота для судейства (другое слово, нежели понедельник, но различие неясно). [31]
Согласно введению к Senchas Már , мир имел многочисленные проблемы до создания этого текста. Среди этих проблем было то, что все находились в состоянии равенства. Неравный статус имел большое значение для раннего ирландского христианского общества, и это зафиксировано во многих местах ранних ирландских законов.
Ирландские юридические тексты описывают сильно сегментированный мир, в котором у каждого человека был установленный статус, который определял, какие юридические задачи они могли выполнять и какое вознаграждение они могли получить, если против них было совершено преступление. Críth Gablach и Uraicecht Becc — два основных текста, посвященных мирянам- землевладельцам, последний из которых также кратко описывает статус квалифицированных лиц и священнослужителей . [32] Другие тексты описывают другие группы, такие как Uraicecht na Ríar , который фокусируется на статусе поэтов.
Многое зависело от статуса, и каждому рангу была назначена честь , которая была количественно выражена в цене чести, которую им платили, если их честь была нарушена определенными преступлениями. Типы еды, которую человек получал в качестве гостя в чужом доме или во время ухода за ним из-за травмы, различались в зависимости от статуса. Более низкие цены чести ограничивали возможность выступать в качестве поручителей и свидетелей. Те, кто имел более высокий статус, могли «переклясть» клятвы тех, кто имел более низкий статус. [33]
Частично семь церковных степеней возникли за пределами Ирландии (как священные ордена , позже подразделенные на малые ордена и большие ордена ), хотя их положение в Ирландии было сформировано местным мышлением. Степени даны в Uraicecht Becc как liachtor ( лектор ), aistreóir ( привратник ), exarcistid ( экзорцист ), subdeochain ( субдиакон ), deochain ( дьякон ), sacart (священник) и escop (епископ) [32] , хотя Брета Дейн Чехт помещает лектора на третью позицию. Семь степеней включены в ирландский закон о статусе, но неясно, в какой степени они соответствовали всем различным положениям статуса. По словам Крита Габлаха , семь степеней церкви являются основой для теоретических семи мирских и поэтических степеней (см. ниже). В то же время ясно, что число семь является изолированным изобретением, в Восточной Церкви обычно было пять или шесть степеней (иногда больше), а в Западной Церкви обычно было восемь или девять степеней. [34]
Хотя теоретически различные группы были на одном уровне друг с другом, церковь, по-видимому, имела превосходство. Крита Габлаха утверждает: «Кто благороднее, король или епископ? Епископ благороднее, ибо король возвышается перед ним из-за Веры; более того, епископ преклоняет колено перед королем». [35] Это относительное ранжирование отражено в другом месте. Кроме того, согласно Криту Габлаху, ранжирование мирских степеней было смоделировано по образцу церковных степеней, в том смысле, что должно быть семь степеней, число, которое редко встречалось в совершенстве.
Ирландское право признавало ряд классов, от несвободных до короля, которые ранжировались в трактатах статуса. Несвободным уделялось мало места, что отражает отсутствие зависимости от рабов в отличие от других обществ, таких как Древний Рим . В законах обсуждаются рабы, как мужчины, так и женщины, и термин для рабыни, Cumhall , стал более широким термином. Будучи несвободными, рабы не могли быть законными агентами ни для себя, ни для других. [36] В дополнение к полностью несвободным, несколько человек были полусвободными. Senchléithe (наследственный крепостной) был обязан работать на земле своего хозяина, тогда как fuidir не имел независимого статуса или собственной земли, но мог, по крайней мере, уйти, когда пожелает. [37]
Другие могли иметь неполный статус, основанный на возрасте или происхождении. Статус детей основывался на их родителях, и они не могли действовать независимо. Права сыновей увеличивались с возрастом, но они не полностью увеличивались до смерти отца. Молодой сын, только что вышедший на самостоятельную жизнь, назывался fer midboth (человек из средней хижины), по-видимому, тот, кто занимал хижину на земле своего отца. Эти люди были полунезависимы, но не имели полной цены чести свободного человека, пока не достигали 20 лет. [38] Даже после определенного возраста «сын живого отца» должен был быть послушным своему отцу и мог создать независимое хозяйство только с разрешения отца. [39] Кроме того, те, кто не был членом туата , обычно имели низкий статус, поскольку статус основывался не только на имуществе, но и на семейных связях. [40]
Существует два основных ранга простолюдинов, ócaire (буквально «молодой лорд») и bóaire («коровий лорд»), хотя Бинчи считает, что ócaire является недавним ответвлением последнего, у которого было меньше собственности, но он все еще был свободным человеком. Кроме того, существуют bóaire febsa ( высокопоставленный bóaire , который имел почетную цену в 5 сетов ). Высшим простолюдином был mruigfer («землевладелец»). Любой из последних, по мнению Бинчи, может быть «нормальным bóaire », который появляется в текстах закона. [41] Три ранга простолюдинов, по крайней мере, в соответствии со статусным трактатом, различаются по типу клиентуры, которую они брали на себя, и собственности, которой они могли владеть, хотя неясно, как это работало на практике. Простолюдины, по-видимому, должны были сотрудничать в сельском хозяйстве, поскольку у них не было достаточно собственности, чтобы владеть целым лемехом плуга или всеми правами на мельницу.
Над ними находится ряд лордов, которые, по-видимому, имели собственных клиентов — основной фактор лордства — а также больше имущества и более высокую цену чести. Согласно Críth Gablach , каждый класс лорда увеличивался на 5 сетов для каждого ранга, а также увеличивал количество клиентов. Кроме того, когда они путешествовали, они должны были содержать свиту с собой. Лорд не только имел большие способности, но и должен был предпринимать большие шаги для сохранения своей чести, чтобы не потерять свое лордство. Порядок лордов различается, но в Críth Gablach он следующий: aire déso («лорд вассалов»), aire ard («высокий лорд»), aire tuíseo («лорд старшинства») и aire forgill («лорд высшего свидетельства»).
После обычных лордов шел tánaise ríg , который должен был быть наследником престола. Он имел более высокий имущественный ценз, чем aire forgill , но его главным требованием к более высокому статусу было то, что он однажды станет королем. Короли имели самый высокий статус, который описывают законы. Основной король имел цену чести в семь кумалов , а более высокие короли имели еще более высокий статус. Имея самый высокий статус, король должен был особенно тщательно хранить свою честь. Трусость, продемонстрированная при бегстве с поля боя, а также занятие ручным трудом могли стоить ему цены чести. [42]
Эти степени обычно приравниваются к семи степеням священнослужителей, хотя существуют некоторые расхождения относительно того, как эти степени выстраиваются, поскольку в разных текстах это делается по-разному, выбираются только определенные степени мирян и игнорируются другие.
Многие ученые считали, что ранжирование мирских степеней довольно схематично и не отражает реалий на местах. Некоторые тексты содержат значительную информацию о рационе питания, инструментах, которыми владел человек определенного статуса, количестве скота и даже размере дома, который имел человек определенного статуса. Современные ученые обычно предполагают, что такие подробности редко соответствуют тому, что имел человек определенного ранга. Кроме того, в Críth Gablach указана плата, которую клиент платил лорду, в соответствии с рангом от самого низшего свободного человека до дворянских рангов, хотя ни один дворянин не был клиентом другого. [43]
Параллельно статусу мирских степеней существуют степени filid (поэтов). Каждый поэтический ранг соответствует определенному мирскому (и церковному) рангу, от Bóaire до king. В Uraicecht na Ríar они указаны как fochloc , macfuirmid , dos , cano , clí , ánruth и ollam . [44] Им дается тот же статус и те же почетные цены, что и мирским степеням, и, следовательно, они фактически имеют те же права. Квалификации для каждой степени - вот где возникает разница. Квалификации делятся на три категории: статус родителя или бабушки поэта, их мастерство и их подготовка. Для каждого ранга дается определенное количество произведений, у ollam их 350.
В дополнение к семи основным рангам, по-разному названные ранги ниже этих, кажется, являются именами для неквалифицированных поэтов, таман , дрисюк и обларес. Их цены чести не более чем гроши, и их поэзия, по-видимому, болезненна для слуха. [45]
Другие профессии могли давать статус, основанный на профессии и мастерстве, но ни одна профессия, кроме поэтов, не могла иметь такой высокий статус, как епископ, король или высший поэт. Например, в одном тексте юрист или бритем имел три ранга, и самому высокому давалась почетная цена только на полпути вверх по другим шкалам. Ранг бритема основывался на его мастерстве и на том, знал ли он все три компонента права (здесь: традиционное право, поэзия и каноническое право) или меньше. Ремесленник , работавший с деревом, мог иметь похожие почетные цены, но они основывались на его мастерстве. Врач и кузнец , среди прочих рангов, имели еще более низкую почетную цену — менее половины того, что мог достичь бритем , и почетная цена, по-видимому, не менялась в зависимости от мастерства. Другие профессионалы, такие как изготовители колесниц или граверы, имели еще более низкие почетные цены (меньше, чем у bóaire ). Наконец, некоторые профессии получили лишь скромные ранги, как и самые низшие поэты, и авторы, возможно, активно высмеивают некоторые из профессий, например, изготовителей гребней . [46]
Статус в ранней Ирландии не был полностью жестким, и семья могла повышать свой статус. Если три последовательных поколения — дед, отец и сын — имели имущественные квалификации лорда или поэтические квалификации поэта более высокого уровня и т. д., то представитель третьего поколения становился лордом. С другой стороны, сын или внук лорда, поэта и т. д., которые не имели надлежащих квалификаций, не имели этого статуса. Внук человека с определенным статусом мог иметь этот статус сам, предполагая, что у него были надлежащие квалификации, даже если у его отца их не было. [ необходима цитата ]
Это создало интересную промежуточную стадию. Простолюдина, который имел имущественные качества, но не имел родительского происхождения, чтобы стать лордом, по-разному называют flaith aithig (простолюдин-лорд), fer fothlai (человек отчуждения) или aire iter da airig ( aire [здесь с более широким значением, чем лорд] между двумя [типами] aires ). Согласно Críth Gablach , эти люди имели статус между простолюдином и полным лордом. [47] В случае поэтов, поэт с квалификацией мастерства, но не имевший надлежащего обучения, был бардом . Согласно Breatnach, поэты, которые не были связаны с церковью, получали этот ранг по этой причине. [48]
Кроме того, существовали способы, с помощью которых в чрезвычайных обстоятельствах человек мог достичь более высокого статуса, не имея родителей с такими квалификациями. Тот, кто решил стать бриугу (госпитальером), мог иметь в два раза больше обычных имущественных квалификаций лорда любого ранга (и это может распространяться, в теории, вплоть до квалификации короля). Кроме того, бриугу должен был открыть свой дом для любых гостей. Это включало их кормление, независимо от того, насколько велика была группа — он мог потерять свой статус, если когда-либо отказывался от гостя. [49] Из-за этого условия положение бриугу было потенциально губительным, и этот исход изображен в ряде историй, таких как в Togail Bruidne Da Derga и Scela Mucce Meic Datho . Простолюдин также мог подняться до статуса лорда, если он был aire échta (лорд насилия). Такой человек помогал людям мстить за смерти, совершенные в другом туате , в течение ограниченного времени после прекращения военных действий, хотя подробности неясны. [50] Поэт, который имел мастерство и подготовку, соответствующие рангу, но не имел надлежащих семейных качеств, получал половину почетной цены, которую в противном случае зарабатывали его мастерство и подготовка. [51]
Член класса собственников мог продвинуться, став «свободным клиентом» более могущественного лорда, что было чем-то вроде римской системы клиентуры . Лорд предоставлял своему клиенту имущество (иногда землю, но чаще скот) на фиксированный период времени. Клиент был обязан служить своему лорду и по окончании срока действия гранта возвращал грант с процентами. Любое увеличение сверх согласованных процентов оставалось за ним. Это обеспечивало определенную степень социальной мобильности, поскольку проницательный свободный клиент мог увеличивать свое богатство до тех пор, пока он не мог позволить себе иметь собственных клиентов, становясь таким образом лордом.
Более бедный человек мог стать «базовым клиентом», продав долю в своей цене чести, что давало его лорду право на часть любой компенсации, причитающейся ему. Лорд мог предоставить ему меньший пожалованный участок земли или скота, за который клиент платил ренту продуктами и ручным трудом. Человек мог быть базовым клиентом для нескольких лордов одновременно.
Ввиду структуры раннего ирландского общества все законы были по сути гражданскими, и преступники должны были отвечать только перед жертвой или ее представителем. Это важно отметить, так как в случае серьезного вреда здоровью это резко контрастирует с большинством современных правовых систем.
Хотя раннее ирландское право признавало различие между преднамеренным и непреднамеренным причинением вреда, любой тип вреда все еще обычно считался незаконным и требовал компенсации. Главным исключением являются травмы, полученные, когда жертва находилась в месте, где вероятна травма. Во всех других случаях виновник был обязан выплатить штраф . Юридический текст Bretha Déin Chécht «Суждения Диана Кехта » подробно описывает штрафы, основанные на местоположении раны , ее тяжести и, в некоторых случаях, ее типе. [52]
Согласно этому тексту, размер выплаты определялся врачом через девять дней. До этого о жертве заботилась его семья и врач. Некоторые предполагают, что последствия раны были бы очевидны врачу в этот момент, если не раньше. Во-первых, либо жертва умерла бы, если бы это было вероятно, либо было бы ясно, что пациент находится в опасности. В первом случае причинитель вреда должен был понести наказание за убийство, а во втором случае он должен был заплатить большой штраф, называемый crólige báis , «кровавый обман смерти». [53] Если жертва выздоравливала, но его рана все еще была на месте, ее измеряли и выплачивали штраф. Брета Дейн Чехт описывает, что рана измерялась в зависимости от того, сколько зерен определенного растения помещалось в рану. Чем выше был статус, тем меньше использовалось зерно. Таким образом, в тексте упоминается девять зерен, от зерна пшеницы до боба. [54] Если рана не заживала и физический недостаток становился проблемой для чести жертвы, требовались дополнительные выплаты. [55]
Ранний ирландский закон считал, что определенные места, известные как «двенадцать дверей души», считались особенно суровыми. Было высказано предположение, что это из-за того, что такие раны могли стать смертельными, хотя тексты закона не указывают на какую-либо причину. В таких случаях врач имел право на большую долю штрафа — половину. Аналогично, если рана относится к «семи основным переломам костей » или вызывает постоянную рвоту или кровавую мочу, врач также получал большую плату. [55]
Если казалось, что пациент выздоровеет, но все еще нуждается в уходе, то за это отвечал причинитель вреда. Это было известно как больничное обслуживание, переводимое по-разному crólige , folog n-othrusa , folog или othrus в разных текстах. Брета Кролиге подробно описывает этот процесс, описывая, как причинитель вреда должен был найти подходящее место и переместить жертву. Затем причинитель вреда должен был заплатить за еду для жертвы и свиту, которая могла быть значительной в зависимости от ранга жертвы. [56] Также причинитель вреда должен был предоставить кого-то для выполнения обязанностей жертвы, пока он был недееспособен. Он также должен был заплатить штраф за упущенную возможность продолжения рода, если это было уместно. [52]
Брета Кролиге также говорит о важности поддержания надлежащей среды для жертвы во время ее болезни. В значительной степени это означает, что все, что могло бы вызвать громкий шум, было запрещено поблизости. Это включало драки как мужчин, так и собак, игры и даже дисциплинирование детей. [57]
Из юридических трактатов ясно, что практика содержания больных была отменена. Крита Габлах упоминает часть того, на что каждый человек имеет право, находясь под уходом в соответствии с его рангом, он также упоминает, что практика больше не использовалась, и вместо этого дополнительный штраф включал те же положения, которые причинитель вреда должен был бы платить в рамках содержания больных. [58] Брета Кролиге ничего не упоминает о том, что практика устарела. Он упоминает, что определенные типы людей не могли содержаться из-за сложности этого. Таким образом, было очень трудно обеспечить тех, кто занимал самые высокие должности, и, очевидно, невозможно было найти замену для выполнения их работы. Определенные специалисты могли быть аналогичными трудными. С другой стороны, ряд лиц могли создавать трудности для людей, которые содержали жертву. К таким проблемным лицам относились безумные и женщины, которые, вероятно, создавали проблемы для тех, кто ухаживал за ними. [59]
Ранняя Ирландия отличается тем, что была одной из первых территорий, избегавших смертной казни. Хотя убийцу могли убить за его/ее преступление, это был вариант крайней меры. Вместо этого убийца обычно должен был заплатить два штрафа. Один из них — фиксированный éraic или cró , то есть либо «штраф за тело», либо « вергельд », а другой — Log nEnech , почетная цена, причитающаяся родственнику жертвы, которая варьировалась в зависимости от статуса родственника, которому она была причиталась, и близости его отношений с жертвой. Если убийца не мог заплатить сам, его семья обычно отвечала за выплату любой суммы, которую убийца не мог заплатить. Если семья была неспособна или не хотела платить, семья жертвы брала опеку над убийцей. В этот момент у семьи жертвы было три варианта. Они могли ждать оплаты, продать убийцу в рабство или убить убийцу. Даже в этом случае денежные возможности могли в некоторых случаях препятствовать смертной казни. Однако в некоторых случаях, когда убийца и жертва были родственниками, смертная казнь не могла быть приведена в исполнение, поскольку это заставило бы палача совершить убийство фингала или родственника . [ необходима ссылка ]
Другая ситуация, когда убийца мог быть убит, была, когда убийца был на свободе, а штрафы не были выплачены. Семья жертвы, по-видимому, была ответственна за начало кровной мести . [60] Неясно, как часто смертная казнь приводилась в исполнение в ситуациях, когда она была бы законной без каких-либо записей, кроме юридических трактатов. [ нужна цитата ] Очевидно, что в большинстве случаев этого наказания можно было избежать. [ нужна цитата ]
Происхождение этого конкретного правового положения так же неясно, как и остальной части ирландского права. Так называемый «Псевдоисторический пролог к Senchas Már», позднее введение в основной сборник ирландского права, утверждает, как это произошло. В нем говорится, что до пришествия Святого Патрика ирландский закон требовал смертной казни во всех случаях убийства. Христианство должно было проповедовать прощение. Два штрафа, по-видимому, являются компромиссом, так что убийца и наказан, и прощен. [5] По крайней мере сомнительно, является ли это достоверным историческим отчетом, учитывая позднюю историю (возникшую через сотни лет после времен Патрика). [ необходима цитата ]
Раннее ирландское право признавало ряд степеней родства по мужской линии , основанных на вере в то, что существовал общий предок мужского пола. Самая близкая группа родственников, которая определяется, — это gelfine (bright-kin) — потомки общего деда (включая отношения деда с его потомками и его детьми). За ними следуют derbfine (certain-kin) — потомки общего прадеда, iarfine (after-kin) — потомки общего прапрадеда и indfine (end-kin), все из которых содержат старое ирландское слово для обозначения рода или семьи — fine. [61] derbfine , безусловно , является наиболее часто упоминаемой группой родственников. [62]
Лидер родовой группы был известен как ágae fine (столп семьи) или cenn fine (глава [буквально] семьи). Он, по-видимому, был старшим членом, выбранным из родовой группы на основе различных квалификаций. Одной из его главных обязанностей было брать на себя ответственность за членов родовой группы, выступая в качестве поручителя за некоторые действия членов, обеспечивая выплату долгов (включая за убийство). Если члена нельзя было заставить заплатить, взнос обычно платили члены родовой группы. Он также отвечал за незамужних женщин после смерти их отцов. [63]
Как упоминалось выше, действия члена могли потребовать от других родственников уплаты штрафа. В некоторых случаях родственная группа могла отказаться от обязательств, хотя в некоторых случаях только после того, как они были объявлены не-членом, что могло произойти, если член не выполнял свои обязанности перед родственниками. Одним из особенно отвратительных преступлений в раннем ирландском праве был фингал (убийство родственника), поскольку оно было направлено против группы, которая имела некоторое право на доверие. Убийца должен был отказаться от своей родственной земли, но все еще был ответственен за штрафы, понесенные другими членами рода. [64] Неисполненный долга сын также мог быть исключен из определенных родственных прав, особенно потому, что сыновья живого отца, как правило, не имели значительных прав на юридические действия, за исключением разрешенных отцом. [65]
Ранняя Ирландия практиковала раздельное наследование , при котором каждый из сыновей получал равные доли, и любые внуки, чей отец умер раньше их деда, поровну делили долю своего отца. Когда норманны пришли в Ирландию и увидели ирландскую практику, они назвали ее gavelkind , джутское наследование в Кенте, на которое она, казалось, была похожа. [3] Раннее ирландское право обычно не делало различий между «законными» и «незаконными» детьми, поэтому любой признанный, даже от наложниц, получал часть. С другой стороны, непослушные сыновья автоматически исключались. Кроме того, усыновленные дети могли получить часть родственной земли, хотя статус наследника и сумма наследства должны были быть четко оговорены. [66]
Раздел земли несколько неясен. Одна максима предполагает, что младший сын разделил землю на равные части. Старший выбирал первым, за ним следовал второй и так далее, пока младший не получал оставшуюся землю. Целью было сделать раздел земли равным. Другие законы предполагали, что старший сын имел автоматические права на здания. Есть некоторые намеки на то, что это происходило только в том случае, если младший сын оспаривал раздел. Обычной практикой было то, что старший сын и делил, и выбирал первым, но должен был делить поровну. [67] Реже отец мог разделить землю для своих сыновей при жизни. [68]
В то время как дочь, имеющая братьев, обычно не получала часть наследства в виде земли, она могла унаследовать движимое имущество . В случае отсутствия сыновей некоторые правовые трактаты разрешают дочери наследовать ограниченную часть. Если только ее муж не был иностранцем в туате и не имел собственной земли, земля не переходила к ее сыновьям, а вместо этого переходила к другим членам ее агнатической родственной группы. По-видимому, на женщину с землей оказывалось давление, чтобы она вышла замуж за родственника, чтобы сохранить землю в пределах родственной группы. [69]
Наконец, если мужчина умирал бездетным, имущество распределялось между его ближайшими родственниками — сначала потомками его отца, а если таких потомков не было, то между потомками его деда и т. д. Любая дополнительная земля, которую дочери не могли унаследовать из-за ограничений женского наследования, также переходила к более широкому роду. [70] Глава родственной группы имел право на дополнительную собственность, поскольку он отвечал за долги, которые родственник не мог выплатить. [71]
Возможность наследования даже дальними родственниками означала, что в раннем ирландском праве все эти родственники имели какие-то права на землю. Земля, которая была унаследована, была известна как finntiu (земля родственников). Определенные права пользования землей родственниками владельца, по-видимому, существовали. Более того, было возможно, что земля могла быть перераспределена, если у определенной ветви семьи было мало потомков и, следовательно, большие доли земли на человека. В таком случае даже некоторые более дальние родственники могли приобрести землю, хотя они получали меньшую выгоду, чем более близкие родственники. [72] Очевидно, из-за этих потенциальных претензий, по-видимому, было трудно отчуждать землю родственников. Даже при продаже земли, которую человек приобрел отдельно от наследства, часть доставалась его родственникам. [73]
В Ирландии не было постоянного центрального органа власти, способного создавать новые законы, и поэтому законы Брегонов находились полностью в руках юристов. Таким образом, некоторые ранние ученые считали, что правовая система была по сути неизменной и архаичной. [74] Совсем недавно ученые заметили, что некоторые методы изменений были изложены в законах Брегонов. В частности, Cóic Conara Fugill упоминает пять основ, на которых судья должен основывать свое решение, и по крайней мере три из них предлагают некоторую возможность для изменений: fásach ( юридическая максима ), cosmailius ( юридическая аналогия ) и aicned ( естественное право ) (два других — это roscad , тип юридических стихов, которые юристы были обучены создавать, чтобы отмечать заявление, сделанное кем-то, кто знает закон [75], и teistimin (библейское свидетельство)). Пока еще не было подробно изучено, как именно использовались эти три инновационных метода. [76]
Использование и применение максим, очевидно, является местом, где принципы ирландского права могли быть записаны. Любое количество максим можно найти в ранних ирландских законах, и, возможно, причина, по которой мы не можем вывести из них последовательную теорию права, заключается в том, что существует очень много различных тем. Некоторые из них, похоже, представляют собой правовую теорию, например, максима в Bechbretha о том, что «никто не обязан давать что-либо другому просто так», и в Bretha Crólige о том, что «проступок виновного не должен затрагивать невиновного». Эти максимы действительно говорят больше, чем можно было бы подумать, поскольку правовые системы часто испытывают проблемы с уравновешиванием интересов всех. [77] Большинство максим решают более конкретные проблемы. [ требуется ссылка ] Основная проблема с нашим пониманием максим заключается в том, что, хотя один юридический текст говорит нам, что они использовались в качестве основы для суждения, мы мало что знаем о них; мы даже не знаем, как именно максимы можно использовать для суждения. [ необходима цитата ] Еще одна сложность заключается в том, что мы очень мало знаем о происхождении максим (или даже о том, что юристы считали их происхождением), и мы также не знаем, вводили ли юристы новые максимы регулярно или все максимы считались существующими с незапамятных времен. [ необходима цитата ]
Раннее ирландское право упоминает в ряде мест recht aicned или естественное право . Это понятие, по-видимому, заимствовано из европейской правовой теории или, по крайней мере, родственно ей и отражает тип права, который является универсальным и может быть определен разумом и наблюдением за естественным действием. Нил Маклеод выделяет понятия, которым должно соответствовать право: fír (истина) и dliged (право или правоспособность). Эти два термина встречаются часто, хотя ирландское право никогда строго не определяет их. Аналогично, термин córus (закон в соответствии с надлежащим порядком) встречается в некоторых местах и даже в заголовках некоторых текстов. Законы рассказывают истории о том, как правда, по-видимому, могла вылечить человека, а ложь могла вызвать волдыри. Это были два очень реальных понятия для юристов, и ценность данного суждения в отношении них, по-видимому, была установлена. Маклеод также предположил, что большинство упомянутых конкретных законов прошли испытание временем, и, таким образом, их истинность была подтверждена, в то время как другие положения оправданы другими способами, потому что они моложе и не были проверены временем. [78]
Ранние ирландские законы лишены механизма принудительного исполнения, ориентированного на государство, и по крайней мере некоторые судьи находились вне государственного аппарата. Это не означало, что законы были неэффективны, скорее методы принудительного исполнения юридических процедур работали таким образом, чтобы соответствовать условиям общества.
Поручители были главными исполнителями в раннем ирландском праве. Они не были государственными служащими, а скорее поручителями, которые назначались для обеспечения исполнения контракта или других правовых отношений. Berad Airechta , юридический трактат, который в основном касается поручительств, предлагает шаблонные речи, которые подрядчики могли произносить церемониально, чтобы назначить поручителей и заставить поручителей поклясться исполнять свои обязанности должным образом. В дополнение к поручителям, назначенным для определенных контрактов, родственники могли выступать в качестве поручителей в случаях, когда они не были конкретно связаны. Также есть свидетельства того, что большинство поручителей были либо родственниками, либо лордами подрядчика. [79]
В ирландском праве встречаются три типа поручителей. Naidm (и в более ранних текстах macc ) относится к поручителю, который, как ожидается, должен будет взыскать платеж с подрядчика. По-видимому, в стандартных контрактах каждой стороной назначались два naidmain (множественное число от naidm ). Слово naidm также может относиться к «связыванию» контракта. Если подрядчик, для которого он назначен, не выполняет своих обязательств, то наидм обязан попытаться заставить подрядчика заплатить. Если он не действует или не прилагает достаточных усилий, он теряет свою цену чести. Пытаясь получить платеж, наидм имел широкий спектр полномочий. Он мог арестовать имущество подрядчика, заключить в тюрьму или даже жестоко напасть на подрядчика. По-видимому, как и в случае со свидетельствованием, кто-то не мог быть наидмом по контракту, стоимость которого превышала его цену чести. [80]
Ратх обычно называют платящим поручителем . Если подрядчик не выполнял своих обязательств, ратх должен был выплатить долг из своей собственности. Затем он мог попытаться извлечь деньги из контракта. Предположительно, ратх платил только в том случае, если наидм не мог заставить должника заплатить. Поскольку действия в качестве ратха могли означать финансовые потери, которые могли не быть возмещены, правовые трактаты, по-видимому, рассматривают эту позицию как опасную, как одну из трех «темных вещей мира». [81] Ратх , как и другие поручители, получал плату при найме, что потенциально компенсировало риск, на который они шли. Человек не мог выступать в качестве ратха в контрактах стоимостью больше, чем его цена чести, хотя было возможно, что кто-то мог выступать в качестве ратха только по части контракта, и в этом случае они несли ответственность за оплату только до своей цены чести. [82]
Наконец, aitire — это поручитель, который становился заложником в случае невыполнения обязательств. После того, как заложник оказывался в плену, у должника было десять дней, чтобы выплатить долг, чтобы заложник был освобожден. Если заложник не был освобожден к тому времени, расходы должника могли стать непомерными. Aitire должен был заплатить свой собственный выкуп, заплатив цену за свое тело, которая была дорогой, а должник должен был заплатить двойную плату плюс цену чести поручителя. Aitire мог сам взыскать с него долг. [83]
Закон Брегонов был создан на местном языке группой профессиональных юристов. Точные отношения этих юристов с церковью являются предметом значительных споров. Закон Брегонов временами противоречил ирландскому каноническому праву, а временами находился под его влиянием. [ необходима цитата ]
Ряд юридических трактатов, которые исходили от церкви, были написаны на древнеирландском языке. Самым известным из них является Cáin Adomnáin , который, по-видимому, был создан в 697 году под влиянием Адонана и ратифицирован рядом священнослужителей и королей, чьи имена появляются в тексте. Идея закона, по-видимому, заключалась в том, чтобы дополнить наказания брегонского права за преступления против женщин, детей и священнослужителей. В некотором смысле он следует идеям, воплощенным в брегонском праве, хотя есть и различия; например, он использует смертную казнь, чего брегонское право избегает. [84]
Больше противоречий существует с латинским каноническим правом, например, в Collectio canonum Hibernensis (Ирландское собрание канонов), чем с народным церковным правом. Брегонское право допускает многоженство (хотя и ссылаясь на авторитет Ветхого Завета ) и развод, среди прочих действий, которые каноническое право прямо запрещает. [85]
В то же время, очевидно, что две правовые системы заимствовали друг у друга. Много латинской терминологии вошло в древнеирландский язык и в правовую систему, например, тип witness teist от латинского testis . Collectio Canonum Hibernensis также заимствует термины, встречающиеся в брегонском праве, например, rata от древнеирландского rath , тип поручителя . Последнее также предполагает более существенное заимствование из брегонского права в каноническое право.
Есть ряд мест, где ясно, что закон был заимствован в том или ином направлении. Большие разделы о Церкви были переведены целиком из Collectio Canonum Hibernensis в раздел трактата о праве Bretha Nemed . [86] Были предложены и другие совпадения, во многих случаях, когда библейские ссылки, по-видимому, появляются в законе Brehon. [87] Когда оба текста ссылаются на одно и то же правило, не всегда ясно, кто первым придумал правило. В дополнение к материальному праву, в обоих появляются и другие правовые аспекты, такие как склонность к использованию аналогии. [87]
Вышеуказанные сходства заставили ученых задаться вопросом, какие отношения были у брехонов с клириками. Некоторые ученые, известные как антинативисты, предположили, что брехоны были не более чем клириками, которые прошли обучение в области светского права. В дополнение к сходствам и свидетельствам заимствования из канонического права и Библии, ученые, придерживающиеся этой позиции, задаются вопросом, как кто-либо из неклириков мог быть достаточно грамотным в этот период, чтобы создавать тексты. Другие ученые, известные как нативисты, задаются вопросом, как могли возникнуть различия, если авторы канонического и светского права действительно были одними и теми же. [11]
Ученые обнаружили более 100 различных текстов, начиная от полных текстов до различных степеней частичной сохранности — и в некоторых случаях только как название в списке, и даже, в одном случае, трактат, который, по мнению ученых, должен был существовать. Почти все светские юридические тексты, существующие в различных рукописях, были напечатаны в шеститомном труде DA Binchy Corpus Iuris Hibernici , а несколько текстов, выпавших из этой работы, вошли в другую книгу, предназначенную в качестве дополнения к Corpus Iuris Hibernici . [88]
Ряд юридических текстов можно объединить в одну категорию по причине связанного авторства. Самая большая такая группа — Senchas Már , сборник по меньшей мере из 47 отдельных трактатов, собранных в одну группу где-то в VIII веке, хотя отдельные трактаты различаются по дате. Эти трактаты почти наверняка были написаны разными авторами, хотя некоторые предполагают, что определенные авторы написали более одного из включенных трактатов. [89] Сборник, по-видимому, был составлен где-то в северных Мидлендс. [90] Трактаты Senchas Már подверглись наибольшему количеству глосс и комментариев в более поздних рукописях. Более того, один из немногих примеров древнеирландских глосс был дан различным текстам Senchas Már . Эти глоссы, по-видимому, были сделаны в Мюнстере . [91]
Текст был организован в три; три, по-видимому, было важным числом для ирландцев. Ряд законов были сгруппированы в три, называемые триадами — практика, также распространенная в Уэльсе . Один ученый недавно предположил, что существовало несколько групп по шесть, включая один единственный трактат, как правило, из первой трети, два смежных трактата, как правило, из второй трети, и три смежных трактата из третьей трети. Каждая группа из шести теоретически связана друг с другом различными способами. [92] В прологе авторство книги приписывается комитету из девяти человек, назначенному Святым Патриком для пересмотра законов. Он состоял из трех королей, трех епископов и трех профессоров литературы, поэзии и права. Главным среди последних был Дубтач. Его долгом стало дать историческую ретроспективу, и, делая это, он продемонстрировал «все суждения истинной природы, которые Святой Дух изрек с первого заселения этого острова до принятия веры. То, что не противоречило слову Божьему в писаном законе и в Новом Завете и совести верующих, было подтверждено в законах брегонов Патриком, духовными лицами и вождями Ирландии. Это Сенчус Мор». [93]
Здесь можно упомянуть несколько конкретных текстов. Псевдоисторический пролог не был оригинальной частью Senchas Már , а на самом деле был более поздним дополнением, которое пыталось дать историческую справку. Существует также оригинальное введение, отличное от этого текста. Псевдоисторический пролог был посвящен изменениям в законе Брегонов, которые, как он предполагал, произошли с приходом христианства. По сути, Святой Патрик , как предполагается, благословил уста Главного Оллама Ирландии , Dubhthach moccu Lughair , который затем вынес решение по конкретному делу об убийстве Святого Одрана, помощника и возницы Святого Патрика, а затем продолжил читать остальную часть закона, оставив неизменными те законы, которые были приемлемы для Бога, и изменив те, которые были неприемлемы. Этот случай также приводится в качестве причины, по которой закон Брегонов не одобрял смертную казнь. Хотя в нем неоднократно говорится, что смертная казнь была вариантом во многих случаях, включая неспособность вмешаться в убийство или покушение на убийство, законное убийство нарушителей и смерть преступников, нарушивших различные другие разделы закона в Гептаде XXXV в томе IV.
В то время как убийца помощника Патрика был убит и немедленно отправлен на небеса, потому что был прощен Патриком, будущие убийцы должны были быть прощены, поскольку Патрика не будет рядом, чтобы гарантировать их прощение и вознесение на небеса, но также говорится: «до тех пор, пока они снова не впадут во Зло» и «Пусть каждый преступник понесет смерть преступника», а двойственность смертного человека и его вечной души упоминается в конце Суда, приговаривая Нуада (человека) к смерти, но позволяя его прощению души попасть на небеса, поскольку его преступление было искуплено.
Нет никаких оснований полагать, что описанные события действительно произошли, хотя они дают представление о том, как брехоны думали о своем собственном законе. [94]
Буквально четыре пути ареста имущества , процесс, с помощью которого можно при определенных обстоятельствах захватить товары, принадлежащие другому. В брегонском праве человек не становится владельцем имущества немедленно, скорее животные отправляются на промежуточную землю, чтобы ждать, если первоначальный владелец заплатит долг. Со временем животные медленно изымаются. Этот трактат в основном касается четырех типов ареста имущества, разделенных на основе периода ожидания. Период ожидания, по-видимому, варьируется в зависимости от обстоятельств, хотя никто еще не определил, каковы именно эти обстоятельства. Другие представленные материалы включают информацию о других аспектах юридической процедуры и длинный раздел, в котором автор спрашивает, а затем отвечает несколько раз, почему трактат называется Cethairslicht Athgabálae . [95] [96]
Эти два текста, «Регулирование благородного феода» и «Регулирование базовой клиентуры», рассматривают структуру отношений сеньор-клиент. Эти два трактата регулируют обстоятельства вступления в клиентуру, а также устанавливают, какие товары и услуги были предоставлены сеньором в обмен на какие товары и услуги предоставил клиент. [97]
См. статью Джозефа Фишера 1877 года « История землевладения в Ирландии» , опубликованную в « Трудах Королевского исторического общества» . [98] Фишер, который ввел термин «социальный дарвинизм» , комментировал, как система заимствования скота , которая называлась «владением», привела к ложному впечатлению, что у древних ирландцев уже развилось или развилось землевладение : [99]
Эти договоренности никоим образом не влияли на то, что мы понимаем под словом «владение», то есть мужская ферма, но они относились исключительно к скоту, который мы считаем движимым имуществом . Представляется необходимым уделить немного места этой теме, поскольку обычно проницательный писатель сэр Генри Мейн принял слово «владение» в его современной интерпретации и построил теорию, согласно которой ирландский вождь «развился» в феодального барона . Я не могу найти в законах Брехона ничего , что оправдывало бы эту теорию социального дарвинизма, и полагаю, что дальнейшее исследование покажет, что Cáin Saerrath и Cáin Aigillne относятся исключительно к тому, что мы сейчас называем движимым имуществом, и никоим образом не влияли на то, что мы сейчас называем фригольдом , владением землей.
— Джозеф Фишер [99]
Этот трактат, «Закон о парах», касается не только правил брака, но и других союзов. В нем перечислены десятки типов пар, включая три типа официального брака, пять союзов, где есть сексуальные отношения, но нет совместного пользования имуществом или совместного проживания, союз путем изнасилования и союз двух недееспособных супругов. Затем текст переходит к рассмотрению общего имущества, а также того, как оно делится при разводе. [100]
Неопределенно названный трактат Córus Bésgnai (или Córus Béscnai ) был переведен как «Упорядочение дисциплины» или «Регулирование надлежащего поведения». [101] [102] [103] Этот трактат описывает отношения между Церковью и людьми как договор; люди должны жертвовать десятину, первые плоды и тому подобное, в то время как церковь должна предоставлять такие услуги, как крещение, и следить за тем, чтобы ее члены были честными, набожными и квалифицированными. [104] Этот текст использовался как для того, чтобы показать влияние церкви на брегонское право, так и для того, чтобы указать на определенные аспекты, которые не одобрили бы канонические юристы.
В начале второй трети Senchas Már находится сборник «Heptads» или сборников из семи связанных правил (хотя в некоторых случаях их больше семи). Этот трактат на самом деле не имеет единой темы, скорее он полезен тем, что он может сказать о различных аспектах права Брехона. Трактат включает шестьдесят пять гептад, хотя больше появляется в других местах Senchas Már . [105]
«Пчелиные суждения» и «Родство проведенной воды» — два трактата, которые, по мнению некоторых ученых, были написаны одним и тем же автором. [106] Оба эти трактата содержат юридическую информацию об относительно новом животном и технологические введения в ирландское право из других мест Европы, медоносных пчелах и водяных мельницах . Таким образом, они показывают, как брехоны адаптируются к новым правовым проблемам. В частности, это одна из областей, где можно увидеть правовую аналогию в действии. [107]
Разделы о содержании больных , Судебные решения о кровопролитии и Судебные решения Диана Кехта — три смежных трактата в последней трети Senchas Már . Первые два посвящены практике содержания больных (см. выше), а третий — выплатам за травмы. К сожалению, Slicht Othrusa сохранился только в виде фрагмента. Эти трактаты дают нам большую часть наших знаний о праве, касающемся травм, в то время как несколько других трактатов охватывают конкретные ситуации. [108]
В дополнение к школе, которая создала Senchas Már , ученые обнаружили несколько других юридических школ, которые создали тексты. Следующей наиболее полно сформированной является школа Nemed или Bretha Nemed , названная в честь двух текстов, которые она создала. Эта школа, которая упоминается как поэтико-юридическая , по-видимому, находилась в Мюнстере, основываясь на ссылках на короля Мюнстера и двух монастырей в Мюнстере. [109]
Эти два текста, «Первый суд привилегированных» и «Окончательный суд привилегированных», являются более поздними переписными названиями двух текстов, написанных в основном в малоизвестном стиле поэзии roscad . Первый описывает роли и статус церкви, поэтов и различных других профессионалов. Последний в основном описывает статус и обязанности поэтов, хотя он содержит и другой материал. [110] Первый также является одним из немногих ранних текстов, автором которых ученые назвали трех братьев, hua Búirechain , которые являются епископом, поэтом и судьей. [86]
Uraicecht Becc («Малый букварь») — это текст о статусе, который имеет самый широкий охват, включая не только простолюдинов, королей, церковников и поэтов, но и множество других профессиональных групп, включая судей. Он не вдается в подробности каждой группы и уровня, как другие трактаты о статусе. [111]
Ряд других текстов не были сгруппированы вместе как исходящие от одного автора или из одной школы. Это не означает, что не существует никакой связи между авторами других текстов, просто ученые не смогли их найти.
Буквально «Обрезка суда » Фергус Келли предполагает, что это может означать более свободно «краткое изложение суда» или «краткий обзор судебной процедуры». [112] Текст рассматривает ряд тем для судебной процедуры, но самое главное — о роли различных типов поручителей. Интересно, что он охватывает способы, которыми поручители назначались на свои обязанности, и, следовательно, он информативен относительно способа создания контрактов. [113]
«Branched Purchase» — это название, пожалуй, самого известного трактата о статусе и, безусловно, самого доступного, поскольку современное печатное издание (хотя и не перевод) было опубликовано Дублинским институтом перспективных исследований . [114] Текст подробно описывает ранги простолюдинов и дворян: какой собственностью они должны владеть, насколько большим должен быть их дом, как должна быть организована их клиентура. Текст представляет собой схему, которая не могла быть использована в действительности. Например, он включает информацию о клиентуре даже для высшей знати, которая не выступала бы в качестве клиентов. Текст также представляет определенное количество интересной информации об обязанностях короля. [ необходима цитата ]
В дополнение к основному тексту в рукописи сразу следует стихотворение, но ведутся споры о том, является ли оно на самом деле частью трактата. [115] [116]
Текст из двух частей, «О связывании контрактов» , рассматривает, когда контракты являются связывающими, а когда нет. В первой части рассматриваются общие правила относительно того, когда контракты являются связывающими, включая аналогию с тем фактом, что обмен Адама яблоком на доступ в Эдемский сад был действительным, хотя это был неравный контракт, потому что Адам знал, что это так. Во второй половине рассматриваются случаи, в которых контракт может быть отменен. Трактат также интересен тем, что представляет собой сборник материалов из разных дат и мест и, как таковой, гораздо более неравномерен по содержанию, чем другие трактаты. [117]
«Primer of Stipulations» — это текст о статусе поэтов. Он включает информацию о вознаграждении, основанном на статусе, но также включает информацию о поэтическом ремесле, например, о количестве должностей, которые необходимо иметь, чтобы достичь определенного уровня. Он также описывает разницу между фили и бардом . [118]
Хотя большинство юридических трактатов были составлены в VII и VIII веках, существовало несколько независимых трактатов, а также значительное количество толкований и комментариев, часто написанных в течение столетия после составления некоторых трактатов.
Самый объемный юридический материал, написанный после VIII века, имеет форму заметок по более раннему материалу. Возникало множество вопросов о степени, в которой такие глоссаторы понимали материал, над которым работали. [119] Также возможно, что в некоторых случаях юристы использовали более ранний материал для законного метода объяснения того, как закон пришел в действие. Этот материал имеет две основные формы: толкование между строк текста и мини-тексты, которые начинаются с цитаты из более раннего юридического материала. [ необходима цитата ]
Юрист XVI века Домналл О'Дэворен создал глоссарий, в котором он цитировал из многих других источников. Во многих случаях это единственный текст, который включает определенные цитаты, а также информацию о некоторых целых юридических трактатах. Его основная цель — перечислить и определить определенные слова, в частности юридические термины, и как таковой он оказал значительную помощь в понимании старейших законов. [120]
Хотя большинство юридических текстов были написаны до IX века, некоторые были написаны позже. Среднеирландский текст The Distribution of Cró and Dibad посвящен взысканию штрафов с убийцы и разделу имущества покойника. [121] Кроме того, юридический текст Cóic Conara Fugill (Пять путей суда) был изначально написан в самый ранний период, но впоследствии получил ряд последующих редакций . Текст посвящен тому, как должно проходить судебное дело, исходя из сути предполагаемого аргумента. Неясно, какие различия сделаны в этом тексте. [122]
Раннее ирландское право почти полностью отсутствует в прецедентном праве . То, что существует, — это несколько кратких ссылок в ряде текстов, как юридических, так и неюридических, которые ссылаются на законы в действии. Например, Бехбрета упоминает случай короля, который потерял свой трон, потому что был ослеплен пчелой. [123] Кроме того, латинское житие святого Колумбы упоминает случай человека, который убил другого, и последующее наказание, которое он должен был понести. [124]
Первая попытка посягнуть на брегонское право в Ирландии была предпринята в 1155 году , когда английский папа Адриан IV издал папскую буллу Laudabiliter , которая санкционировала нормандское вторжение в Ирландию . [125] После нормандского вторжения (с 1171 года) территории, находящиеся под англо-нормандским контролем, подчинялись английскому праву. Одно из первых изменений произошло с Кашелским синодом в 1172 году, который требовал заключения браков без брака с партнерами, не состоящими в близком родстве, и освобождал духовенство от уплаты своей доли семейных эрических платежей.
Генрих II , создавший Лордство Ирландия , также был реформатором права в своей империи и начал централизовать отправление правосудия и отменять местные обычаи. Стронгбоу получил большие части Лейнстера в 1170 году по закону Брехона от своего нового тестя Дермота Макмерроу, которые затем были повторно предоставлены Генри. Землевладельцы, такие как граф Килдэр, могли претендовать на непрерывный титул, который предшествовал самому Лордству.
В последующие столетия культурное и военное «гэльское возрождение» в конечном итоге охватило большую часть острова. Большинство нормандских баронов в конечном итоге переняли ирландскую культуру и язык , вступили в браки с коренными ирландцами и переняли ирландские правовые обычаи. К XV веку в районах за пределами контролируемой англичанами черты оседлости вокруг Дублина и в некоторых известных областях совместной традиции в северном и восточном Манстере брегонское право стало фактическим юридическим предписанием.
Тем не менее, законы Брехона никогда не могли быть приняты на официальной основе контролируемым англичанами правительством Лордства Ирландия , хотя некоторые модернизированные концепции были повторно приняты в законах Республики Ирландия . [ необходимо разъяснение ] Введение Статутов Килкенни в 1367 году и политика сдачи и регранта фактически объявили законы Брехона вне закона. В одном исключительном случае рудиментарные права были признаны в недавнем ирландском прецедентном праве в отношении сохранения регулируемых законом Брехона обычных местных прав на рыболовство в Тирконнелле , но они также были равносильны сервитуту в соответствии с Общим правом .
Завоевание Ирландии Тюдорами в середине XVI века, закончившееся Девятилетней войной (1594–1603), привело к тому, что в 1600 году Танистри и Гавелкинд , два краеугольных камня законов Брегона, были объявлены вне закона. Распространение английского права на Ольстер стало возможным и отчасти привело к бегству графов в 1607 году.
Элементы брегонского права действовали в сокращающихся остатках в Гэлтахте на западе Ирландии и на Шотландских островах , особенно на острове Льюис . На Льюисе вожди клана Моррисон (ранее Clann mhic Amhlaigh ( Macaulays ) из Уига в Льюисе, [ нужна ссылка ] и Sliochd a' Bhreitheimh, позже Моррисон) продолжали занимать должность наследственных briieves ( шотландское название bretheamh или brehon ) или судей клана Маклеод из Льюиса вплоть до XVII века.
... местонахождение Морисонов было в Нессе в Льюисе, где глава клана был Бритеамхом или наследственным судьей задолго до того, как услышали о колонистах Файфшира. Маловероятно, как выразился покойный капитан Томас, что кто-либо из Бривов когда-либо понимал хоть слово по-английски, и поскольку шотландские законы никогда не переводились на гэльский, похоже, что местные или Брегонские законы должны были применяться в этой части Шотландии еще в 17 веке.
- Дэн Иэн Гобха: Стихи Джона Морисона , цит. – Арх. Шотландия., Том. В., с. 366
Последний Моррисон, занимавший эту должность, был свергнут Грамотой Огня и Меча примерно в 1619 году. Вероятно, что это был последний действующий в Льюисе около 1595 года или около того. См. более позднюю историю клана Моррисон .
Законы Брехона играют большую роль в серии исторических криминальных книг «Сестра Фидельма » (VII век н. э.) Питера Тремейна , а также в книгах Коры Харрисон «Мара, Брехон (следственный судья) Буррена » (начало XVI века). [126] Они также являются основополагающими принципами, которые можно увидеть в таких ирландских сагах, как «Угон быка из Флидаиса» и «Угон быка из Куальнге».
March law — это набор законов и обычаев, действовавших в приграничных районах Лордства Ирландия в Средние века . Эти регионы управлялись англо-ирландскими лордами между Пале , частью Ирландии, управляемой непосредственно английской короной, и Гэльской Ирландией , которая все еще находилась под властью местных королей. Он возник в конце 13-го века, когда король Англии Эдуард I израсходовал ресурсы из Ирландии, чтобы финансировать свое завоевание Уэльса и свои войны в Шотландии . Поскольку эти две области часто смешивались в приграничных регионах, как в горах Уиклоу , применимость и содержание march law сильно различались. [127]
