« Форма добра », или буквально «идея добра» ( ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα [а] ), — понятие в философии Платона . Определение Добра — это совершенная, вечная и неизменная Форма, существующая вне пространства и времени. Это платоновский идеал .
Первые упоминания формы блага в «Государстве» встречаются в разговоре Главкона и Сократа (454 c – d). Пытаясь ответить на такие трудные вопросы, касающиеся определения справедливости , Платон указывает, что мы не должны «вводить все формы различия и сходства в природе», вместо этого мы должны сосредоточиться на «одной форме сходства и различия, которая имела отношение к природе». сами особые образы жизни», которые являются формой Добра. Эта форма является основой для понимания всех других форм; это то, что позволяет нам понять все остальное. В разговоре между Сократом и Главконом (508 a–c) Платон проводит аналогию формы Добра с солнцем, поскольку именно оно позволяет нам видеть вещи. Здесь Платон описывает, как солнце позволяет видеть. Но он делает очень важное различие: «Солнце — это не зрение», а «причина самого зрения». Как солнце находится в видимой сфере, так и форма Добра находится в умопостигаемой сфере. Это «то, что дает истину известным вещам и силу познания знающему». Это не только «причина познания и истины, но и объект познания».
Платон определяет, как форма Добра позволяет познанию понять такие сложные понятия, как справедливость . Он считает знание и истину важными, но через Сократа (508d – e) говорит: «Добро ценится еще больше». Затем он продолжает объяснять, что «хотя добро не является бытием», оно «превосходит его по рангу и силе», это то, что «обеспечивает знание и истину» (508e). [1]
Платон пишет, что Форма (или Идея) Добра является источником познания, хотя сама по себе она не является знанием, а от Добра вещи справедливые и истинные приобретают свою полезность и ценность. Люди вынуждены стремиться к добру, но никто не может надеяться на успех без философских рассуждений. Согласно Платону, истинное знание связано не с теми материальными объектами и несовершенными разумными существами, с которыми мы встречаемся в нашем повседневном взаимодействии со всем человечеством, а скорее с исследованием природы тех более чистых и совершенных образцов, которые являются моделями, по которым следуют все сотворенные существа. формируются. Платон предполагает, что эти совершенные типы существуют извечно, и называет их Формами или Идеями . [2] Поскольку эти Формы не могут быть восприняты человеческими чувствами, любые знания, которые мы получаем о Формах, должны рассматриваться мысленным взором (ср. Парменид 132а), в то время как идеи, полученные из конкретного мира потока, в конечном итоге неудовлетворительны и неопределенны (см. « Теэтет »). Он придерживается той степени скептицизма, которая отрицает всякую непреходящую авторитетность здравого смысла. По сути, Платон предполагает, что справедливость, истина, равенство, красота и многие другие в конечном итоге происходят из Формы Блага.
Аристотель несколько раз обсуждает формы добра в критических терминах в обоих своих основных сохранившихся этических трудах — « Эвдемовой» и «Никомаховой этике» . Аристотель утверждает, что форма добра Платона не применима к физическому миру, поскольку Платон не приписывает «добро» чему-либо в существующем мире. Поскольку Форма Добра Платона не объясняет события в физическом мире, у людей нет оснований полагать, что Форма Добра существует и, следовательно, Форма Добра не имеет отношения к человеческой этике. [3]
Платоновскую форму блага часто критикуют как слишком общую. [4] Форма добра Платона не определяет хорошие вещи в физическом мире и, следовательно, не имеет связи с реальностью. [5] Поскольку в Платоновской Форме Добра отсутствуют инструкции или способы, с помощью которых человек мог бы быть добрым, Платоновская Форма Добра неприменима к человеческой этике, поскольку не существует определенного метода, с помощью которого можно добиваться добра. Через Сократа в «Государстве» Платон признает форму блага как неуловимую концепцию и предлагает принять форму блага как гипотезу, а не критиковать ее за ее слабости. По мнению Сократа в «Государстве» , единственная альтернатива принятию гипотезы — это опровержение всех возражений против нее, что контрпродуктивно в процессе созерцания. [4]
Аристотель вместе с другими учеными рассматривает Форму Добра как синоним идеи Единого. [6] Платон утверждает, что Добро — это высшая Форма, и что все объекты стремятся быть хорошими. [7] Поскольку Платон не дает определения добрым вещам, интерпретация Платоновской Формы Добра через идею Единого позволяет ученым объяснить, как Платоновская Форма Добра связана с физическим миром. Согласно этой философии, чтобы объект принадлежал Форме Блага, он должен быть Единым и иметь надлежащую гармонию, единообразие и порядок, чтобы находиться в своей надлежащей форме. [6]
Философ Рафаэль Фербер отверг точку зрения Аристотеля о том, что «Благо» есть «Единое», и написал, что Форма Добра внутренне противоречива. Фербер утверждал, что платоновская форма блага может быть одновременно определена и неизвестна и находиться в состоянии как «бытия», так и «небытия». [6]
Формы Платона также критикуют за то, что они рассматриваются как причина всех вещей, а не как сущность сама по себе. Некоторые ученые также полагают, что Платон считал Форму сутью существования вещей. Эти различные интерпретации намерения Платона относительно Формы можно объяснить идеей о том, что у Платона не было систематического определения самой Формы. [3]
Сочинения Платона о значении добродетели и справедливости пронизывают западную философскую традицию. [8] Плотин , основатель неоплатонизма , имел принципы, на которые сильно повлияло Добро. Его концепция «Единого» эквивалентна «Благу», поскольку описывает высшую онтологическую истину. «Единое» является одновременно «беспричинным» и причиной существования всего остального во вселенной. Плотин сравнил свой принцип «Единого» с освещающим светом, как это сделал Платон с Формой Добра. В результате школы неоплатонизма Плотина основная часть понимания философии Платона до XIX века приходилась на ее интерпретацию Плотина. Многие теологи и философы иудаизма, христианства и ислама смотрели на идеи платонизма через призму Плотина . [9]
Амфис, афинский комический драматург, сказал одному из своих персонажей: «А что касается добра, которое вы, вероятно, получите от нее, то я знаю об этом не больше, господин, чем о благе Платона». [10] Существует древняя анекдотическая традиция, согласно которой Платон прочитал публичную лекцию под названием «О добре», которая так смутила аудиторию, что большинство ушло. В конце лекции Платон сказал оставшимся слушателям: «Добро — Единое». [11]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )