В контексте мусульманского общества в Индонезии модернизм или модернистский ислам относится к религиозному движению, которое делает акцент на учениях, полностью полученных из исламских религиозных писаний, Корана и Хадисов . Модернизм часто противопоставляется традиционализму , который поддерживает основанные на улемах и синкретические народные традиции. Модернизм вдохновлен реформизмом конца 19-го - начала 20-го века, основанным на Ближнем Востоке , таким как исламские модернистские , салафийские и ваххабитские движения. На протяжении всей истории современной мусульманской Индонезии эти движения вдохновляли различные религиозные организации; от массовой организации Мухаммадия (1912), политической партии Масьюми Парти (1943) до миссионерской организации Индонезийский исламский совет Дава (1967).
Разделение на «традиционализм» и «модернизм» широко используется как индонезийскими, так и зарубежными учеными для описания пропасти, которая существовала в современном мусульманском обществе в Индонезии. [1] Ранее мусульманское общество на Яве , в частности, анализировалось посредством деления на абанган , сантри и прияйи, популяризированного антропологом Клиффордом Гирцем на основе общинной идентичности. Однако это разделение уже считалось устаревшим. [2] Категория Гирца сантри считается относящейся к модернистскому исламу. [1] [3] Грег Бартон из Университета Монаша утверждает, что с 1950-х и 1960-х годов индонезийское общество можно было бы разумно описать на основе дуализма традиционализма-модернизма. [4]
Модернизм/реформизм в индонезийском контексте определяется его чистой приверженностью Корану и хадисам , продвижением иджтихада (индивидуального рассуждения), отказом от мазхаба (исламских школ юриспруденции), а также критикой таклида (подражания судебному прецеденту) в отношении религиозных ученых, суфизма и народных традиций, основанных на синкретизме с местными практиками. Его также часто обсуждают с точки зрения его внутреннего конфликта между тенденцией, вдохновленной философией Просвещения , наукой и рациональностью , отстаиваемой Мухаммадом Абдо , и тенденцией, ориентированной на буквализм писания и единое регулирование формального ритуального поведения, продвигаемой Рашидом Ридой . Последний считается более близким к салафизму . [5] По словам Робина Буша из RTI International , модернизм изначально поощрял иджтихад с целью расширения свободы индивидуального толкования, но отказ от религиозных источников за пределами Священного Писания привел к развитию жесткой и легалистической тенденции. [1]
Начиная с 1980-х и 1990-х годов, были предприняты попытки преодолеть разрыв между традиционализмом и модернизмом, и прогрессивные интеллектуалы обеих сторон достигли интерпретационного сходства с общими целями плюрализма и межконфессиональной толерантности. Эти движения называются «неомодернизмом» такими учеными, как Фахри Али, Бахтияр Эффенди и Грег Бартон. [6] [7] Неомодернизм был в значительной степени вдохновлен пакистанским мусульманским интеллектуалом Фазлуром Рахманом и популяризирован интеллектуальным течением, называемым pembaruan (обновление). Наиболее важными неомодернистскими или pembaruan мыслителями были Нурчолиш Маджид , Джохан Эффенди и Лютфи Ассиукани . Они сотрудничали с реформаторски настроенными традиционалистами, такими как Абдуррахман Вахид из Nahdlatul Ulama , имевшими сильное влияние в конце 1990-х - начале 2000-х годов. [1] [8]
Ислам в Индонезии был распространен арабскими торговцами и суфийскими святыми после 16-го века. Он узаконил авторитет улемов и таклида как системы обучения и побудил включить народные индуистские или анимистические практики в исламскую традицию. [2] С 18-го века исламский мир столкнулся с европейской колонизацией по всему миру и философским кризисом. Исламский модернизм был сформулирован такими философами, как Джамаль ад-дин Аль Афгани , Мухаммад Абдо и Рашид Рида, чтобы возродить исламскую цивилизацию. Они критиковали авторитет улемов и таклид как слепое подражание, а также суфизм за отклонение и обвиняли их в упадке исламского учения и цивилизации. [1] [5]
С ростом числа индонезийских студентов, изучающих Ближний Восток, особенно Каир , индонезийские мусульмане, такие как Абдулла Ахмад , Ахмад Дахлан , Ахмад Хассан и Моенавар Чалил, принесли исламский модернизм на индонезийский архипелаг. В Западной Суматре реформистская молодежь, называвшая себя kaum muda («молодое поколение»), имела сильное влияние. Ахмад основал исламский журнал Al-Munir в Паданге , вдохновленный Al-Manar, издаваемым Rida. В 1912 году Дахлан основал общественно-религиозную организацию Muhammadiyah , первую религиозную массовую организацию в Индонезии. Хассан и Чалил оба стали видными членами модернистской организации PERSIS , основанной в 1923 году. Другие модернистские организации, включая Al-Irshad Al-Islamiya в Джакарте (1914) и Sumatera Thawalib в Западной Суматре (1915). [1] [2] [5]
Модернисты также были активны на политической арене, основав Союз индонезийских мусульман (PERMI) в 1930 году, Партию Масьюми в 1943 году [a] и Ассоциацию мусульманских студентов (HMI) в 1947 году. Лидер Партии Масьюми Мохаммад Натсир стал самым выдающимся сторонником модернизма в эпоху Сукарно и Нового порядка . Через Партию Масьюми Натсир агитировал за внедрение шариата на государственном уровне. После запрета режимом Сухарто Натсир ушел в подполье и основал Индонезийский исламский совет призыва (DDII) в 1967 году. DDII построил прочные отношения с ближневосточными мусульманскими учеными салафитского и ваххабитского направлений и сыграл огромную роль в импорте этих доктрин в Индонезию. В эпоху Нового порядка HMI построил прочные отношения с правящей партией Голкар , вызвав изменения политики Сухарто в отношении мусульман. [8]
В 1980-х и 1990-х годах прогрессивная ветвь неомодернизма обрела сильное присутствие благодаря Нурчолишу Маджиду и его Университету Парамадина. Маджид и другие модернисты были активны в политической организации Индонезийская ассоциация мусульманских интеллектуалов (ICMI). ICMI стала основным средством для попытки режима Сухарто получить поддержку мусульман. Однако Маджид позже порвал с ICMI из-за своего компромисса с режимом Сухарто. Неомодернисты и Маджид сыграли важную роль вместе с прогрессивными традиционалистами, такими как Абдуррахман Вахид, после падения Сухарто и демократического перехода в эпоху Реформации . [8] После Реформации модернисты Мухаммадии основали Партию национального мандата (PAN) с Амиеном Раисом в качестве председателя. Пуританская ветвь модернистов была поглощена Джемаа Тарбия , которая основала Партию процветающей справедливости (PKS). [9] Неомодернисты оказали влияние на создание Либеральной исламской сети (JIL) и прогрессивного движения Мухаммадия Беркемаджуан. [10]