За тысячелетия своего развития индуизм принял несколько знаковых символов , составляющих часть индуистской иконографии , которые наполнены духовным смыслом, основанным либо на писаниях , либо на культурных традициях. Точное значение, придаваемое любому из символов, варьируется в зависимости от региона, периода и конфессии последователей. Со временем некоторые символы, например свастика, стали иметь более широкую ассоциацию, в то время как другие, такие как Ом, признаны уникальными представлениями индуизма. Другие аспекты индуистской иконографии охватываются терминами мурти для икон и мудра для жестов и положений рук и тела.
Индуистские таинства — это физические части, которые помогают объектам или отметкам, которые считаются священными и используются как знак преданности последователями индуизма. Это часто объекты, связанные с пуджей (молитвой) или религиозной церемонией.
Мурти ( санскрит : मूर्ति) — священные произведения искусства, в первую очередь в виде статуй и картин, которые служат в качестве представлений божества, для использования во время религиозного поклонения. Мурти являются огромной частью современной основной индуистской культуры и часто имеют значительную сентиментальную ценность во многих индуистских домах. Многие верят, что мурти — это сосуды, которые улавливают сущность богов, что помогает преданным сосредоточиться и сконцентрироваться во время молитв. [1] Хотя существует много индуистских богов, наиболее распространенными мурти являются изображения Ганеши , Ханумана , Шивы и Лакшми . Каждое божество обращается к определенным аспектам человеческой жизни, например, Лакшми — богиня удачи и воплощение любви, в то время как Хануман почитается за силу и верность. [2]
Тилака (или тилак ) — это знак, который носят на лбу или других частях тела как знак духовной преданности. Индуисты могут носить тилаку регулярно или особенно по религиозным случаям. Форма тилаки часто является показателем преданности определенному божеству. Например, U-образная урдхва-пундра обычно обозначает преданность Вишну , в то время как преданные Шиве часто носят ее в виде трех горизонтальных линий. Она может быть сделана из шафрана , киновари , куркумы , глины или просто из пепла.
Чтобы обозначить брак и благоприятность, замужние индуистские женщины обычно носят декоративную алую точку или бинду, или бинди на лбу. Это аналогично обручальному кольцу, которое носят в западных странах. В южной Индии этот знак называется потту (или ботту). Точная форма, размер и расположение бинди или потту показывают региональные различия; например, в некоторых частях Индии бинди часто носят чуть ниже линии роста волос, в то время как в южной Индии его чаще носят между бровями. В восточной Индии, особенно в Западной Бенгалии , традиционно носят большие бинди как знак преданности богине Дурге .
Вибхути (☰) — это священный пепел, полученный в результате священных обрядов пуджи с участием огня. Пепел считается знаком чистоты из-за своего порошкообразного белого цвета. [3] Он используется на лбу, обычно в виде трех горизонтальных линий, представляющих Шиву . Некоторые индуисты объединяют как три горизонтальные линии вибхути Шивы, так и U-образную урдхва-пундру Вишну в амальгамный маркер, обозначающий Хари-Хара (Вишну-Шива). Кроме того, священный пепел означает, что тело произошло из пыли и пепла, выступая маркером непостоянства и напоминанием об иллюзорной природе ( майе ) существования.
Рудракша (📿) — это семена дерева рудракши , которые представляют собой слезы Шивы (также известного как Рудра ). Их часто вплетают в ожерелье и используют в качестве четок для сопровождения молитвы и медитации.
Среди наиболее почитаемых символов индуизма три являются неотъемлемой частью его культуры и наиболее полно отражают его общий дух:
Ом (или Аум, ॐ ) — священный звуковой символ , представляющий вселенную; высшую реальность ( Брахман ). Он является префиксом, а иногда и суффиксом для всех ведических мантр и молитв. Аум часто называют олицетворением Бога в трех аспектах: Брахмана (А), Вишну (У) и Шивы (М). Как божественная изначальная вибрация, он представляет собой единую высшую реальность, лежащую в основе и охватывающую всю природу и все сущее. Написанный слог ॐ , называемый омкара, служит глубоко значимым и отчетливо узнаваемым символом индуизма. Произношение Аум проходит через все возможные гласные звуки человеческого языка и отличается от произношения Ом. Оба часто символически приравниваются, хотя они звучно различны.
Свастика — символ, означающий общую благоприятность. Она может представлять чистоту души, истину и стабильность или, альтернативно, Сурью , солнце. Ее вращение в четырех направлениях использовалось для представления многих идей, но в первую очередь описывает четыре направления, четыре Веды и их гармоничное целое. Ее использование в индуизме восходит к древним временам, однако самые ранние записи о свастике были отпечатаны на керамике из центральной Месопотамии и в Сузах на западе Ирана в 4000 году до нашей эры [4]
Шри Чакра Янтра Трипура Сундари (обычно называемая Шри Янтрой) — это мандала, образованная девятью переплетенными треугольниками. Четыре из этих треугольников ориентированы вертикально, представляя Шиву или мужской принцип. Пять из этих треугольников — перевернутые треугольники, представляющие Шакти , женский принцип. Вместе девять треугольников образуют сеть, символизирующую весь космос, матку, символизирующую творение, и вместе выражают Адвайта Веданту или недвойственность . Все остальные янтры считаются производными от этой высшей янтры.
Несколько символов (животные, флора, инструменты, оружие или даже цвет) в индуистской иконографии связаны с определенными дэвами , и наоборот. В некоторых случаях сами божества являются олицетворениями природных сил, например , Агни (огонь), Ваю (ветер), Сурья (солнце) и Притхви (земля). В других случаях ассоциации возникают из-за определенных инцидентов или характеристик, связанных с индуистской теологией . Иконография служит для идентификации конкретного божества в их живописных или скульптурных представлениях. Символизм также часто связывает божества с определенным природным или человеческим атрибутом или профессией.
Важно понимать символизм, чтобы оценить аллегорические ссылки не только в индуистских писаниях (например, пуранических сказаниях ), но и в древних и современных светских работах авторов с индийского субконтинента. Искусство и наука проектирования храмов включают изучение скульптуры и орнаментации религиозного значения, описанных в священных текстах (shilpa shaastra aagamas). В Древней Индии двенадцать лет теоретического и практического обучения давались ученику опытным учителем.
Шива -лингам представляет божество Шиву и используется как символ силы и плодородия из-за его сексуального символизма. [5] Шивалингам (Шивалингам) является наиболее важным и популярным символическим представлением Шивы в индуизме. Он представляет Шиву в его аспектах создателя, защитника и разрушителя в традициях шиваизма
Слово «Шивалинга» представляет собой комбинацию слов «Шива» (благоприятность) и «линга» (знак или символ). Таким образом, «Шивалинга» является представлением Шивы в Его всеблагом аспекте. «Линга» переводится как «фаллос», что относится к его аспекту мужского начала. [6] «Линга» также означает место распада распавшейся вселенной. [7]
В зависимости от подвижности объекта поклонения шивалингамы делятся на две категории – «кала» и «ачала» [8].
Они сделаны из камня, хрусталя, металлов, глины, риса, теста и т. д. Их можно переносить с одного места на другое. [8]
Священные тексты описывают множество типов лингамов, основанных на вариациях пропорций.
Шивалингамы устанавливаются в храмах и крепятся к земле или основанию. Обычно они сделаны из камней или металлов. Священные тексты предполагают, что лингам Шивы должен состоять из трех частей. Нижняя, самая 1/3 часть, которая находится в земле - Брахма бхагам (символизирует Брахму, Творца Мира), имеет прямоугольное поперечное сечение. [8] Средняя 1/3 часть называется Вишну-бхагам или Вишну-бхага (она представляет Вишну, Защитника и хранителя мира; она восьмиугольная в поперечном сечении. И Брахма-бхагам, и Вишну-бхагам встроены в питхам (декоративный пьедестал). [9] Видимая 1/3 часть Шивы Пуджа-бхагам или Пуджа-бхага (также известная как Рудра-бхагам или Рудра-бхага), которая является самой верхней частью, которой поклоняются. Она круглая в поперечном сечении и цилиндрическая по форме. Она представляет Рудру (Шиву), разрушителя мира. Она известна как Пуджа-бхагам, потому что этой части поклоняются. [9] Брахма-сутры : это определенные основные линии, присутствующие на Рудра-бхагам (Рудра-бхага). Без них Шивалингам непригоден для поклонения. [9] Шивалингам находится на уровне земли и быть легкодоступными для верующих независимо от их касты, социального или экономического положения.
Лотос связан с теологией творения , а также с богами Вишну , Брахмой и Лакшми . Это символ красоты и плодородия. «В Бхагавад -гите человек заклинается быть подобным лотосу; он должен работать без привязанности, посвящая свои действия Богу , нетронутый грехом, как вода на листе лотоса, как прекрасный цветок, возвышающийся над грязью и водой». [10]
Музыкальный инструмент Вина ассоциируется с индуистской богиней Сарасвати и мудрецом Нарадой . Его происхождение лежит в южной Индии, поскольку он использовался в классической музыке Карнатака. [11] Кроме того, это символ искусств и обучения.
Раковина является основным предметом индуистской молитвы , используемым в качестве трубного объявления всех видов. В вайшнавизме бог сохранения Вишну , как говорят, держит особую раковину, Панчаджанья , которая представляет жизнь, которая вышла из живительных вод. В истории Дхрувы божественная раковина играет особую роль. Воины древней Индии трубили в раковины, чтобы объявить о битве, как это хорошо представлено в начале войны Курукшетра в Махабхарате , известном индуистском эпосе. Раковина также является глубокой частью индуистской символической и религиозной традиции. Сегодня большинство индуистов используют раковину как часть своих религиозных практик, трубя в нее во время поклонения в определенных точках, в сопровождении церемониальных колоколов. Шанкха также символизирует звук, который создал вселенную, и означает знание.
Чакра или дискообразное оружие Вишну часто можно увидеть установленным на вершине вайшнавских храмов или включенным в архитектурные проекты. Изображения, изображающие четырехрукую форму Нараяны Вишну, почти всегда включают Чакру в одной из его рук . Это общий символ защиты. Чакра также известна как символ необходимости следовать дхарме и осуждать адхарму.
Множество индуистских, буддийских и некоторых джайнских божеств часто изображаются с несколькими головами, руками и другими частями тела, создавая то, что один автор называет «конвенцией множественности» в религиозной иконографии. [12] [13] Такие множественные части тела представляют божественную вездесущность и имманентность (способность находиться во многих местах одновременно и одновременно существовать во всех местах одновременно), и, таким образом, способность влиять на многие вещи одновременно. [12] Конкретные значения, приписываемые множественным частям тела изображения, являются символическими, а не буквальными в контексте. [14] В таких изображениях визуальный эффект множества множественных рук заключается в создании кинетической энергии, показывающей эту способность. [15] Несколько индуистских божеств изображены в их аспекте Панчамукхи (пятиликого), а также в их аспекте Чатурбхуджи (четырехрукого). [16]
Вахана или транспортное средство, иногда называемое ездовым животным, — это животное или мифическое существо, тесно связанное с определенным божеством в индуистской теологии. Иногда божество иконографически изображается едущим и/или сидящим на вахане; в других случаях вахана изображается рядом с божеством или символически представлена как божественный атрибут.
Вишну — Бог-Защитник, а также Бог Разрушения. Из трех богов индуистской триады Вишну, будучи Хранителем, кажется наиболее человечным. Ригведический Вишну мыслится как солнце в трех стадиях — восход, зенит и закат. Ведический Вишну шагает по небесам в три шага. Это великое деяние Вишну и составляет его великую славу. С этими тремя шагами Вишну, солнечное божество, проходит через три подразделения вселенной, «бог, проявляющийся в тройственной форме, как Агни на земле, Индра или Вайю в атмосфере и Сурья на небе». Говорят, что он сделал эти три шага для сохранения и блага смертных. Зенит по праву называют местом Вишну. Его третий шаг не виден человеческим глазом. Именно здесь обитает Индра.
Это башня, которая была построена на стене входа. Это было многоэтажное здание, от одного до шестнадцати этажей. Оно содержит много портиков, таких как кудаиварай, праштра, карнакута, сала, панчара, куду . Его можно увидеть в основном в южноиндийских храмах с дравидийской архитектурой.
отмечает, что при просмотре скульптурных изображений многоруких божеств в мерцании масляных ламп в тускло освещенном святилище визуальная кинетическая энергия их многочисленных рук, несомненно, становится более мощной для зрителя из-за движения света на скульптуре.
