В классической фрейдистской психоаналитической теории влечение к смерти ( нем . Todestrieb ) — это влечение к смерти и разрушению, часто выражающееся через такие формы поведения, как агрессия , навязчивое повторение и саморазрушение . [1] [2] Первоначально оно было предложено Сабиной Шпильрейн в ее статье «Разрушение как причина становления» [3] [4] ( Die Destruktion als Ursache des Werdens ) [5] в 1912 году, которая затем была подхвачена Зигмундом Фрейдом в 1920 году в работе «По ту сторону принципа удовольствия » . Эта концепция была переведена как «противостояние между эго или инстинктами смерти и сексуальными или жизненными инстинктами». [6] В работе «По ту сторону принципа удовольствия » Фрейд использовал множественное число «влечения к смерти» ( Todestriebe ) гораздо чаще, чем единственное. [7]
Влечение к смерти противостоит Эросу , тенденции к выживанию, размножению, сексу и другим творческим, производящим жизнь влечениям. Влечение к смерти иногда называют Танатосом в постфрейдистской мысли (в связи с греческим олицетворением смерти ), дополняя «Эрос», хотя этот термин не использовался в собственных работах Фрейда, а был введен Вильгельмом Штекелем в 1909 году, а затем Полом Федерном в настоящем контексте. [8] [9] Последующие психоаналитики, такие как Жак Лакан и Мелани Кляйн, защищали эту концепцию.
Стандартное издание работ Фрейда на английском языке путает два термина, которые различаются в немецком языке, Instinkt (инстинкт) и Trieb (влечение), часто переводя оба как инстинкт ; например, «гипотеза инстинкта смерти , задача которого состоит в том, чтобы вернуть органическую жизнь в неодушевленное состояние». [10] «Это уравнивание Instinkt и Trieb создало серьезные недоразумения». [11] [12] Фрейд на самом деле ссылается на термин «Instinkt» в явном использовании в другом месте, [13] и поэтому, хотя понятие «инстинкт» можно свободно назвать «влечением», любые эссенциалистские или натуралистические коннотации этого термина следует отложить. В некотором смысле, влечение к смерти — это сила, которая не является существенной для жизни организма (в отличие от «инстинкта») и имеет тенденцию денатурировать его или заставлять его вести себя способами, которые иногда противоречат интуиции. Другими словами, термин «инстинкт» смерти — это просто ложное представление влечения к смерти. Этот термин почти повсеместно известен в научной литературе о Фрейде как «влечение к смерти», а психоаналитики-лаканисты часто сокращают его до просто «влечения» (хотя Фрейд также постулировал существование других влечений, а Лакан прямо заявляет в Семинаре XI, что все влечения парциальны по отношению к влечению к смерти). [14] Современные переводы Фрейда от Penguin переводят Trieb и Instinkt как «влечение» и «инстинкт» соответственно.
Основная предпосылка Фрейда состояла в том, что «ход психических событий автоматически регулируется принципом удовольствия... [связанным] с избеганием неудовольствия или производством удовольствия». [15] Три основных типа противоречивых свидетельств, которые трудно удовлетворительно объяснить в таких терминах, побудили Фрейда в конце его карьеры искать другой принцип в психической жизни за пределами принципа удовольствия — поиск, который в конечном итоге привел его к концепции влечения к смерти.
Первой проблемой, с которой столкнулся Фрейд, был феномен повторения в (военной) травме. Когда Фрейд работал с людьми с травмой (в частности, с травмой, полученной солдатами, вернувшимися с Первой мировой войны ), он заметил, что субъекты часто имели тенденцию повторять или воспроизводить эти травматические переживания: «сны, снящиеся травмированным пациентам, имеют свойство многократно возвращать пациента в ситуацию его несчастного случая» [16] , вопреки ожиданиям принципа удовольствия.
Вторая проблемная область была обнаружена Фрейдом в детской игре (например, в игре Fort/Da Forth/here, в которую играл внук Фрейда, инсценировавший и переинсценировавший исчезновение своей матери и даже себя самого). «Как же тогда его повторение этого мучительного опыта в качестве игры вписывается в принцип удовольствия?» [17] [18]
Третья проблема возникла из клинической практики. Фрейд обнаружил, что его пациенты, имеющие дело с болезненными переживаниями, которые были вытеснены, регулярно «вынуждены повторять вытесненный материал как современный опыт вместо того, чтобы... вспоминать его как нечто, принадлежащее прошлому». [19] В сочетании с тем, что он называл «принуждением судьбы... встречающимся [у] людей, все человеческие отношения которых имеют одинаковый результат», [20] такие доказательства привели Фрейда «к обоснованию гипотезы о принуждении к повторению — чего-то, что может показаться более примитивным, более элементарным, более инстинктивным, чем принцип удовольствия, который он перекрывает». [21]
Затем он отправился на поиски объяснения такого принуждения, объяснения, которое некоторые ученые назвали «метафизической биологией». [22] По словам самого Фрейда, «дальнейшее — это спекуляция, часто надуманная спекуляция, которую читатель рассмотрит или отклонит в зависимости от своих индивидуальных предпочтений». [23] В поисках новой инстинктивной парадигмы для такого проблемного повторения он в конечном итоге нашел ее в « стремлении органической жизни восстановить более раннее состояние вещей » [24] — неорганическое состояние, из которого изначально возникла жизнь. Из консервативного, восстановительного характера инстинктивной жизни Фрейд вывел свое влечение к смерти с его «давлением к смерти» и вытекающим из этого «отделением инстинктов смерти от инстинктов жизни» [25], наблюдаемым в Эросе. Затем влечение к смерти проявилось в отдельном существе как сила, «функция которой заключается в том, чтобы гарантировать, что организм будет следовать своим собственным путем к смерти». [26]
В поисках дальнейшего потенциального клинического подтверждения существования такой саморазрушительной силы Фрейд нашел его посредством пересмотра своих взглядов на мазохизм — ранее «рассматриваемый как садизм, обращенный на собственное эго субъекта» — чтобы допустить, что « может существовать такая вещь, как первичный мазохизм — возможность, которую я оспаривал» [27] ранее. Однако даже с такой поддержкой он оставался очень осторожным в конце книги относительно предварительной природы своей теоретической конструкции: того, что он называл «всей нашей искусственной структурой гипотез». [28]
Хотя статья Шпильрейн была опубликована в 1912 году, Фрейд изначально сопротивлялся этой концепции, поскольку считал ее слишком юнгианской. Тем не менее, Фрейд в конечном итоге принял эту концепцию и в последующие годы широко развивал ее на основе предварительных основ, которые он изложил в работе « По ту сторону принципа удовольствия » . В работе «Я и Оно» (1923) он развил свой аргумент, заявив, что «инстинкт смерти, таким образом, по-видимому, выражает себя — хотя, вероятно, только частично — как инстинкт разрушения, направленный против внешнего мира». [29] В следующем году он более четко сформулировал, что «либидо имеет задачу сделать инстинкт разрушения безвредным, и оно выполняет эту задачу, в значительной степени направляя этот инстинкт вовне... Инстинкт тогда называют разрушительным инстинктом, инстинктом господства или волей к власти», [30] возможно, гораздо более узнаваемый набор проявлений.
В конце десятилетия в работе «Цивилизация и ее недовольство» (1930) Фрейд признал, что «вначале я лишь осторожно излагал здесь свои взгляды, но с течением времени они настолько укоренились во мне, что я больше не могу думать по-другому» [31] .
С философской точки зрения влечение к смерти можно рассматривать в связи с работой немецкого философа Артура Шопенгауэра . Его философия, изложенная в «Мире как воле и представлении» (1818), постулирует, что все существует посредством метафизической «воли» (точнее, воли к жизни [32] ), и что удовольствие утверждает эту волю. Пессимизм Шопенгауэра привел его к убеждению, что утверждение «воли» было негативным и безнравственным явлением из-за его веры в то, что жизнь производит больше страданий, чем счастья. Влечение к смерти, по-видимому, проявляется как естественное и психологическое отрицание «воли».
Фрейд хорошо знал о таких возможных связях. В письме 1919 года он писал, что относительно «темы смерти [я] наткнулся на странную идею через влечения и теперь должен читать всевозможные вещи, которые относятся к ней, например Шопенгауэра». [33] Эрнест Джонс (который, как и многие аналитики, не был убежден в необходимости влечения к смерти, помимо инстинкта агрессии) считал, что «Фрейд, похоже, оказался в положении Шопенгауэра, который учил, что «смерть — цель жизни»». [34]
Однако, как выразился Фрейд воображаемым слушателям своих Новых вводных лекций (1932): «Вы, возможно, пожмете плечами и скажете: «Это не естественные науки, это философия Шопенгауэра!» Но, дамы и господа, почему бы смелому мыслителю не предположить то, что впоследствии подтверждается трезвым и кропотливым подробным исследованием?» [35] Затем он добавил, что «то, что мы говорим, даже не является подлинным Шопенгауэром... мы не упускаем из виду тот факт, что есть жизнь, а также смерть. Мы признаем два основных инстинкта и даем каждому из них свою собственную цель». [36]
Фрейд применил свою новую теоретическую конструкцию в «Цивилизации и ее недовольствах» (1930) к трудностям, присущим западной цивилизации — на самом деле, цивилизации и общественной жизни в целом. В частности, учитывая, что «часть [инстинкта смерти] отвлекается на внешний мир и проявляется как инстинкт агрессивности», он видел «склонность к агрессии... [как] величайшее препятствие для цивилизации». [37] Необходимость преодоления такой агрессии влекла за собой формирование [культурного] суперэго: «Мы даже были виновны в ереси, приписывая происхождение совести этому отвлечению агрессивности внутрь». [38] Присутствие в дальнейшем в индивидууме суперэго и связанного с ним чувства вины — «Цивилизация, таким образом, овладевает опасным желанием индивидуума к агрессии, ... создавая внутри него агентство, которое будет следить за этим» [39] — оставляет постоянное чувство беспокойства, присущее цивилизованной жизни, тем самым предоставляя структурное объяснение «страданий цивилизованного человека». [40]
Фрейд провел еще одну связь между групповой жизнью и врожденной агрессией, где первая объединяется еще теснее, направляя агрессию на другие группы, — идея, которую позднее подхватили такие групповые аналитики, как Вильфред Бион .
В последнее десятилетие жизни Фрейда, как предполагалось, его взгляд на влечение к смерти несколько изменился, «сделав больший акцент на проявлениях инстинкта смерти вовне ». [41] Учитывая «повсеместность неэротической агрессивности и деструктивности», он писал в 1930 году: «Поэтому я придерживаюсь точки зрения, что склонность к агрессии является изначальной, самодостаточной инстинктивной предрасположенностью человека». [42]
В 1933 году он сформулировал свою первоначальную формулировку влечения к смерти как «невероятность наших предположений. Действительно, странный инстинкт, направленный на разрушение своего собственного органического дома!». [43] Более того, он писал, что «Наша гипотеза заключается в том, что существуют два по существу различных класса инстинктов: сексуальные инстинкты, понимаемые в самом широком смысле — Эрос, если вы предпочитаете это название, — и агрессивные инстинкты, целью которых является разрушение». [44] В 1937 году он зашел так далеко, что в частном порядке предположил, что «У нас должна быть четкая схематическая картина, если мы предположим, что изначально, в начале жизни, все либидо было направлено внутрь, а вся агрессивность — наружу». [45] В своих последних работах он подчеркивал именно контраст «двух основных инстинктов, Эроса и разрушительного инстинкта ... наших двух первичных инстинктов, Эроса и разрушительности », [46] . Тем не менее, его вера в «инстинкт смерти... [как] возврат к более раннему состоянию... в неорганическое состояние» [47] сохранялась до конца.
Термины мортидо и деструдо , образованные по аналогии с либидо , относятся к энергии инстинкта смерти . [48] В начале 21-го века их использование среди фрейдистских психоаналитиков ослабевает, но они по-прежнему обозначают разрушительную энергию. [49] Важность интеграции мортидо в жизнь человека, в отличие от его отделения и отречения от него, была подхвачена такими деятелями мужского движения, как Роберт Блай . [50]
Пол Федерн использовал термин мортидо для обозначения нового источника энергии [51] и в целом его придерживались другие аналитические авторы. [52] Однако его ученик и соратник Вайс выбрал термин деструдо, который позже подхватил Чарльз Бреннер . [53]
Мортидо также применялось в современных толкованиях Каббалы . [ 54]
В то время как сам Фрейд никогда не давал названия агрессивной и разрушительной энергии влечения к смерти (как он сделал с влечением к жизни, «либидо») [55] , следующее поколение психоаналитиков соперничало за то, чтобы найти для нее подходящие названия.
Литературная критика была едва ли не более подготовлена, чем психоанализ , к тому, чтобы хотя бы метафорически использовать термин «Destrudo». Художественные образы рассматривались Джозефом Кэмпбеллом в терминах «инцестуозного „либидо“ и отцеубийственного „деструдо“»; [56] в то время как литературные описания конфликта между деструдо и либидо [57] все еще довольно широко распространены в 21 веке. [58]
Destrudo как вызывающее воспоминания имя также появляется в рок-музыке [59] и видеоиграх. [60]
Термин «мортидо» был введен учеником Фрейда Паулем Федерном для описания психической энергии инстинкта смерти, что сам Фрейд оставил открытым: [61] Предоставив в 1930 году то, что он считал клиническим доказательством реальности инстинкта смерти, Федерн сообщил о саморазрушительных тенденциях пациентов с тяжелой формой меланхолии как о доказательстве того, что он позже назовет направленным внутрь себя мортидо. [62]
Однако сам Фрейд не отдавал предпочтение ни одному из терминов – мортидо или деструдо . Это мешало ни одному из них получить широкую популярность в психоаналитической литературе. [63]
Деструдо — термин, введенный итальянским психоаналитиком Эдоардо Вайсом в 1935 году для обозначения энергии инстинкта смерти по аналогии с либидо [64] [65] — и, таким образом, для охвата энергии деструктивного импульса в психологии Фрейда.
Деструдо — это противоположность либидо — стремления творить, энергии, которая возникает из влечения Эроса (или «жизни»), — и является стремлением разрушать, возникающим из Танатоса (смерти), и, таким образом, аспектом того, что Зигмунд Фрейд назвал «агрессивными инстинктами, целью которых является разрушение». [66]
Вайс связывал агрессию/детрудо с вторичным нарциссизмом , который обычно описывается только в терминах либидо, направленного на себя. [67]
Эрик Берн, ученик Федерна, широко использовал термин мортидо в своем исследовании дотранзакционного анализа « Разум в действии » (1947). Как он написал в предисловии к третьему изданию 1967 года, «исторические события последних тридцати лет... становятся гораздо яснее, если ввести концепцию мортидо Пола Федерна». [68]
Берн считал, что мортидо активирует такие силы, как ненависть и жестокость, ослепляющий гнев и социальная враждебность; [69] и считал, что направленное внутрь мортидо лежит в основе явлений вины и самонаказания, а также их клинических обострений в форме депрессии или меланхолии. [70]
Берн рассматривал сексуальные акты как удовлетворение мортидо в то же время, что и либидо; и признавал, что иногда первое становится более важным в сексуальном плане, чем второе, как в садомазохизме и деструктивных эмоциональных отношениях. [71]
Интерес Берна к роли мортидо у отдельных людей и групп, социальных формаций и наций, вероятно, сохранялся во всех его поздних трудах. [72]
Жан Лапланш неоднократно исследовал вопрос мортидо [73] и того, в какой степени отличительный инстинкт разрушения может быть идентифицирован параллельно силам либидо [74] .
Как Фрейд иронично заметил в 1930 году: «Предположение о существовании инстинкта смерти или разрушения встретило сопротивление даже в аналитических кругах». [75] Действительно, Эрнест Джонс прокомментировал книгу « По ту сторону принципа удовольствия » , что эта книга не только «продемонстрировала смелость рассуждений, которая была уникальной для всех его трудов», но и была «еще более примечательна тем, что была единственной книгой Фрейда, которая получила мало признания со стороны его последователей». [76]
Отто Фенихель в своем кратком обзоре первого полувека Фрейда пришел к выводу, что «факты, на которых Фрейд основывал свою концепцию инстинкта смерти, никоим образом не требуют предположения... о подлинном инстинкте саморазрушения». [77] Хайнц Хартманн задал тон для психологии эго , когда он «решил... обойтись без «другого, в основном биологически ориентированного набора гипотез Фрейда о «инстинктах жизни» и «инстинктах смерти»». [78] В теории объектных отношений среди независимой группы «наиболее распространенным отрицанием было отвратительное понятие инстинкта смерти». [79] Действительно, «для большинства аналитиков идея Фрейда о примитивном побуждении к смерти, о первичном мазохизме, была... сбита с толку проблемами». [80]
Тем не менее, эта концепция была защищена, расширена и продолжена некоторыми аналитиками, в основном теми, кто имел косвенное отношение к основному направлению психоанализа; в то время как среди более ортодоксальных, возможно, «тех, кто, в отличие от большинства других аналитиков, серьезно относится к учению Фрейда о влечении к смерти, К. Р. Эйсслер был наиболее убедительным — или наименее неубедительным». [81]
Мелани Кляйн и ее непосредственные последователи считали, что «младенец с рождения подвергается тревоге, вызванной врожденной полярностью инстинктов — непосредственным конфликтом между инстинктом жизни и инстинктом смерти»; [2] и кляйнианцы действительно построили большую часть своей теории раннего детства вокруг внешнего отклонения последнего. «Это отклонение инстинкта смерти, описанное Фрейдом, по мнению Мелани Кляйн, состоит частично из проекции, частично из преобразования инстинкта смерти в агрессию». [2]
Французский психоаналитик Жак Лакан , со своей стороны, подверг резкой критике «отказ принять эту кульминационную точку учения Фрейда... теми, кто проводит свой анализ на основе концепции эго ... того инстинкта смерти, загадку которого Фрейд представил нам на пике своего опыта». [82] Характерно, что он подчеркивал лингвистические аспекты влечения к смерти: «символ заменяет смерть, чтобы овладеть первым набуханием жизни... Поэтому нет никакой необходимости прибегать к избитому понятию изначального мазохизма, чтобы понять причину повторяющихся игр в... его Fort! и в его Da! ». [83]
Эрик Берн также с гордостью заявлял, что он «помимо того, что повторил и подтвердил общепринятые наблюдения Фрейда, также верит в то же самое, что и он, относительно инстинкта смерти и всепроникающей тяги к повторению ». [1]
В двадцать первом веке «влечение к смерти сегодня... остаётся крайне спорной теорией для многих психоаналитиков... [почти] столько же мнений, сколько и психоаналитиков». [84]
Концептуальное противопоставление смерти и эростических влечений в психике человека, предложенное Фрейдом, было применено Уолтером А. Дэвисом в работах Deracination: Historicity, Hiroshima, and the Tragic Imperative [85] и Death's Dream Kingdom: The American Psyche since 9/11. [86] Дэвис описал социальные реакции на Хиросиму и 9/11 с фрейдистской точки зрения силы смерти. Дэвис утверждает, что если они сознательно не возьмут на себя ответственность за ущерб, причиненный этими реакциями, американцы будут их повторять.
Немного странно, что сам Фрейд никогда, кроме разговоров, не использовал для обозначения инстинкта смерти термин
Танатос
, который с тех пор стал столь популярным. Сначала он использовал термины «инстинкт смерти» и «деструктивный инстинкт» без разбора, чередуя их, но в своем обсуждении с Эйнштейном о войне он провел различие, что первый направлен против себя, а второй, производный от него, направлен вовне. Штекель в 1909 году использовал слово Танатос для обозначения желания смерти, но именно Федерн ввел его в настоящий контекст.