Иранское Просвещение [1] ( перс . روشنگری ایرانی ), иногда называемое первым поколением интеллектуальных движений в Иране ( перс . نسل اول جنبش های روشنفکری در ایران ), принесло новые идеи в традиционное иранское общество с середины девятнадцатого до начала двадцатого века. Во время правления династии Каджаров , и особенно после поражения Ирана в войне с Российской империей , культурные обмены привели к формированию новых идей среди образованного класса Ирана. Создание Дар уль-Фонун , первого современного университета в Иране, и прибытие иностранных профессоров побудили мысли европейских мыслителей проникнуть в Иран, за чем последовали первые признаки просвещения и интеллектуальных движений в Иране.
В этот период интеллектуальные группы были сформированы в тайных обществах и тайных ассоциациях. Эти тайные общества включали Faramosh Khaneh Мирзы Малкам Хана (основанную на масонских ложах [2] ), Anjoman-e Okhovat , Society of Humanity и Mokhadarat Vatan Association . Эти группы распространяли свои идеи, распространяя листовки и газеты. Эти тайные общества подчеркивали необходимость реформирования земельной и административной системы и уменьшения роли духовенства в обществе, а также ограничения правителей в рамках закона. [ необходима цитата ]
Светские иранские мыслители основывали свою работу на противостоянии религиозным традициям. Они сталкивались с шиитским исламом , который, с одной стороны, был смешан с суевериями, а с другой стороны, по словам Али Акбара Велаяти, строгость и интеллектуальные предрассудки некоторых религиозных людей стали причиной интеллектуально-научного упадка. [3]
Среди мыслителей этого периода были Мирза Малкам Хан , Мирза Абдул'Рахим Талыбов , Мирза Фатали Ахундов , Ирадж Мирза , Мирзаде Эшги , Ареф Казвини , Мирза Хасан Рошдие , Мирза Ага Хан Кермани , Хасан Такизаде , Амир Кабир и Хайдар Хан Амогли . Большинство этих интеллектуалов выражали свои мысли посредством поэзии и художественной литературы, простых историй и притч, которые были понятны людям и способствовали распространению Просвещения по всему Ирану.
Первое поколение интеллектуалов в Иране вышло за пределы страны и оказало влияние на соседние страны, такие как Афганистан , и на арабский мир, такой как Египет . Такие люди, как Джамаль ад-Дин аль-Афгани, сотрудничали с большинством великих мыслителей этого периода из Ирана. [4]
После поражения Ирана в войне 1826–1828 годов с Россией, военная, научная и экономическая отсталость Ирана стала очевидна образованному классу. В результате, ряд франкоговорящих принцев, студентов и грамотных людей отправились во Францию в 1843 году для учебы. Среди них были такие великие мыслители, как Мирза Малкам-хан и Абдул-Рахим Талыбов . [5]
Одной из самых важных иранских фигур, повлиявших на иранское интеллектуальное движение, был Мирза Фатали Ахундов . Уроженец Тебриза, но проживающий в Грузии, России, он, тем не менее, написал важные книги на персидском языке, включая «Мукатебат» . Эту книгу можно считать захватывающим заявлением против иранских традиций эпохи Каджаров . [6]
Экономика эпохи Каджаров пострадала от конфликтов после падения династии Сефевидов . Из-за беспорядков в правительствах Сефевидов и Каджаров экономика Ирана рухнула. Каджары унаследовали страну, экономика которой долгое время основывалась на земле и сельском хозяйстве. Каджары стремились стабилизировать экономику и расширить промышленность и ковроткачество, торговлю и ограниченную внешнюю торговлю и животноводческую продукцию. Экономическое положение Ирана после правления Фатх Али-шаха Каджара стало феодальной экономикой из-за возвышения принцев Каджаров по всему Ирану. [7]
Наряду с этой феодальной экономикой, растущее влияние колониальных и империалистических компаний, таких как Ост-Индская компания [8] в Иране, вызвало полный экономический крах во время правления Насера аль-Дина Шаха Каджара . [9] В то время как губернатор мог зарабатывать сто туманов в год путем хищения, простой рабочий получал один туман в месяц плюс буханку хлеба. Некоторые крупные феодалы и крупные богачи, используя свое положение и политическое влияние, приобрели большие сельскохозяйственные поместья. Принц Массуд Мирза Зелл-е Солтан захватил весь Исфахан и его окрестности, отравив и убив исфаханских капиталистов и захватив их имущество. [10]
Все эти тяжелые экономические условия привели к ухудшению отношения людей к науке и просвещению, поэтому период Каджаров, особенно со времен Насер ад-Дин Шаха, стал серьезным откатом назад для науки в Иране. [11]
Поскольку в Каджарском Иране не было никакой основы для создания интеллектуального общества, ранние мыслители следовали примеру своих французских коллег. В этот период иранские интеллектуалы смотрели на Францию. Франция была базой для иранцев для учебы и проживания, поскольку она не имела прямого отношения к событиям в Иране и была серьезным соперником британскому колониализму . [12] С того времени и до эпохи Мохаммада Реза-шаха Пехлеви знакомство с французским языком было одним из требований иранского образованного класса, и фактически французский язык занял традиционное место арабского в качестве специализированного языка студентов. Почти все произведения западной литературы, философии и истории были переведены на персидский язык через французский. [13]
Из-за этого многие интеллектуальные обычаи в Каджарском Иране были вдохновлены французами, включая традицию создания салонов . Тайные общества в основном формировались в домах богатых принцев, интересующихся наукой. Постепенно многие люди были привлечены к этим тайным обществам и имели разные политические идеологии. В 1859 году произведения Вольтера , одного из самых известных французских философов эпохи Просвещения, были впервые переведены на персидский язык Джалал ад-Дином Мирзой Каджаром , свободомыслящим принцем. [14]
Джалал ад-Дин Мирза, сам студент, который отправился во Францию, чтобы учиться у Амира Кабира в 1843 году, там познакомился с западной философией и после больших усилий перевел труды Вольтера на персидский язык. Он представил рукопись Насер ад-Дину Шаху . [15] Через некоторое время книги Вольтера стали доступны образованному классу общества. Одним из важных факторов роста иранского интеллектуального движения был перевод трудов западных философов и, прежде всего, Вольтера. [14]
Керман , Горган , Тебриз и Йезд были важными центрами этого периода. [16] По разным причинам эти города не были затронуты социально-экономическими потерями, понесенными остальной частью Ирана. Керман, из-за поддержки последнего выжившего из династии Занд ( Лютфали Хан Занд ), был разгневан Агамом Мохаммад Ханом Каджаром . Его преемники пытались восстановить город и успокоить людей, посылая таких правителей, как Мохаммад Исмаил Хан Нури, Вакил аль-Мульк и Ибрагим Хан , и забыть прошлое, возводя такие работы, как коллекция Ибрагим Хана. [17] По этой причине Керман стал городом науки, и многие великие мыслители этого периода, такие как Мирза Ага Хан Кермани, были выходцами из этого города. [18]
В этот период Горган находился под контролем Сардара Рафи Янехсари и его семьи. Сардар Рафи решил модернизировать Горган, потому что он был выходцем из художественной и научной семьи и путешествовал по большим городам, таким как Санкт-Петербург . [ требуется цитата ] Чтобы осуществить эту мечту, Сардар Рафи пригласил европейских востоковедов исследовать Горган и его окрестности. Первые раскопки были проведены около 1900 года под искусственным холмом недалеко от города Горган, где была обнаружена сокровищница Астарабада. Эксперты считают, что некоторые из предметов в сокровищнице, которые очень похожи на открытия Тепе-Хиссар , относятся к третьему тысячелетию до нашей эры и почти 5000 лет назад. С тех пор Горган стал одним из любимых центров востоковедов, и, как следствие, стал причиной прихода современной науки в Горган. [19] Сардар Рафи очень интересовался древней историей Ирана и хотел заново представить древние ценности Ирана. [20]
Йезд был и остается зороастрийским центром Ирана. В городе были монетный двор и библиотека. Благодаря инвестициям крупных капиталистов Ирана того времени, Кейхосрова Шахроха и Джамшида Бахмана Джамшидиана , а также инвесторов- парсов , включая Джамсетджи Тата , этот город добился большого прогресса за короткий период и даже превзошел Тегеран. [21]
Тебриз стал одним из важнейших центров этого периода благодаря своим торговым путям в Россию и Османскую империю . Тебриз был вторым по численности населения городом в стране, с населением 240 000 человек в начале двадцатого века, по словам Бартольда . [22] Накануне Конституционной революции 15% экспорта страны и 25% импорта страны проходили через Тебриз. Купцы Тебриза познакомились с современностью благодаря своим поездкам в Россию и Османскую империю, и некоторые из них считались интеллектуалами. Поэтому они призывали к консультативной и основанной на законе политической структуре. В Тебризе сформировался класс конституционалистов и антимонархистов-интеллигентов во главе с несколькими учителями, священнослужителями и торговцами. У Тебриза было две телеграфные линии в Тегеран; одна была государственной, а другая принадлежала Индоевропейской телеграфной компании. Поэтому жители Тебриза всегда очень быстро узнавали о событиях в столице. Накануне Конституционной революции большое количество иранцев , особенно азербайджанцев , мигрировали на Кавказ на заработки. Многие из них находились под влиянием русской революции 1905 года и обратились к радикальным идеям. Таким образом, социал-демократические тенденции были широко распространены в регионе и сформировали конституционалистские ядра, такие как Социал-демократическая партия и Азербайджанская провинциальная ассоциация. [23]
Амир Кабир стал премьер-министром Насера ад-Дина Шаха Каджара в 1848 году. Он начал план реформ в Иране, включая создание Дар уль-Фонун , создание газеты Vaqayeʿ-ye Ettefaqiyeh , религиозную реформу, [24] борьбу с пытками, [25] и социальную реформу. Строительство Дар уль-Фунун было завершено через два дня после смещения Амира Кабира, который приказал набрать профессоров из Европы. Прибытие иностранных профессоров, таких как Якоб Эдуард Полак , Альфред Жан Батист Лемэр и Иоганн Луи Шлимер в Иран и начало их работы в Университете Дар уль-Фонун, принесло западную науку и культуру в Иран. [26] Мирза Малкам Хан , который был послом Ирана в Великобритании в то время, также вернулся в Иран, чтобы преподавать в Дар уль-Фонун. [27]
Амир Кабир внес значительный вклад в развитие персидского языка как современного средства массовой информации. [28] Газета Vaqayeʿ-ye Ettefaqiyeh стала первой современной иранской газетой с публикацией статей о мировых новостях, страницей событий, страницей для детей и подростков и переводом иностранных статей. После смещения Амира Кабира управление перешло в руки других, но до тех пор, пока газета не была запрещена, цензуры в статьях и новостях не было. [29]
У Амира Кабира было много проблем с улемами во время его пребывания на посту премьер-министра. Они критиковали Амира Кабира за открытие Дар аль-Фонун, утверждая, что обучение в том же традиционном стиле, что и « Мактаб Ханех », было лучшим способом. Хотя Амир Кабир был сыном повара и учился тайно, он ненавидел суеверия и злоупотребления улемов. [30] Когда Амир Кабир ограничил власть духовенства, Мирза Абдул-Касем Техрани выступил против него и искал убежища в святилище Шаха Абдул-Азима . В ответ Амир Кабир напал на святилище и поместил Абдул-Касема Техрани под домашний арест. [31]
Амир Кабир боролся со взяточничеством во время своего министерства. Он приказал, чтобы неисчислимые поступления и необоснованные выгоды, которые придворные и принцы получали от государственных учреждений, были прекращены. Он уменьшил жалованье короля до двух тысяч туманов в месяц. Он положил конец коррупции предыдущего премьер-министра Хаджи Мирзы Акаси . Он реорганизовал налоговое законодательство и скорректировал отчет о доходах. Амир Кабир также конфисковал права тех, кто не платил налоги. [32]
Присутствие Амира Кабира при дворе Насер ад-Дин Шаха всегда вызывало возражения со стороны ряда родственников шаха, включая Малик Джахан Ханом , мать шаха и Мирзу Ага Хан Нури ; усилия этих людей в конечном итоге привели к смещению Амира Кабира с его должности. Некоторые придворные, которые считали его действия противоречащими их собственным интересам, оклеветали притязания Амира Кабира на королевский сан. [33]
Амир Кабир был убит в субботу, 10 января 1852 года в бане Фин в Кашане . [28]
Интеллектуальный фон многих мыслителей этого периода - это работа трех философов и писателей по имени Мирза Фатали Ахундов , Мирза Абдул'Рахим Талыбов Тебризи и Юсуф Хан Мосташар ад-Доулех . Эти три мыслителя были очень влиятельны среди своих современников работами по национализму, секуляризму и конституционализму. [34]
Ахундов наиболее известен как первый теоретик иранского национализма . [35] Он считает, что условием быть иранцем является не принадлежность к ирано-исламской культуре, а принадлежность к иранской нации и преданность родине. [36] Одной из величайших работ Ахундова является его трактат «Мукатебат» , в котором он изложил свою противоречивую теорию либертарианства. Для Ахундова либертарианство означало, что каждый человек, приходящий в мир, должен обладать полной свободой. Он считал, что полная свобода состоит из двух типов свободы: духовной свободы и физической свободы. Он считал, что религия отняла у людей духовную свободу. Что касается физической свободы, он считал, что авторитарные правительства отнимают ее у людей ради собственной выгоды. Он считал сумму этих двух духовных и физических свобод полной свободой и говорил, что эти случаи в общем объясняются в западных книгах. Он считал, что народы Азии были лишены полной свободы, были полностью лишены возможности пользоваться равенством и благами прав человека и не могли понять этого лишения. [37]
Мирза Абдул Рахим Талибов Табризи был одним из интеллектуалов до Конституционной революции в Иране, который, следуя за Ахундовым, в возрасте 55 лет начал писать работы по социальной, националистической и религиозной критике. За свою долгую жизнь Талибов прошел через период использования западной цивилизации, особенно Франции, в качестве модели для политической, социальной и экономической жизни иранского народа. [38] Следовательно, одной из важнейших тем его работ было моделирование на основе западной цивилизации и в то же время противодействие влиянию колониализма. Талибов был наиболее известен своей знаменитой книгой « Книга Ахмеда» , в которой он был вдохновлен « Эмилем » Жан-Жака Руссо . В этой книге Талибов преследовал две цели: во-первых, познакомить общество с новыми знаниями и науками; и, во-вторых, институционализировать критический взгляд в обществе и особенно у детей. Вопреки старой традиции образования, которая не допускала критики и споров, Талибов в своей книге пытался поощрять задавание вопросов и обучать разговору с ребенком как единственному нормальному способу обращения с ребенком. [39] Талибов очень интересовался национализмом и, впервые среди иранцев, нашел свободу в национализме и увидел концепцию национализма не на основе расизма, а на основе «знания собственной истории и прошлого». Талибов также считал всех людей, которые жили в Иране, наследниками культуры древнего Ирана. [40]
Юсуф Хан Мосташар ад-Доулех — один из пионеров и либертарианцев эпохи Насера ад-Дина Шаха и автор знаменитой книги «Слово» . «Слово» известно как первый письменный документ начала современности в Иране. Оно было написано в 1868 году, почти за 36 лет до Конституционной революции, в Париже. Мусташар ад-Даула, сам член Великой Орианской масонской ложи, [41] выбрал статьи из французской конституции и Французской декларации прав человека и гражданства и попытался показать иранским священнослужителям и старейшинам, что эти законы не противоречат Корану. Книга приняла закон, по которому, по словам Мосташара ад-Доулеха, король и нищий были равны. «Слово» в этом отношении очень светское. [42]
Мысли Мосташара ад-Доулеха были несовместимы с темпераментом Насера ад-Дина Шаха, поэтому его постигла та же участь, которая постигла всех либертарианцев того времени. Он был закован в цепи и заключен в особняк Рокние в 1891 году шахом. Он был один в тюрьме и ему не разрешалось встречаться ни с кем, даже с другими заключенными в Казвине. Его пытали в тюрьме, и он умер несколько лет спустя в 1895 году. [43]
Строительство школ в новом стиле и распространение новых образовательных идей в Иране было одним из важнейших культурных событий, которое, несмотря на сопротивление некоторых лиц и групп, было в конечном итоге принято в иранской культурной системе. [45]
Одним из первых основателей новых школ в Иране был Хаджи-Мирза Хасан Рошдие , известный как «отец современного иранского образования». [46] После приобретения новых образовательных методов, в дополнение к созданию школ в новом стиле, Рошдие ввел новые идеи в иранскую систему образования и изменил способ чтения алфавита и написания различных книг для детей. Он имел поддержку таких людей, как Фаррох Хан Амин ад-Даула и шейх Хади Наджмабади. Благодаря их поддержке и усилиям Рошдие смог внести вклад в развитие системы образования и ее обобщение, а также продвинуть процесс образования в сторону изменений. [47]
Roshdieh построил восемь школ в Тебризе, семь из которых были разрушены духовными лицами. Но восьмая школа, которая была построена при поддержке Фаррух Хана Амина ад-Даулы, осталась. Развитие, которое Рушди сделал в иранской системе образования, заключалось в том, что до него школы принадлежали аристократии и правительственным чиновникам, а простым людям не разрешалось учиться в школах, вместо этого они должны были учиться в мактабах . Roshdieh построил школы для широкой публики. [48]
Конституционное движение было сформировано во время правления Мозаффар ад-Дин Шаха и включало различные слои народа, бизнесменов, священнослужителей, крестьян и политиков. С подписанием Мозаффар ад-Дин Шахом конституции 1906 года в Иране была установлена относительная свобода слова. Были проведены парламентские выборы и начал функционировать первый меджлис . Газеты и книги издавались с меньшей цензурой, и мыслители больше не видели своей жизни в опасности. С созданием первого законодательного органа и принятием конституции разразился новый виток борьбы между сторонниками древней традиции и широким фронтом модернистов. [49] Фактически, с победой конституционалистского движения традиционная система была нарушена, и присутствие современных концепций было перенесено из сферы мысли в социальные и политические реалии Ирана. [50]
Формирование Меджлиса было большим изменением не только в Иране, но и на Ближнем Востоке. Это был первый случай, когда власть была разделена между разными людьми из разных классов на Ближнем Востоке. По словам иранского историка Мохаммада Амини, конституция 1906 года была признана в свое время светской конституцией. [51]
Формирование парламента привело к появлению и росту интеллектуальных идей, которые, возможно, были невозможны во время правления Насера ад-Дина Шаха , таких как секуляризм , модернизм и национализм. Эти идеи были выдвинуты в первый срок парламента одним из новых политиков по имени Сейед Хасан Тагизаде . Тагизаде и его сторонники были известны своим экстремизмом, интеллектуализмом и западничеством . Фракция меньшинства Тагизаде сформировала Социал-демократическую партию . [52]
Социал-демократическая партия была первой политической партией, в современном смысле, которая появилась в Иране и действовала в первые годы парламента. У партии было мало членов, и, возможно, она имела отделения только в нескольких городах. С другой стороны, социал-демократы помогли организовать социальную и антиавторитарную борьбу в Тегеране и были обвинены в нескольких террористических актах. В Гиляне и Азербайджане они подняли движение крестьян и ремесленников и организовали сопротивление Тебриза во время правления Мохаммада Али-шаха. [53] Кроме того, социал-демократы были первой партией, которая представила четкую политическую, социальную и экономическую повестку дня и подробно описала свою организационную форму в кодексе поведения. [54] Социал-демократы, в отличие от своих консервативных соперников из Партии умеренных социалистов , [55] призвали к проведению в Иране масштабных реформ в стиле западных правительств. Они продемонстрировали свой экстремизм несколькими убийствами и политическими диверсиями, включая убийство Шоджи Низама Маранди и его сына Шоджи Лашкара, а также убийство Амина аль-Султана . [56]
Тагизаде сравнивали с Джорджем Дантоном по его страстным речам и политическим идеям. [57] Тагизаде был одним из немногих интеллектуалов и политиков, активных в Иранской конституционной революции, кто, в дополнение к политической борьбе, был вовлечен в дискуссии в области новой политической мысли и необходимости создания современной западной системы правления в Иране. [58] Тагизаде является противоречивой фигурой в области мнений и практики в эпоху Каджаров. Он восхвалял научные достижения Запада в их различных измерениях и считал безоговорочную капитуляцию перед западной цивилизацией решением, чтобы положить конец отсталости Ирана. [59]
Женщины были лишены многих из своих основных прав в течение многих лет, но во время конституционного движения были сформированы тайные и нетайные женские ассоциации. Целями этих ассоциаций были большая свобода для женщин в обществе и гражданское равенство. В это время интеллектуальные мужчины-конституционалисты, такие как Мирзаде Эшги , Мохаммад-Таки Бахар , Ирадж Мирза и другие, также поддерживали движение за права женщин, особенно право на образование и отмену хиджаба. [60]
В то время, когда чтение и письмо были запрещены для женщин, а женские знания и исследования считались грехом, Марьям Амид удалось запустить один из первых иранских женских журналов в 1910 году под названием Shokufeh . Целью издания было познакомить женщин с литературными произведениями, суевериями, советами по ведению домашнего хозяйства и уходу за детьми, а также попытаться улучшить моральный дух женщин. [61] Со временем тон журнала стал резче, а его протесты против социальной ситуации более явными, такими как критика традиции замужества несовершеннолетних девочек и даже протест против вмешательства сверхдержав и поощрение национальной независимости. Одним из важнейших действий Амид, как главного редактора Shokufeh , было введение женщин-кандидатов на третьих парламентских выборах. [62]
Другие действия Марьям Амид включают создание школы для девочек, [63] создание Ассоциации Хеммат, [64] устранение суеверий и бойкот иностранных товаров, а также запрет на импорт таких продуктов. [65]
_(2).png/1280px-Mir_Mohammad-Reza_Kurdistani_(Mir-zadeh_Eshghi)_(2).png)
Важным влиянием конституционного движения было существование либертарианцев и мыслителей, которые были из бедного или среднего класса общества. Такие поэты, как Ареф Казвини , Мирзаде Эшги и Фаррохи Язди, относятся к этой категории. Они резко критиковали угнетение народа. Среди богатых и аристократов были интеллектуалы, такие как Ирадж Мирза , который, несмотря на богатство, писал в газете. [66]
Эти либертарианцы были очень возмущены аристократическими богачами, которые пришли к власти через коррупцию и взяточничество. Основываясь на истории, которая может быть неправдой, Фаррохи Язди сочинил стихотворение, критикующее Зейгама ад-Даулу Кашкаи, правителя Йезда, и в ответ Зейгам ад-Даула приказал зашить ему рот ниткой и иголкой и бросить его в тюрьму. [67]
Ареф Казвини провел всю свою жизнь в нищете, но не прекращал сочинять стихи, пока не умер от болезни. «Стон заключенной птицы», одно из его самых известных произведений, имеет либеральный аспект и призывает людей сопротивляться до победы. [68]
Мирзаде Эшги был очень влиятельным поэтом, писателем, журналистом и драматургом, который всегда поддерживал либеральные идеи. Он написал одну из первых иранских опер, « Воскрешение шахриаров Ирана» . [69] Мирзаде Эшги был также одним из первых и самых выдающихся интеллектуалов конституционного периода, который защищал права женщин и отстаивал свободу и присутствие женщин в обществе. Он критиковал низкие права женщин и считал, что хиджаб был бесполезным наследием прошлого. [70]
Ирадж Мирза был образован и имел политические убеждения, противоречащие взглядам широкой общественности и политиков, поэтому он не занимался политической деятельностью, время от времени писал стихи и делал карьеру в правительстве и журналистике. [71] Но во время конституционного движения он начал сочинять стихи в поддержку народа. Будучи принцем, Ирадж Мирза критиковал Мухаммеда Али-шаха и Ахмад-шаха. [72] Он был политически консервативен в той степени, в которой он не наносил вреда своим собственным интересам; в то же время у него были патриотические и националистические идеи. [73]
Мирза Малкам Хан известен среди современных иранских писателей, ученых и интеллектуалов как «отец иранского Просвещения». [74] Мирза Малкам Хан является одной из самых выдающихся фигур первого поколения иранских интеллектуалов, чья политическая мысль в конечном итоге привела к победе конституционалистов и созданию парламента. Есть сочинения, оставленные Мирзой Фатли Ахундовым, в которых он говорит:
В 1863 году он (Ахундов) услышал и написал от Мирзы Малкам-хана, что «Близко к началу нашего столетия Вольтер , Руссо , Монтескье , Мирабо и другие поняли, что для того, чтобы устранить угнетение из мира, с угнетателем вообще не следует иметь дела, а угнетенным следует сказать, что осел! Ты, который более угнетателен по силе, численности, богатству, почему ты терпишь угнетение? Когда угнетенные осознали такие разумные мысли, они устранили угнетателя, создали законы для своего собственного удобства, а затем сделали каждого ответственным за исполнение тех же законов, тогда не будет никакой возможности угнетать подчиненных вообще».
Мирза Фатали Ахундов , (1865) [75]
Мирза Малкам Хан находился под влиянием идей Руссо, который делал сильный акцент на пробуждении людей и считал, что без свободы и спонтанности ни одно общество не будет иметь реальной ценности. Однако Мирза Малкам Хан вскоре пришел к убеждению, что реализация идей Руссо в Иране будет невозможна. [ необходима цитата ] По этой причине он обратился к более практичным и прикладным идеям современности, которые можно было превратить в политические проекты, которые привели бы к социальной мобилизации. [ необходима цитата ]
Государственная бюрократия, организация налоговых дел, создание демократических институтов, легализм, движение к науке и технологиям, создание свободной прессы и реформирование армии были среди вопросов, которые Мирза Малкам Хан стремился преследовать и превратить в политические программы. Идеи современности Мирзы Малкам Хана основывались на сокращении власти абсолютной монархии, которая была самым могущественным правящим классом в Иране на протяжении веков. Эта цель казалась неосуществимой без привлечения других могущественных классов в Иране и вовлечения их в политическое участие. По этой причине Мирза Малкам Хан во втором выпуске газеты Qanun формально задумал идею формирования союза между духовенством и образованными, чтобы разрушить господство монархии. [76]
Мирза Малкам-хан был заинтересован в распространении современности и ее ценностей в Иране. Образ мышления Мирзы Малкам-хана в политической борьбе, который уделял большое внимание социальной мобилизации, был очень похож на идеи Клода Адриана Гельвеция . Гельвеций советовал реформаторам не спорить с простыми людьми, потому что за годы абсолютного правления мышление людей не выросло до такой степени, чтобы они понимали реформаторов. Вместо этого реформаторы должны работать над продвижением интересов людей. [77]
Хотя Малкам Хан в последние десятилетия своей жизни сосредоточил большую часть своих усилий на политической активности и построении современных институтов в социально-политической структуре Ирана, его акцент на необходимости пробуждения и иранской активности продолжался не ослабевая до конца его жизни. Хотя Малкам Хан оказал огромное влияние на вступление Ирана в политическую современность, его наследие в 20 веке было спорным. [78] [79]
До Мирзы Малкам-хана масонство существовало в Иране, и иранцы, такие как Мирза Аскар-хан Оруми Афшар и Мирза Аболхассан-хан Ильчи, были приняты в масонские ложи Англии и Шотландии. [80] Однако в 1859 году Мирза Малкам-хан основал первую масонскую ложу в Иране, названную Фарамош-хане . Ее члены были из разных классов; например, как городские выпускники среднего класса Дар- уль-Фонун , так и такие люди, как принц Джалалуддин Мирза Каджар. Идеология этого объединения коренилась в интерпретации Малкам-ханом социально-политических идеалов Европы девятнадцатого века, особенно Французской революции: идеалов, таких как либерализм и гуманизм . Несмотря на приготовления Малкам-хана, волна оппозиции поднялась очень быстро. Хотя внутренняя организация «Фарамош Хане» была заимствована из масонских лож в Европе, «Фарамош Хане» Малкама Хана не была организационно связана с европейскими масонскими кругами. [81]
В начале многие интеллектуалы периода Каджаров признавали организацию масонства как современную, революционную и либертарианскую организацию, которая не имела иной цели, кроме борьбы с тиранией и установления демократии. Одним из важных факторов, привлекавших интеллектуалов этого периода к организациям масонства, особенно к его французской ложе, была важная роль его членов во Французской революции. Поскольку Французская революция была ценным примером для иранских революционеров и интеллектуалов, они видели в формировании Faramosh Khaneh и присоединении к организациям масонства средство трансформации и революции в Иране. [82] Faramosh Khaneh была впервые создана с разрешения Насера аль-Дин Шаха во время правления Мирзы Ага Хана , одного из защитников масонства, и она процветала в этот период. Мирза Ага Хан в конечном итоге приказал закрыть ее, а Мирза Малкам Хан был арестован и сослан в Ирак. [83]
После победы Конституционной революции в 1906 году в Иран проникли левые идеологии, поддержанные рядом новых конституционных лидеров, таких как Хасан Тагизаде и Хайдар Хан Амоглы . Именно в это время была сформирована Социал-демократическая партия , остаток партии Бакинского Хеммата . [84] Однако через некоторое время Тагизаде и Амоглы столкнулись из-за экстремизма и убийств, совершенных Амоглы, что привело к роспуску партии. [85]
Хайдар Хан Амоглы , известный как «величайший левый мыслитель и теоретик Каджарского Ирана», [86] [87] был одной из самых влиятельных фигур Конституционной революции, а затем и Движения джунглей . Амоглы познакомился с социалистическими идеями во время учебы в Тбилисском политехническом университете и стал членом Российской социал-демократической рабочей партии . Амоглы бежал на Кавказ после поражения Русской революции 1905 года и основал в Баку партию Хеммат вместе с Нариманом Наримановым . [84] Через некоторое время Хайдар Хан вернулся в Иран, и партия Хеммат стала Социал-демократической партией. После этого началась террористическая деятельность Хайдар Хана [88] . В 1907 году Амин аль-Султан был убит Аббасом Агой Табризи, сторонником Хайдар Хана. [89] После бомбардировки Меджлиса Хайдар Хан отправился в Баку, где отправил добровольцев сражаться с Мохаммадом Али Шахом и помогать бойцам сопротивления Тебриза, а сам прибыл в Тебриз. Во время сражений за Тебриз он участвовал в убийстве Шоджа Незама Маранди с помощью бомбы. [56]
После триумфа Тегерана Гейдар-хан продолжил свою тайную революционную деятельность. В 1910 году он отправился с секретной миссией среди племени бахтиари и вернулся в Тегеран в марте 1911 года, где он тайно жил, пока его местонахождение не было установлено. Он был сослан по приказу Епрем-хана . [90] Гейдар-хан отправился в Россию, а оттуда во Францию и Швейцарию и присоединился к коллегам Ленина . [91] Гейдар-хан участвовал в Бакинском съезде в 1917 году после образования большевистской России и сформировал первую коммунистическую партию в Иране [92] под названием Партия справедливости с Аветисом Султан-заде . С самого начала в партии было две политики: фракция, которая собралась вокруг Султан-заде, считала Иран накануне социалистической революции. Более умеренная фракция, которая поддерживала взгляды Гейдар-хана, считала, что Иран все еще не готов к социалистической революции, и работала в направлении национальной и демократической революции. Во время присоединения иранских коммунистов к Движению джунглей политика Хайдар-хана возобладала, и он стал лидером Коммунистической партии Ирана . [93]
После смерти Хайдар-хана в 1921 году его союзники обвинили Мирзу Кучек-хана в его убийстве. Хайдар-хан изначально был экстремистским социалистом, верившим в радикальные реформы в Иране. Однако, вернувшись из России, он обратился к умеренному коммунизму и упорно трудился, чтобы установить эту идеологию в Иране. Многие левые мыслители в Иране до сих пор находятся под его влиянием, поскольку основой идеологии коммунизма в Иране является та же умеренность, с которой соглашался Хайдар-хан. [94]
Одной из новых религий в Иране был бабизм . Бабистское движение началось после казни в 1850 году Сайида Али Мухаммада Ширази , известного как Баб. Несколько мыслителей среди бабистов были очень влиятельны в этот период. [95]
Мирза Ага Хан Кермани был одним из основателей иранского национализма . Он бежал в Стамбул со своим коллегой шейхом Ахмадом Рухи и другим писателем-бабистом по имени Мирза Хасан Хан Тебризи, и там вместе с Джамал ад-Дином аль-Афгани начал работать над продвижением либеральных и националистических идей. Джамал ад-Дин аль-Афгани был крупной фигурой арабского движения Нахда (Пробуждение). Однако со временем наблюдение за отсутствием работы и борьбы со стороны аль-Афгани привело Мирзу в отчаяние, как он писал в одном из своих писем:
«Шейх» Сейед Джамал сидит в своем доме, а несколько рабочих с утра до вечера принимают людей из разных стран, таких как индийцы , арабы , афганцы , египтяне , иранцы , турки и суданцы, которые заняты и не имеют других дел». [96]
Кермани позже порвал с аль-Афгани и, с его новыми паннационалистическими идеями, написал несколько книг, в которых он выразил желание восстановить империи, которые существовали до арабского вторжения в Иран . Кермани стал атеистом в конце своей жизни, что стало одной из причин его возможной казни. [97]
Перед тем, как бежать в Стамбул, шейх Ахмад Рухи написал книгу «Хашт Бехешт ( Восемь небес ) в Ираке, в которой он описал верования бабизма и рассмотрел Конституционную революцию как предпосылку к падению династии Каджаров . [98] В этой книге он также описал свое видение идеального правительства. Книгу спас от исчезновения Эдвард Грэнвилл Браун . [99] [100]
Мирза Хассан Хан Табризи был писателем и бывшим политиком, который был консулом Ирана в Леванте до того, как присоединиться к шейху Ахмаду Рухи и Мирзе Ага Хану Кермани. В Стамбуле, благодаря наличию печатных станков, он стал редактором публикаций иранских активистов из Ирана и Великобритании, а также переписывался с бабистами и находящимися под угрозой политиками и привез многих из них в Стамбул. [101]
После убийства Насера ад-Дина Шаха , османы выдали шейха Ахмада Рухи, Мирзу Хасана Хана и Мирзу Ага Хана, которые были заключены в тюрьму в Трабзоне , Ирану. 17 июля 1896 года наследный принц Мохаммад Али Мирза обезглавил их в северном саду Тебриза по обвинению в том, что они были бабистами, и отправил их головы, полные соломы, в Тегеран. [102]
Мирза Джахангир Хан был журналистом и писателем, который скрывал свою религию во время конституционного движения . Он был одним из основателей Anjoman-e Bagh-e Meykadeh, одного из самых влиятельных тайных обществ во время конституционного движения. [103] [104] После подписания конституции Ирана 1906 года Музаффар ад-Дин Шахом Каджаром , существовала относительная свобода слова, поэтому Джахангир Хан основал газету Sur-e Esrafil и открыто критиковал политику Мохаммада Али Шаха . [105]
Али-Акбар Деххода , работавший над Sur-e Esrafil вместе с Джахангиром Ханом, пишет о нем:
Мирза Джахангир Хан преуспел в писательстве и журналистике, беглой, но острой прозе. Без всякого страха он писал о глубочайшей коррупции в правительственных учреждениях. Он всегда сочувствовал невежеству людей. [106]
В день, когда полковник Ляхов обстрелял парламент по приказу Мохаммада Али-шаха, Джахангир-хан вместе с Малеком аль-Мотакаллемином и Кази Ардаги писали отчет для Sur-e Esrafil . Все трое были арестованы и казнены 23 июня 1908 года перед Баг-е-шахом после пыток. [107]
Интеллектуалы иранского Просвещения имели слабости, которые помешали им когда-либо достичь своих целей. Они не имели надлежащего понимания широкой общественности. Такие предложения, как упрощение их концепций, также не достигли общественности. В дополнение к этому, было много разногласий между лидерами интеллектуалов. За исключением Мирзы Малкам-хана , который имел очень хорошие отношения с Мирзой Фатали Ахундовым и несколькими другими интеллектуалами и писал письма всем им, обычные интеллектуалы стали жертвами внутренних распрей по мелким вопросам. Интеллектуалам также не удалось победить и доминировать над духовными и суеверными слоями общества. Одной из важнейших причин его формирования была борьба с суевериями и священнослужителями, которые были антиинтеллектуальными и антиучеными. Однако в поздний период Каджаров духовенству удалось восстановить себя в качестве интеллектуалов. В основном потому, что репрессии против интеллектуалов осуществлялись политиками, которые также были антиучеными и антиинтеллектуальными. [ необходима цитата ]
Первое поколение интеллектуальных движений в Иране продолжало процветать до тех пор, пока Мохаммад Али-шах не разбомбил парламент в 1908 году. Мохаммад Али-шах нанес смертельный удар конституционному движению и интеллектуальному движению, казнив многих великих интеллектуалов того времени, таких как Мирза Джахангир-хан . Из-за отсутствия альтернатив этим людям, шиитские священнослужители и антиконституционные политики вскоре взяли верх. Они также продолжали цензурировать и подавлять конституционалистов. Такие интеллектуалы, как Мирзаде Эшги и Ареф Казвини, бежали в Стамбул, чтобы спасти свои жизни. При Ахмад-шахе парламент был закрыт на четырнадцать лет по его приказу, что вызвало политические беспорядки. Политические беспорядки в столице достигли такого уровня, что в ночь на 17 июля 1910 года четыре человека ворвались в дом Сейеда Абдоллы Бехбахани и убили его. Вскоре после этого в Тегеране произошло еще одно политическое убийство. Али Мохаммад Хан Тарбиат, писатель и журналист из Демократической партии , был убит. Политические беспорядки и побеги, убийства, убийства и казни интеллектуалов — все это заставило конституционное движение и интеллектуальное движение выглядеть сломленными. [108]
21 февраля 1921 года Реза-хан Мирпандж и Зия-уд-Дин Табатабай устроили переворот против правительства Фатхолла-хана Акбара . Успешный переворот привел к созданию правительства во главе с премьер-министром Зией ад-Дином Табатабаем и военным министром Реза-ханом Сардаром Сепахом. Табатабай был непопулярен в Меджлисе из-за ареста многих своих оппонентов и был окончательно уволен через сто дней, что привело к назначению Сардара Сепаха новым премьер-министром. [109] Реформы Реза-хана Сардара Сепаха начались во время его пребывания на посту премьер-министра, что многие интеллектуалы, включая Сулеймана Эскандари , считали «окном надежды». [110] 31 октября 1925 года в ходе голосования в пятом парламенте Национальной ассамблеи Реза-хан Сардар Сепах был избран королем, что считается началом второго поколения интеллектуальных движений. [111]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)От имени социалистической фракции Меджлиса, поскольку я вижу в Реза-хане Сардаре Сепахе окно надежды для Ирана, я голосую за упразднение монархии Каджаров и передачу власти Реза-хану Сардару Сепаху.