Теодицея Иринея — христианская теодицея (ответ на проблему зла ). Она защищает вероятность всемогущего и всеблагого ( всемогущего и совершенно любящего) Бога перед лицом доказательств зла в мире. Было предложено множество вариаций теодицеи, все из которых утверждают, что, хотя зло существует, Бог либо не несет ответственности за создание зла, либо он не виновен в создании зла. Как правило, теодицея Иринея утверждает, что мир — лучший из всех возможных миров , потому что он позволяет людям полностью развиваться. Большинство версий теодицеи Иринея предполагают, что творение неполно, поскольку люди еще не полностью развиты, и для такого развития необходимо переживание зла и страданий.
Богослов и философ второго века Ириней , в честь которого названа теодицея, предложил двухэтапный процесс творения, в котором людям для развития требуется свободная воля и опыт зла. Другой ранний христианский теолог, Ориген , представил ответ на проблему зла, который представлял мир как класс или больницу для души; теолог Марк Скотт утверждал, что Оригена, а не Иринея, следует считать отцом этого вида теодицеи. Фридрих Шлейермахер утверждал в девятнадцатом веке, что Бог обязательно должен творить безупречно, поэтому этот мир должен быть наилучшим возможным миром, потому что он позволяет целям Бога быть естественным образом исполненными. В 1966 году философ Джон Хик обсуждал сходство предыдущих теодицей, называя их все «Иринейскими». Он поддерживал точку зрения, что творение неполно, и утверждал, что мир лучше всего подходит для полного нравственного развития людей, поскольку он представляет собой подлинный нравственный выбор. Британский философ Ричард Суинберн предположил, что для того, чтобы сделать свободный моральный выбор, люди должны иметь опыт последствий своих собственных действий и что для обеспечения такого выбора должно существовать естественное зло.
Развитие теологии процесса бросило вызов иринеевской традиции, научив, что использование Богом страданий в своих целях было бы безнравственно. Защита свободы воли философа двадцатого века Элвина Плантинги утверждает, что, хотя это, возможно, лучший мир, который мог создать Бог, возможности Бога были ограничены необходимостью допустить свободу воли. Окончательный ответ Элвина Плантинги на проблему зла заключается в том, что это не проблема, которую можно решить. Христиане просто не могут утверждать, что знают ответ на вопрос «Почему?» страдания и зла. Плантинга подчеркивает, что именно поэтому он не предлагает теодицею, а лишь защищает теистическую веру как рациональную перед лицом неотвеченных вопросов. [1] Д. З. Филлипс и Федор Достоевский оспаривали инструментальное использование страдания, предполагая, что любовь не может быть выражена через страдание. Однако Достоевский также утверждает, что красота любви очевидна, в том, что любовь может продолжать расти, выдерживать и преодолевать даже самые злые поступки. Майкл Тули утверждал, что величина страдания чрезмерна и что в некоторых случаях она не может привести к моральному развитию. Французский теолог Анри Блоше критиковал универсализм Хика, утверждая, что такой взгляд отрицает свободу воли, которая также важна для теодицеи.
Теодицея Иринея была впервые определена как форма теодицеи Джоном Хиком в книге «Зло и Бог любви» , написанной в 1966 году. По мнению Августина, люди были созданы совершенными, но пали, и впоследствии продолжали выбирать плохое по своей собственной свободной воле. По мнению Иринея, люди не были созданы совершенными, но вместо этого должны постоянно стремиться к этому. [2] Теодицея Иринея отличается признанием того, что Бог несет ответственность за зло, но что он не виноват, поскольку это необходимо для большего блага. [3]
Ключевые моменты теодицеи создания души начинаются с ее метафизического основания: «(1) Целью Бога при создании мира было создание души для рациональных моральных агентов». [4] (2) Люди выбирают свои ответы на процесс создания души, тем самым развивая моральный характер. (3) Это требует, чтобы Бог оставался скрытым, в противном случае свободная воля была бы скомпрометирована. (4) Эта скрытность создается, отчасти, присутствием зла в мире. (5) Расстояние Бога делает моральную свободу возможной, в то время как существование препятствий делает возможной осмысленную борьбу. (6) Конечный результат существ, которые завершают процесс создания души, — это «благо такой превосходящей ценности», что оно оправдывает средства. (7) Те, кто завершат процесс, будут допущены в Царство Божье, где больше не будет зла. [4] Хик утверждает, что для того, чтобы страдание имело ценность создания души, «человеческие усилия и развитие должны присутствовать на каждой стадии существования, включая загробную жизнь». [5] [6]
Теодицея Иринея является ответом на проблему очевидности зла , которая поднимает проблему, что если всемогущий и всеблагой (всемогущий и совершенно любящий) Бог существует, то в мире не должно быть зла. Доказательства зла в мире сделали бы существование Бога невероятным. [7] Теодицея пытается продемонстрировать, что существование Бога остается вероятным, несмотря на возникновение зла. [8]
Согласно традиции Иринея, люди не созданы совершенными, а находятся в состоянии несовершенства. [9] Теодицея учит, что творение имеет две стадии: люди были сначала созданы по образу Божию, а затем будут созданы по подобию Божию. Люди несовершенны, потому что вторая стадия неполна, подразумевая потенциал, еще не реализованный для людей, чтобы достичь совершенства. Чтобы достичь этого подобия Божия, люди должны быть очищены и развиты. [10] Теодицея предполагает, что зло и страдание существуют в мире, потому что это лучший способ для людей развиваться. Таким образом, теодицею Иринея иногда называют «теодицеей, создающей душу», фраза взята у поэта Джона Китса . [9]
Типичным для вариаций теодицеи Иринея является представление о том, что существующий мир является величайшим из возможных миров или лучшим из всех возможных миров . [11] Это основано на идее Иринея о человеческом развитии, предполагающей, что наилучший из возможных мир будет наилучшим образом соответствовать человеческому развитию: мир, содержащий зло и страдания, будет способствовать развитию лучше, чем тот, который этого не делает, поэтому мир считается наилучшим из возможных миров. [12]
По мнению его сторонников, философ второго века Ириней разработал теодицею, основанную на идее о том, что создание людей все еще продолжается. [13] Он предположил, что создание состоит из двух отдельных частей: сначала по образу Божьему , затем по подобию Божьему. Ириней считал, что первая стадия завершена, но вторая стадия требует, чтобы люди развивались и росли в подобие Божье, стадия, которая, по мнению Иринея, все еще продолжается. Он считал, что для достижения морального совершенства людям должна быть предоставлена свобода выбора с фактической возможностью выбора зла. [14] Ириней утверждал, что для того, чтобы люди имели свободную волю, Бог должен находиться на эпистемическом расстоянии (или интеллектуальном расстоянии) от людей, достаточно далеком, чтобы вера в Бога оставалась свободным выбором. [15] Как сказал Ириней, «нет принуждения у Бога, но добрая воля [к нам] присутствует у Него постоянно». [16]
Поскольку Ириней видел цель мира в развитии морального характера людей, он считал, что хороший мир будет лучше всего подходить для этой цели. Ириней считал, что этот мир будет включать в себя некоторые страдания и зло, чтобы помочь людям приблизиться к Богу. Он воспринимал заявление Бога в Книге Бытия о том, что его творение было хорошим, как то, что мир соответствует цели, а не свободен от страданий. [14] Чтобы проиллюстрировать пользу страданий, Ириней привел библейский пример Ионы из Книги Ионы . Его страдания, когда его проглотил кит, позволили исполнить Божий план, а также приблизили Иону к Богу: Иона в конечном итоге раскаялся в своем грехе, и люди Ниневии обратились к Богу. Как сказал Ириней: «Ибо как Он терпеливо позволил Ионе быть поглощенным китом, не для того, чтобы тот был поглощен и погиб совсем, но чтобы, будучи снова изгнан, он мог быть более покорным Богу и мог более прославить Его, даровавшего ему столь неожиданное избавление, и мог привести ниневитян к постоянному покаянию, чтобы они обратились к Господу, Который избавит их от смерти». [17]
Эсхатология Иринея основывалась на буквальном толковании Библии, особенно Книги Откровения . [18] Он считал, что будет 6000 лет страданий, прежде чем мир закончится огненным очищением. Этот огонь очистит верующих перед новым человеческим сообществом, существующим в Новом Иерусалиме . [19] Загробная жизнь, как предполагал Ириней, больше фокусируется на времени, чем на пространстве; он с нетерпением ждал времени, когда люди полностью разовьются и будут жить жизнью Бога. [20]
Ранний христианский теолог Ориген также представлял страдания как необходимые для развития человека. Теолог Марк Скотт утверждал, что теодицея Джона Хика более тесно связана с убеждениями Оригена, чем теодицея Иринея, и ее следует называть «теодицеей Оригена». Ориген использовал две метафоры для мира: это школа и больница для душ, где Бог является Учителем и Врачом, в которой страдание играет как образовательную, так и исцеляющую роль. С помощью аллегорического прочтения Исхода и книг Соломона Ориген представляет человеческое развитие как прогресс через ряд стадий, которые происходят в этой жизни и после смерти. Ориген верил, что все люди в конечном итоге достигнут небес, как логическое заключение того, что Бог является «всем во всем». Ад — это метафора очищения наших душ: наша греховная природа отправляется в «Ад», а наша изначальная природа, созданная Богом, отправляется на небеса. Скотт утверждает, что существенные аспекты теологии Оригена означают, что между ней и теодицеей Хика есть более сильное продолжение. Эти аспекты — аллегорическое отношение Оригена к Адаму и Еве , представление мира как больницы или школьной комнаты, прогресс, который он отстаивает в отношении человеческой души, и его универсализм. [21]
В начале 19 века Фридрих Шлейермахер написал «Речи» и «Христианскую веру» , предложив теодицею, которую Джон Хик позже определил как иринеевскую по своей природе. Шлейермахер начал свою теодицею, утверждая, что Бог всемогущ и благожелателен, и пришел к выводу, что из-за этого «Бог творил бы безупречно». Он предположил, что было бы нелогично, если бы совершенное творение пошло не так (как предполагал Августин), и что зло должно было быть создано Богом по веской причине. [22] Шлейермахер представлял себе совершенный мир как мир, в котором цели Бога могут быть естественным образом достигнуты и в конечном итоге приведут к зависимости от Бога. Он считал грех препятствием для зависимости человечества от Бога, утверждая, что это почти неизбежно, но приводя Иисуса в качестве примера безгрешного человека, чье сознание Бога было беспрепятственным. [23] Эта теология привела Шлейермахера к универсализму , утверждая, что воля Божья заключается в том, чтобы каждый был спасен, и что никто не может этого изменить. [24]
Если мы исходим из этого определенного предположения, что все, кто принадлежит к человеческому роду, в конечном итоге будут приняты в любовное общение со Христом, то для этого не остается ничего иного, кроме этого единого божественного предопределения.
— Фридрих Шлейермахер, Христианская вера [24]
Джон Хик опубликовал «Зло и Бог любви» в 1966 году, в котором он разработал теодицею, основанную на работе Иринея. Хик различал августинскую теодицею, основанную на свободной воле, и иринеевскую теодицею, основанную на человеческом развитии. [6] Хик сформулировал свою теодицею как попытку ответить на проблему зла в свете научного развития, такого как теория эволюции Дарвина , и как альтернативу традиционно принятой августинской теодицее . [25] Отвергая идею о том, что люди были созданы совершенными, а затем отпали от совершенства , Хик вместо этого утверждал, что люди все еще находятся в процессе творения. [26] Он интерпретировал падение человека , описанное в книге Бытия , как мифологическое описание текущего состояния людей. [27]
Хик использовал идею Иринея о двухэтапном творении и поддержал убеждение, что вторая стадия, создание по подобию Бога, все еще продолжается. Он утверждал, что быть созданным по образу Бога означает иметь потенциал для познания Бога и отношений с Богом; это выполняется, когда создание по подобию Бога завершено. Человечество в настоящее время существует по образу Бога и развивается в духовную зрелость. [28] Хик предположил, что человеческая мораль развивается через опыт зла и утверждал, что люди могут познать Бога, но только если они выберут это по своей собственной свободной воле. [27] Хик признает, что некоторые страдания, по-видимому, не служат никакой конструктивной цели и вместо этого просто вредят личности. Хик оправдывает это, обращаясь к концепции тайны. Он утверждает, что, если бы страдание всегда было полезным для людей, то люди не могли бы развить сострадание или симпатию, потому что мы бы знали, что тот, кто страдает, несомненно, получит от этого пользу. Однако если в страдании есть элемент таинственности, например, если некоторые люди страдают без всякой пользы, это позволяет возникнуть чувствам сострадания и симпатии. [29]
Значение, которое Хик придавал свободной воле, было результатом его веры в то, что она необходима для подлинной любви: он считал, что любовь, которая не является свободно выбранной, бесполезна. По-настоящему любящий Бог, утверждал он, создал бы людей со свободной волей. Хик считал, что Бог мог бы создать существ, которые всегда свободно выбирали бы делать добро, но утверждал, что подлинные отношения требуют возможности отвержения. [30] Представление Иринея о людях, существующих на «эпистемическом расстоянии» от Бога, также повлияло на Хика, поскольку оно гарантировало бы свободный выбор в вере в Бога. [27] Хик утверждал, что мир без боли и страданий предотвратил бы моральное развитие; такой мир не имел бы фиксированной структуры или имел бы структуру, подверженную божественному вмешательству, не позволяя людям причинять какой-либо вред. Хик утверждал, что это сделало бы людей неспособными помогать или вредить друг другу, не оставляя им морального выбора и, таким образом, предотвращая моральное развитие. [31]
Природа его теодицеи потребовала от Хика предложить эсхатологию , в которой люди полностью морально развиты. Он предложил универсалистскую теорию, утверждая, что все люди в конечном итоге попадут на небеса. Хик считал, что не будет никакой пользы или цели в вечном Аду, поскольку это сделает любое моральное развитие несущественным. Вечные страдания Ада не могут быть объяснены в терминах человеческого развития, поэтому Хик отверг их. Несмотря на это, он не отвергал существование Ада напрямую, поскольку это могло бы сделать моральное проживание в этой жизни неуместным. Скорее, он утверждал, что Ад существует как мифологическое понятие и как предупреждение о важности этой жизни. [32]
Британский философ Ричард Суинберн предложил версию Иринеевской теодицеи, основанную на его либертарианском взгляде на свободу воли, взгляде, согласно которому свободные действия человека не вызваны каким-либо внешним агентом. [33] Он утверждал, что для того, чтобы люди могли принимать свободные моральные решения, они должны осознавать последствия таких решений. Знание этих последствий должно основываться на опыте — Суинберн отверг идею о том, что Бог может внедрить такое знание, утверждая, что люди усомнятся в его надежности. [34] Суинберн утверждал, что люди должны иметь непосредственный опыт естественного зла, чтобы понять последствия морального зла, и что для того, чтобы Бог дал людям моральную свободу воли, он должен допустить человеческие страдания. [35] Суинберн рассматривал Ад как отделение от Бога, отвергая идею вечного физического наказания, [36] и утверждал, что люди, которые решили отвергнуть Бога в течение своей жизни, продолжат делать это после смерти. [37]
Развитие теологии процесса бросило вызов теодицее Иринея. Доктрина предполагает, что Бог благожелателен, но предполагает, что его власть ограничена убеждением, а не принуждением, и поэтому он неспособен предотвратить возникновение определенных злых событий. [38] Теология процесса принимает косвенную ответственность Бога за зло, но утверждает, что он безупречен и делает все, что в его силах, чтобы принести добро. [39] В своем введении к теологии процесса К. Роберт Мелс утверждал, что, хотя страдание иногда приносит добро, не все страдания ценны и что большинство из них приносит больше вреда, чем пользы. [40] Теолог процесса Дэвид Гриффин оспаривал «полезность создания души». Он утверждал, что теодицея Иринея предполагает, что Бог причиняет боль ради своих собственных целей, что Гриффин считал безнравственным. [41]
Философ Деви Софония Филлипс опубликовал «Проблему зла и проблему Бога» в 2004 году, представив вызов теодицее Иринея. Филлипс на протяжении всей своей работы утверждал, что люди неспособны полностью понять Бога, и представил понимание морального разнообразия человеческого существования. [42] Ссылаясь на страдания Холокоста , он отвергал любую теодицею, которая представляет страдание как инструмент, утверждая, что такое страдание не может быть оправдано, независимо от того, какое благо оно приносит. [43] Эдвард Фезер , католический философ, вспоминает, что Д. З. Филлипс критиковал теодицею Иринея на своих занятиях, суммируя ее суть так: «Вот, немного рака должно помочь вам закалить себя!» [44]
G. Stanley Kane утверждает, что человеческий характер может быть развит непосредственно конструктивными и заботливыми любящими способами, и неясно, почему Бог считает или допускает зло и страдания необходимыми или предпочтительными способами духовного роста. [4] [45] : 376–379 Хик отвечает, что «... тот, кто достиг добродетели, встретив искушение и в конечном итоге преодолев его, и, таким образом, правильно сделав ответственный выбор в конкретных ситуациях, является хорошим в более богатом и более ценном смысле, чем тот, кто был создан ab initio в состоянии либо невинности, либо добродетели. В первом случае, который является случаем реальных моральных достижений человечества, добродетель человека имеет в себе силу преодоленных искушений, стабильность, основанную на накоплении правильных выборов, и позитивный и ответственный характер, который исходит из вложения дорогостоящих личных усилий». [45] : 255
Однако добродетели, определенные как результат «создания души», могут казаться ценными только в мире, где уже существуют зло и страдание. Готовность пожертвовать собой, чтобы спасти других от преследований, например, является добродетельной, потому что существуют преследования. Аналогично, готовность пожертвовать своей едой тем, кто голодает, является ценной, потому что существует голод. Если бы преследования и голод не происходили, не было бы никаких оснований считать эти поступки добродетельными. Если бы добродетели, развитые посредством создания души, были ценны только там, где есть страдание, то неясно, что было бы потеряно, если бы страдания не было. [46] К. Роберт Мейсл говорит, что такое обсуждение между подлинным и кажущимся злом и добром предполагает, что такие добродетели, как милосердие, имеют только инструментальную ценность, а не внутреннюю ценность. [47]
Русский писатель Федор Достоевский представил похожий аргумент в своем романе « Братья Карамазовы» . Однако это не окончательный аргумент, учитывая полифоническую природу творчества Достоевского. В романе персонаж Иван Карамазов представляет своему брату-теисту Алеше рассказ о невероятной жестокости по отношению к невинным людям и детям. После этого Иван спрашивает брата, выбрал бы он, гипотетически, стать архитектором вечного счастья человечества, которое возникло бы, если бы и только если бы он подверг пыткам невинного ребенка, необходимое зло, после чего возникло бы это вечное счастье. [48]
«Вы бы согласились быть архитектором на таких условиях? Скажите мне честно!»
— Нет, я бы не согласился, — тихо сказал Алеша.— Федор Достоевский, Братья Карамазовы , стр. 308 [49]
Однако произведение Достоевского, полифоническое по своей природе, также утверждает, что любовь Христа ко всем людям и для всех людей, которая является последней позицией Алеши в романе, есть единственное добро и перед лицом зла — красота, которая спасет мир.
В своей статье в Интернет- энциклопедии философии Майкл Тули отвергает теодицею Иринея как неудовлетворительную, утверждая, что масштабы страданий, испытываемых некоторыми людьми, чрезмерны, поддерживая точку зрения Элеоноры Стамп о том, что страдания, испытываемые людьми с неизлечимыми заболеваниями, не могут быть направлены на моральное развитие, и что такие болезни не чаще всего случаются у тех, кто, по-видимому, безнравственн или нуждается в развитии. Он также бросил вызов страданиям как животных, так и маленьких детей. Ни один из этих случаев страдания не служит какой-либо полезной цели, поскольку они не могут привести к моральному развитию. Наконец, он задался вопросом, является ли нынешняя вселенная наилучшим возможным миром для морального развития людей. Приводя примеры тех, кто умирает молодым, и тех, кто испытывает слишком сильную боль, чтобы извлечь из нее уроки, а также людей, которые страдают слишком мало, чтобы чему-либо научиться, он предполагает, что этот мир не идеально подходит для человеческого развития. [50]
Теодицея Иринея оспаривается утверждением, что многие пороки не способствуют духовному росту, а вместо этого могут быть разрушительными для человеческого духа. Хик признает, что этот процесс часто терпит неудачу в нашем мире. [45] Ужасные страдания часто приводят к дегуманизации, и их жертвы становятся злыми, ожесточенными, мстительными и духовно хуже. [51] Тем не менее, жизненные кризисы являются катализатором изменений, которые часто являются положительными. [52] Неврологи Брайан Колб и Брюс Векслер указывают, что это связано с пластичностью мозга. Мозг очень пластичен в детском развитии, становясь менее пластичным к взрослому возрасту, когда развитие завершено. После этого мозг сопротивляется изменениям. [53] : 5–9 Нейроны в мозге могут вносить постоянные изменения только «при правильных условиях», потому что развитие мозга зависит от получаемой им стимуляции. [54] : 7 [53] : 13 Когда мозг получает мощный стимул, который предоставляют такие переживания, как утрата, опасная для жизни болезнь и другие глубоко болезненные переживания, длительная и сложная внутренняя борьба, в ходе которой человек полностью пересматривает свою самооценку и восприятие реальности, изменяет неврологические структуры. [53] : 6–7 [55] : 4 В литературе упоминаются поворотные моменты, [56] определяющие моменты, [57] критические моменты, [58] и события, меняющие жизнь. [59] Это опыт, который формирует катализатор в жизни человека, так что человек лично трансформируется, часто появляясь с чувством обучения, силы и роста, что дает ему возможность следовать иным путям, чем они бы выбрали в противном случае. [55] : 2
Французский теолог Анри Блохер критиковал универсализм теории Джона Хика. Блохер утверждал, что универсализм противоречит свободной воле, которая жизненно важна для теодицеи Иринея, потому что, если все получат спасение, люди не могут выбрать отвергнуть Бога. Хик действительно попытался рассмотреть этот вопрос: он утверждал, что свободное действие — это то, которое отражает характер человека, и что люди были созданы с «предвзятостью к Богу», поэтому выберут спасение. Блохер предположил, что Хик должен тогда принять уровень детерминизма , хотя и не до конца. [60]
