Исламский сад, как правило, представляет собой выразительное поместье земли, включающее темы воды и тени. Их наиболее узнаваемый архитектурный дизайн отражает четырехугольную планировку charbagh (или chahār bāgh ) с четырьмя меньшими садами, разделенными дорожками или текущей водой. В отличие от английских садов , которые часто предназначены для прогулок, исламские сады предназначены для отдыха, размышлений и созерцания. Основной акцент исламских садов был сделан на предоставлении чувственного опыта, что достигалось с помощью воды и ароматических растений.
До того, как ислам распространился на другие климатические зоны, эти сады исторически использовались для того, чтобы обеспечить передышку от жаркой и засушливой среды. Они охватывали широкий спектр форм и целей, которые больше не существуют. В Коране есть много ссылок на сады и говорится, что сады используются как земной аналог жизни в раю , который обещан верующим:
Аллах обещал верующим мужчинам и верующим женщинам сады, в которых текут реки, для пребывания в них и прекрасные жилища в садах, где они будут вечно пребывать. А лучше всего — прекрасное довольство Аллаха. Это — великое достижение. — Коран 9.72
Наряду с популярной райской интерпретацией садов, есть несколько других нерелигиозных ассоциаций с исламскими садами, включая богатство, власть, территорию, удовольствие, охоту, досуг, любовь, время и пространство. Эти другие ассоциации предоставляют больше символизма в виде спокойных мыслей и размышлений и связаны с научным смыслом.
Хотя многие исламские сады больше не существуют, ученые многое узнали о них из арабской и персидской литературы по этой теме. Многочисленные формальные исламские сады сохранились в широкой зоне, простирающейся от Испании и Марокко на западе до Индии на востоке. [1] Историки расходятся во мнениях относительно того, какие сады следует считать частью исламской садовой традиции, которая оказала влияние на три континента на протяжении нескольких столетий.
После арабских вторжений в VII веке н. э. традиционный дизайн персидского сада использовался во многих исламских садах. Персидские сады традиционно были окружены стенами, а персидское слово для обозначения замкнутого пространства — pairi-daeza , ведущее в райский сад . [2] Эллинистические влияния также очевидны в их дизайне, как видно из использования прямых линий в нескольких планах садов, которые также сочетаются с сасанидскими декоративными насаждениями и фонтанами. [3]
Один из самых узнаваемых дизайнов сада, известный как charbagh (или chahār bāgh ), состоит из четырех квадрантов, чаще всего разделенных либо водными каналами, либо дорожками, которые принимали множество форм. [4] Один из этих вариантов включал в себя утопленные квадранты с посаженными деревьями, заполняющими их, так что они были на одном уровне со зрителем. [4] Другой вариант - это двор на центральном перекрестке с бассейнами, построенными либо во дворе, либо вокруг двора. [4] Хотя сады charbagh являются наиболее узнаваемыми садами, на самом деле было построено очень мало из-за их высокой стоимости или потому, что они принадлежали высшему классу, который имел возможности обеспечить свое выживание. [4] Известные примеры charbagh включают бывший дворец Булкавара в Самарре, Ирак, [5] и Мадинат аль-Захра недалеко от Кордовы , Испания. [6]
Интерпретация дизайна чарбагха передана как метафора «вращающегося колеса времени», которое бросает вызов времени и переменам. [7] Эта идея циклического времени помещает человека в центр этого колеса или пространства и усиливает вечное обновление и идею о том, что сад представляет собой антитезу ухудшения. [7] Закрытый сад образует постоянное пространство, пространство, где время не разрушает элементы внутри стен, представляя собой неземную сферу. [7] В центре цикла времени находится человек, который после освобождения в конечном итоге достигает вечности. [7]
Помимо садов, которые обычно встречаются во дворцах, они также нашли свое место в других местах. Большая мечеть Кордовы содержит непрерывно засаженный сад, в котором ряды фруктовых деревьев, похожие на сад, были посажены во дворе. [4] Этот сад орошался близлежащим акведуком и служил для обеспечения тени и, возможно, фруктов для смотрителя мечети. [4] Другой тип дизайна сада включает ступенчатые террасы, в которых вода течет по центральной оси, создавая струящийся звук и эффект анимации с каждым шагом, который также мог использоваться для придания силы водяным струям. [4] Примерами ступенчатых террасных садов являются Шаламар Баг , Баг-и Бабур и Мадинат аль-Захра. [4]
Исламские сады представляют собой разнообразные устройства, которые способствуют стимуляции нескольких чувств и ума, чтобы улучшить опыт человека в саду. Эти устройства включают в себя манипуляции с водой и использование ароматических растений. [8]
Арабская и персидская литература отражает то, как люди исторически взаимодействовали с исламскими садами. Мирское воплощение рая в садах предоставляло поэтам пространство для размышлений о природе и красоте жизни. Вода является наиболее распространенным мотивом в исламской садовой поэзии, поскольку поэты представляют воду как полудрагоценные камни и черты своих любимых женщин или мужчин. [9] Поэты также задействовали множественные ощущения для интерпретации дематериализованной природы сада. Звуки, виды и запахи в саду побуждали поэтов выходить за рамки сухого климата в пустынных местах. [10] Классическая литература и поэзия на эту тему позволяют ученым исследовать культурное значение воды и растений, которые воплощают религиозные, символические и практические качества.
Вода была неотъемлемой частью ландшафтной архитектуры и выполняла множество сенсорных функций, таких как стремление к взаимодействию, иллюзорные отражения и оживление неподвижных объектов, тем самым стимулируя зрительные, слуховые и соматосенсорные чувства. Расположенные в центре бассейны и фонтаны в исламских садах напоминают посетителям о сущности воды в исламском мире.
Ислам возник в пустыне, и жажда и благодарность за воду заложены в его природе. В Коране реки являются основными составляющими рая, и в нем много упоминаний о дожде и фонтанах. Вода является materia prima исламского мира, как сказано в Коране 31:30: «Бог предпочел воду всем другим творениям и сделал ее основой творения, как Он сказал: «И Мы создали все живое из воды». Вода олицетворяет добродетели, которых Бог ожидает от Своих подданных. «И было сказано воде: «Умолкни». И она успокоилась, ожидая повеления Бога. Это подразумевается вода, в которой нет ни примеси, ни пены» (Рассказы о пророках, аль-Киса). Изучение их отражений в воде позволяет верующим интегрировать неподвижность и чистоту воды, а религиозный подтекст воды задает тон опыту пребывания в исламском саду. [10]
На основе духовного опыта вода служит средством физического и эмоционального очищения и освежения. Из-за жарких и засушливых условий, где часто строились сады, вода использовалась как способ освежения, очищения и охлаждения изнуренного посетителя. Поэтому многие люди приходили в сады исключительно для взаимодействия с водой. [2]
Отражающие бассейны были стратегически размещены так, чтобы отражать конструкции здания, соединяя внешние и внутренние пространства. [8] Отражение создавало иллюзию, которая увеличивала здание и удваивала эффект торжественности и официальности. Эффект ряби воды от струй и мерцающего солнечного света еще больше подчеркивал отражение. [8] В целом, зеркальное отражение окружающих конструкций в сочетании с растительностью и небом создает визуальный эффект, который расширяет замкнутое пространство сада. Учитывая прямую связь воды с раем, ее иллюзорные эффекты способствуют духовному опыту посетителя.
Другое применение воды заключалось в обеспечении кинетического движения и звука в неподвижности огороженного сада, [8] оживляя внушительную атмосферу. Фонтаны, называемые фонтанами сальсабиль , что на арабском означает «фонтан в раю», распространены в средневековых исламских дворцах и резиденциях. В отличие от бассейнов, которые демонстрируют неподвижность, эти сооружения демонстрируют движение воды, но при этом празднуют ее прочность, когда она течет по узким каналам, простирающимся от бассейна. [10]
Во дворце Альгамбра , вокруг края бассейна Фонтана Льва , восхищение добродетелью воды написано: «Таяние серебра, которое течет между драгоценностями, одно подобно другому по красоте, белое по чистоте; бегущий поток вызывает иллюзию твердого вещества; для глаз, так что мы задаемся вопросом, которое из них является текучим. Разве вы не видите, что это вода, которая бежит по краю фонтана, в то время как это структура, которая предлагает каналы для потока воды». [9] Представляя потоки воды, тающие серебро, стихотворение подразумевает, что, хотя фонтан создает динамику, вода, текущая в узких каналах, позволяет структуре вписаться в торжественный архитектурный стиль, а не нарушать гармонию. Многие дворцы Насридов включали скульптуру в свой сад, в которой струя воды вытекала бы из уст структуры, добавляя движение и «ревущий звук» воды в сад. [8]
Будучи центральным компонентом исламской архитектуры, вода несет в себе религиозный подтекст и способствует духовному, телесному и эмоциональному опыту, который посетители вряд ли могли бы получить из внешнего мира.
Орошение и плодородная почва использовались для поддержания ботанического разнообразия, которое в противном случае не могло бы существовать в сухом климате. [11] Многие из существующих садов не содержат ту же растительность, что и тогда, когда они были впервые созданы, из-за отсутствия ботанической точности в письменных текстах. Исторические тексты, как правило, фокусировались на чувственном опыте, а не на деталях сельского хозяйства. [12] Однако есть записи о различных плодоносящих деревьях и цветах, которые вносили вклад в ароматический аспект сада, таких как вишни, персики, миндаль, жасмин, розы, нарциссы, фиалки и лилии. [2] Согласно медико-ботанической литературе, многие растения в исламском саду производят терапевтические и эротические ароматы.
Мусульманский ученый аль-Газзи, веривший в целебные силы природы, экспериментировал с лекарственными растениями и много писал о душистых растениях. [13] Садовое уединение часто было «королевским» рецептом для лечения головных болей и лихорадки. Пациенту рекомендовалось «оставаться в прохладных местах, окруженных растениями, которые обладают охлаждающим эффектом, такими как сандаловые деревья и камфарные деревья». [14]
Медицина Юнани объясняет роль запаха как стимулятора настроения, описывая запах как «пищу духа». Запах усиливает восприятие, [15] пробуждает воспоминания и делает опыт посещения сада более личным и интимным. Исламская медико-ботаническая литература предполагает эротическую природу некоторых ароматических растений, а средневековые мусульманские поэты отмечают роль запахов в любовных играх. Мухаммад Кули Кутб Шах отражает ароматы, которые носили влюбленные, чтобы привлечь друг друга, и наличие ароматических букетов, которые обеспечивают чувственные удовольствия в садовых пространствах. [16]
Экзотические растения также были востребованы королевской семьей из-за их исключительности как символов статуса, чтобы обозначить власть и богатство страны. [17] Примерами экзотических растений, встречающихся в королевских садах, являются гранаты, инжир Дунакал, различные груши, бананы, сахарный тростник и яблоки, которые обеспечивали редкий вкус. [17] К десятому веку королевские сады Омейядов в Кордове были на переднем крае ботанических садов, экспериментируя с семенами, черенками и корнями, привезенными из самых отдаленных уголков известного мира. [18]
Большое разнообразие и формы устройств, используемых при структурировании садов, создают противоречивые впечатления для зрителя и способствуют дематериализации сада. [ необходимо разъяснение ] [8] Неравномерный поток воды и углы солнечного света были основными инструментами, используемыми для создания таинственного опыта в саду. [8] Многие аспекты садов также были введены внутрь зданий и сооружений, чтобы способствовать дематериализации здания. Водные каналы часто были проведены в комнаты, которые выходили на пышные сады и сельское хозяйство, так что сады и архитектура были бы переплетены и неразличимы, принижая роль человека в создании структуры. [19]
Исламские сады несут в себе несколько ассоциаций цели, выходящих за рамки их общей религиозной символики. [20] Большинство исламских садов, как правило, считаются олицетворением рая. В частности, сады, которые окружали мавзолей или гробницу, были призваны вызывать буквальный рай загробной жизни. [21]
Для садов, которые должны были представлять рай, присутствовали общие темы жизни и смерти, такие как цветы, которые будут цвести и умирать, представляя человеческую жизнь. [19] Наряду с цветами, другие сельскохозяйственные культуры, такие как фруктовые деревья, были включены в сады, которые окружали мавзолеи. [22] Эти фруктовые деревья, наряду с участками тени и охлаждающей водой, были добавлены, потому что считалось, что души умерших могут наслаждаться ими в загробной жизни. [22] Фонтаны, часто находящиеся в центре садов, использовались для представления рая и чаще всего были восьмиугольными, что геометрически включает квадрат и круг. [2] В этом восьмиугольном дизайне квадрат представлял землю, в то время как круг представлял небеса, поэтому его геометрический дизайн был предназначен для представления врат небес; перехода между землей и небесами. [2] Зеленый цвет также был очень важным инструментом в этой религиозной символике, поскольку зеленый цвет является цветом ислама, и большая часть листвы, помимо цветов, выражала этот цвет. [2]
Сады упоминаются в Коране, чтобы представлять видение рая. В нем говорится, что верующие будут жить в «садах, под которыми текут реки» (Коран 9:72). В Коране упоминается рай, содержащий четыре реки: мед, вино, воду и молоко; это привело к распространенной неверной интерпретации ассоциации четырех осевых водных каналов дизайна чарбаг исключительно с раем. [23]
Образы рая изобилуют в поэзии. Древний царь Ирам, который пытался соперничать с раем, построив «Сад Ирама» в своем царстве, захватил воображение поэтов исламского мира. [ релевантно? ] Описание садов в поэзии дает архетипический сад рая. Доисламская и омейядская культуры представляли себе безмятежные и богатые сады рая, которые обеспечивали оазис в засушливой среде, в которой они часто жили. [6] Персидский сад , основанный на зороастрийском мифе, является прототипом сада воды и растений. Вода также является неотъемлемым аспектом этого рая для праведников. [6] Вода в саду представляет Каусар, священное озеро в раю, и только праведники заслуживают пить. Вода представляет благосклонность Бога к своему народу, необходимость для выживания. [6] Дождь и вода также тесно связаны с Божьей милостью в Коране. [2] И наоборот, воду можно рассматривать как наказание от Бога через наводнения и другие стихийные бедствия. [6]
Использование сада в качестве метафоры прочно укоренилось в деканской литературе, где неухоженный сад представляет собой мир в беспорядке, а «сад любви» предполагает удовлетворение и гармонию. [24] Деканская поэма «Гульшан-и 'Ишк » («Розовый сад любви»), написанная Нусрати в 1657 году, описывает последовательность природных сцен, [24] достигающих кульминации в розовом саду, который служит поэтической метафорой духовного и романтического союза. [25]
Четыре квадрата чарбага относятся к исламскому аспекту вселенной: вселенная состоит из четырех различных частей. Четыре разделительных водных канала символизируют четыре реки в раю. Садовник является земным отражением Ризвана, садовника Рая. Из деревьев в исламских садах «чинар» относится к дереву туба , которое растет на небесах. Изображение дерева туба также часто встречается на мозаике и фресках исламской архитектуры. В зороастрийском мифе чинар является священным деревом, которое принес на Землю с небес пророк Зороастр .
Исламские сады часто использовались для передачи чувства власти и богатства среди своих покровителей. Великолепные размеры дворцовых садов напрямую показывали финансовые возможности и суверенитет человека, одновременно подавляя его аудиторию. [6] Дворцы и сады, построенные в Самарре , Ирак, были огромными по размеру, демонстрируя величие Аббасидского халифата . [6]
Чтобы передать королевскую власть, подразумеваются параллели, связывающие «райский сад» и «сад короля». Способность регулировать воду демонстрировала власть и богатство правителя, связанные с орошением . Правящий халиф контролировал водоснабжение, которое было необходимо для процветания садов, давая понять, что владение большим функционирующим садом требовало большой власти. [6] Правители и богатая элита часто развлекали своих гостей в своих садовых владениях около воды, демонстрируя роскошь, которая приходит с таким обилием воды. [6] Считалось, что свет, отраженный водой, был благословением для правления правителя. [6] Кроме того, хорошо разделенный сад подразумевает господство правителя над своей средой.
Несколько дворцовых садов, включая Хайр аль-Вухуш в Самарре, Ирак, использовались как заповедники и места для охоты. [26] Огромные размеры охотничьих угодий усиливали власть и богатство халифа. [6] Основной идеей «княжеского цикла» была охота, в которой благородно было участвовать и демонстрировать величие. [26]
Многие из садов исламской цивилизации сегодня уже не существуют. Хотя большинство сохранившихся садов сохраняют свои формы, за ними не ухаживали постоянно, и первоначальные посадки были заменены современными растениями. [27] Будучи преходящей формой архитектурного искусства, сады колеблются из-за климата и ресурсов, доступных для ухода за ними. Самые богатые сады требовали значительных ресурсов по замыслу, и их содержание не могло поддерживаться на протяжении эпох. Отсутствие ботанической точности в исторических записях сделало невозможным надлежащее восстановление сельского хозяйства до его первоначального состояния. [12]
Среди историков ведутся споры о том, какие сады следует считать частью исламской садовой традиции, поскольку она на протяжении столетий охватывает Азию, Европу и Африку. [28]
Аль-Русафа , около одноименной деревни в современной северной Сирии, был дворцом с огороженным садом в загородном поместье омейядского халифа Хишама I. Он имел каменный павильон в центре с аркадами, окружающими павильон. Считается, что это самый ранний пример формального дизайна чарбаг . [12]
Дворец Дар аль-Хилафа был построен в 836 году в Самарре по приказу аббасидского халифа аль-Мутасима. Во дворец можно попасть через портал Баб-аль-Амма. Второй этаж этого портала позволял людям получить полный обзор близлежащих ландшафтов, включая большой бассейн, павильоны и сады. Эспланада также была включена с садами и фонтанами. Поле для игры в поло было включено вдоль фасада дворца, а также ипподром и охотничьи угодья. [29]
Террасные сады Мадинат аль-Захра в Аль-Андалусе , построенные в X веке при Абд ар-Рахмане III и разрушенные в XI веке, являются самыми ранними хорошо документированными примерами симметрично разделенного огороженного сада в западном исламском мире и одними из самых ранних примеров в исламском мире в целом. [30] [31] Они также являются самым ранним примером в регионе, сочетающим это с системой террас. [31] Этот тип андалузского сада, вероятно, берет свое начало от персидского сада Чахар Баг на востоке и был импортирован на запад покровителями Омейядов. [30] [31] : 69–70 Более старая загородная усадьба, известная как аль-Каср ар-Русафа , построенная Абд ар-Рахманом I недалеко от Кордовы в 777 году, не была полностью изучена, но, вероятно, также имела сады и павильоны с возвышенными видами, что предполагает, что эта садовая традиция была очень рано принята омейядскими эмирами Аль-Андалуса . [31] Симметрично разделенные внутренние сады, позже известные как рияд (или риад ), стали типичной чертой западной исламской архитектуры в Магрибе и Аль-Андалусе, включая более поздние андалузские дворцы, такие как Альджаферия и Альгамбра . [32] [33] [30]
В современном Алжире Калат Бени Хаммад («Цитадель Бени Хаммад») был укрепленным столичным городом, построенным династией Хаммадидов в начале XI века. Его руины оставались необитаемыми в течение 800 лет, но были исследованы археологами. Дар аль-Бахр, Озерный дворец, расположен в южной части города. В свое время он был отмечен посетителями за морские зрелища, устраиваемые в его большом бассейне. Вокруг бассейна и дворца были террасы, внутренние дворики и сады. Мало что известно о деталях этих садов, кроме мотивов львов, вырезанных в их каменных фонтанах. [34] Самым ранним известным примером сада рияд в западном Магрибе (современное Марокко) был дворец, построенный эмиром Альморавидов Али ибн Юсуфом в Марракеше в начале XII века, хотя он известен только по археологическим раскопкам. Сады рияд продолжали разрастаться и после этого периода, особенно в Марракеше. Примечательно, что в конце XVI века султан Саади Ахмад аль-Мансур построил очень большие дворцы рияд, включая монументальный дворец приемов, известный как Эль-Бади , и отдельный дворец отдыха внутри садов Агдаль . [32] [30] [35]
В аль-Андалусе, Хенералифе Гранады, построенный династией Насридов при Мухаммеде II или Мухаммеде III на холме напротив Альгамбры, является еще одним известным примером. [36] [37] Дворец содержит множество садов с фонтанами, павильонами, обеспечивающими вид на ландшафт, и растениями с неглубокой корневой системой. Хотя он был изменен и пересажен на протяжении веков, два основных элемента были сохранены из первоначального проекта: двор Асекия («канал») и «водная лестница», которая вела на верхний уровень поместья. [37]
Сады Моголов в современной Индии, Бангладеш и Пакистане произошли от исламских садов с кочевыми турецко-монгольскими влияниями, такими как палатки, ковры и балдахины. Символы Моголов, нумерология и зодиакальные отсылки часто сопоставлялись с кораническими отсылками, в то время как геометрический дизайн часто был более строго формальным. Из-за отсутствия быстрых рек для орошения часто требовались водоподъемные устройства. Ранние сады Моголов строились как крепости, как Сады Бабура , с дизайном, который позже переместился в сады на берегу реки, как Тадж-Махал . [38] [39] [40] [41]
.jpg/1280px-Topkapi_Palace,_Istanbul_(52116768973).jpg)
В эпоху Османской империи османские султаны и элита построили различные дворцы, киоски отдыха и садовые поместья вдоль берегов Босфора и Мраморного моря вокруг Константинополя ( Стамбула ). [42] В отличие от садов Моголов и Сефевидов, где соблюдалась строгая геометрия и симметрия, королевские сады во дворце Топкапы (главной резиденции султанов на протяжении большей части периода) были разбиты в соответствии с естественной топографией и подчеркивали натурализм над геометрией. Некоторые из них были организованы как формальные сады, тогда как другие имели вид полуестественных парков. Некоторые секции состояли из формальных партеров , которые затем размещались внутри более крупных неформальных садовых зон. [42] Одним из задокументированных исключений из этой общей османской тенденции был сад Карабали, разбитый в начале XVI века в Кабаташе , который имел четыре симметричных квадранта, разделенных осевыми дорожками. [42] Султан Сулейман (годы правления 1520–1566) был известен как любитель садов и нанял около 2500 садовников для ухода за розами, кипарисами и другими цветущими растениями. [42] В период тюльпанов , во время правления султана Ахмета III (годы правления 1703–1730), были высажены клумбы с тюльпанами . [42] Традиция стиля Топкапы, заключающаяся в обширном дворце с несколькими павильонами посреди сада, была возобновлена в конце 19 века, когда султан Абдулхамид II (годы правления 1876–1909) перенес свою резиденцию в новый дворец Йылдыз , который расположен внутри большой парковой зоны на склонах с видом на Босфор. [42]
Погребальные сады часто также примыкали к большим мечетям. Эти кладбища не только были засажены деревьями и цветами, но и сами могилы могли быть представлены как миниатюрные сады с участками, размеченными для посадки, а некоторые надгробия даже имели отверстия для закрепления виноградных лоз. [42] Кладбище за мечетью Сулеймание в Стамбуле является одним из таких примеров, среди прочих. [42]
В книге путешествий XVII века Эвлии Челеби «Seyahatnâme» содержатся описания райских садов вокруг городов Берат и Эльбасан в современной Албании . По словам Роберта Элси , эксперта по албанской культуре, сегодня здесь сохранилось очень мало следов утонченной восточной культуры эпохи Османской империи . Челеби описывает город Берат как открытый город с привлекательными домами, садами и фонтанами, раскинувшимися на семи зеленых холмах. Челеби также описывает город Эльбасан как город с роскошными домами с виноградниками, райскими садами и благоустроенными парками, в каждом из которых есть бассейн и фонтан с чистой водой. [43]
Строительство Чехель Сотун в Исфахане было завершено Сефевидским шахом Аббасом II в 1647 году, с приемным залом и садом площадью пятнадцать акров. Он был расположен среди других королевских садов между дворцом Исфахана и проспектом Чахар Баг . Три дорожки ведут к приемному залу в саду, а прямоугольный бассейн в саду отражает образ зала в воде. [44]
Другим примером персидских садов является сад Шах-Гуль в Тебризе, также называемый «Королевским бассейном», построенный одной из богатых семей Ирана или правящего класса в 1785 году в период Каджаров, когда Тебриз стал популярным местом для загородных поместий. Он расположен вокруг квадратного озера площадью около 11 акров. С южной стороны озера его окружают фруктовые деревья, и семь возвышающихся ступенчатых террас берут начало от этих рядов деревьев. Современный павильон был построен на платформе восемнадцатого века в центре озера. Этот сад является одним из немногих садов, сохранившихся в Тебризе. [27]
Парк Аль-Азхар в Каире был открыт в 2005 году на холме Дарасса. По словам Д. Фэрчайлда Рагглза, это «великолепное место, которое вызывает в памяти исторические исламские сады своей мощной геометрией, утопленными грядками, полихромной каменной кладкой в стиле мамлюков , осевыми водными каналами и играющими фонтанами, все это интерпретировано в сдержанном современном дизайне». Как современный парк, он был построен как часть более крупной городской схемы, призванной обслуживать близлежащие общины. [45]
В исламских садах обычно встречаются следующие растения: [46]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)