«Сатанинские стихи» — четвёртый роман индийско-британского писателя Салмана Рушди . Впервые опубликованная в сентябре 1988 года, книга была вдохновлена жизнью исламского пророка Мухаммеда . Как и в своих предыдущих книгах, Рушди использовал магический реализм и опирался на современные события и людей для создания своих персонажей. Название отсылает к « Сатанинским стихам» , группе коранических стихов о трёх языческих мекканских богинях: Аллат , Аль-Узза и Манат . [1] Часть истории, которая касается сатанинских стихов, была основана на рассказах историков аль-Вакиди и ат-Табари . [1]
Книга стала финалистом Букеровской премии 1988 года (уступив «Оскару» и «Люсинде» Питера Кэри ) и выиграла премию Уитбреда 1988 года как роман года. [2] Тимоти Бреннан назвал это произведение «самым амбициозным романом, когда-либо опубликованным, посвященным опыту иммигрантов в Великобритании».
Книга и ее предполагаемое богохульство стали причиной взрывов, убийств и беспорядков со стороны исламских экстремистов и вызвали дебаты о цензуре и религиозно мотивированном насилии. Опасаясь беспорядков, правительство Раджива Ганди запретило ввоз книги в Индию. [3] [4] Однако в 2024 году Высокий суд Дели установил, что такое таможенное уведомление фактически не было выдано. [5] В 1989 году Верховный лидер Ирана Рухолла Хомейни объявил фетву против Рушди, что привело к нескольким неудавшимся покушениям на автора, которому правительство Великобритании предоставило защиту полиции, [6] и нападениям на связанных с ним лиц, включая японского переводчика Хитоси Игараси, который был зарезан в 1991 году. Попытки убийства Рушди продолжались, включая покушение на его жизнь в августе 2022 года.
.jpg/1280px-Salman_Rushdie_2014_(cropped).jpg)
«Сатанинские стихи» состоят из рамочного повествования , использующего элементы магического реализма, [7] переплетенного с серией дополнительных сюжетных линий, которые повествуются как сновидения, переживаемые одним из главных героев. Рамочное повествование включает индийских эмигрантов в современной Англии. Двое главных героев, Джибрил Фаришта и Саладин Чамча, оба являются актерами индийского мусульманского происхождения. Фаришта — суперзвезда Болливуда , которая специализируется на исполнении ролей индуистских божеств (персонаж частично основан на индийских кинозвездах Амитабхе Баччане и NT Раме Рао ). [8] Чамча, эмигрант -англофил , оторвавшийся от своего индийского наследия, работает артистом озвучивания в Англии.
В начале романа оба оказываются в ловушке в самолете, захваченном сикхскими сепаратистами, летящем из Индии в Великобританию. [9] Сепаратисты сажают самолет и берут многих пассажиров в заложники на несколько месяцев, но после того, как переговоры проваливаются, сепаратисты заставляют самолет взлететь и взрывают его над Ла-Маншем . В то время как все остальные на борту самолета погибают, Фаришта и Чамча чудесным образом спасаются. В результате чудесного превращения Фаришта принимает личность архангела Гавриила (называемого Джибрилом), а Чамча — дьявола. У Фаришты появляется нимб, который иногда проявляется, в то время как у Чамчи вырастают рога и козлиные ноги. После того, как оба мужчины находят убежище у пожилой англичанки аргентинского происхождения, Чамчу арестовывают и подвергают полицейским издевательствам как подозреваемого в нелегальном иммигранте.
Оба персонажа борются за то, чтобы собрать свои жизни воедино. Фаришта ищет и находит свою потерянную любовь, английскую альпинистку Аллилуйю «Элли» Коун. Однако их отношения омрачены его растущим чувством того, что он — Ангел Джибрил, и другими симптомами шизофрении . После безуспешной попытки евангелизации в Лондоне Фаришта выходит на улицу и попадает под машину кинопродюсера С. С. Сисодиа. Сисодия везет Фаришту лечиться от шизофрении вместе с Элли и предлагает план по возрождению кинокарьеры Фаришты. Тем временем Чамчу увольняют с озвучки, и он расстраивается из-за своей все более козлоподобной внешности и поведения, а также из-за того, что его отчужденная жена Памела и друг Джамшед «Джампи» Джоши начали отношения, думая, что Чамча погиб во время взрыва. Джампи убеждает Шаандааров, семью, управляющую хостелом, позволить Чамче остаться с ними. Дьявольская внешность Чамчи усиливается до тех пор, пока он не осознает свой гнев на Фаришту за то, что тот не защитил его от ареста и бросил после авиакатастрофы, после чего он снова принимает человеческий облик.
Чамча хочет отомстить Фариште за то, что тот бросил его после их совместного падения с захваченного самолета, и негодует на него за его успешное возвращение к славе. Зная о патологической ревности Фаришты и параноидальной шизофрении , Чамча преследует Фаришту и Элли по телефону, используя различные голосовые впечатления и интимные подробности жизни Элли, чтобы намекнуть, что Элли неверна Фариште. Спровоцированный звонками Чамчи, Фаришта разрушает свои отношения с Элли.
Джампи, Памела и Чамча посещают митинг в защиту доктора Ухуру Симбы, противоречивого чернокожего активиста, по-видимому, обвиненного в серии ужасных серийных убийств. Симба подозрительно умирает в полицейском участке, а сикхская молодежь в общественном патруле ловит настоящего убийцу, белого мужчину. Полиция планирует сокрытие и совершает налет на популярный южноазиатский ночной клуб, что разжигает напряженность и приводит к беспорядкам. Памела и Джампи намереваются сделать фотокопии и распространить компрометирующую информацию о полиции, но во время беспорядков люди в масках поджигают здание, в котором они находятся, уничтожая улики и убивая Памелу и Джампи. Во время беспорядков Фаришта считает, что пламя бунтовщиков — это результат его ангельских сил. Он понимает, что Чамча был виноват в звонках, и выслеживает его до горящего общежития Шаандаар с намерением убить его, но смягчается, когда видит, что Чамча тщетно пытался спасти мистера и миссис Шандаар от огня.
Оба возвращаются в Индию, Фаришта, чтобы сняться в серии фильмов, которые оказываются неудачными, а Чамча, чтобы увидеть своего отчужденного отца, который смертельно болен. Выясняется, что Фаришта убил и Сисодия, и Элли, и он навещает Чамчу в поместье его отца, по-видимому, собираясь застрелить его, но тот направляет пистолет на себя. Чамча, который нашел не только прощение у Фаришты, но и примирение со своим отчужденным отцом и своей собственной индийской идентичностью, решает остаться в Индии.
В эту историю встроена серия полумагических сновидений-видений, приписываемых разуму Фаришты.
Один из эпизодов представляет собой вымышленное повествование о жизни Мухаммеда (называемого « Махунд » или «Посланник» в романе) в Мекке (называемой Джахилией в романе). В его центре находится эпизод так называемых сатанинских стихов , в котором пророк сначала провозглашает откровение, требующее принятия трех старых политеистических божеств, но позже отказывается от этого как от ошибки, вызванной Дьяволом. Есть также два противника «Посланника»: языческая жрица Хинд и скептический и сатирический поэт Баал. Когда пророк возвращается в Мекку с триумфом, Баал скрывается в подземном борделе, где проститутки принимают личности жен пророка. Один из спутников пророка сбегает в Джаилию и утверждает, что он, сомневаясь в подлинности «Посланника», тонко изменил части Корана , которые ему продиктовали, по-видимому, опровергая божественное откровение Махунда. Когда Махунд захватывает Джаилию, он казнит Баала и проституток, хотя подразумевается, что сверхъестественные махинации Хинд стали причиной болезни Махунда и его последующей смерти.
Во второй последовательности рассказывается история Айеши, индийской крестьянской девушки, которая утверждает, что получает откровения от Архангела Джибрила. Она соблазняет всю свою деревенскую общину отправиться в пешее паломничество в Мекку, утверждая, что они смогут пройти через Аравийское море . Паломничество заканчивается катастрофической кульминацией, когда все верующие входят в воду и исчезают, на фоне тревожно противоречивых свидетельств наблюдателей о том, просто ли они утонули или на самом деле чудесным образом смогли пересечь море.
Третья последовательность снов представляет собой фигуру фанатичного религиозного лидера-эмигранта, «Имама», в обстановке конца 20-го века, намекая на Рухоллу Хомейни в его изгнании в Париже. [10] Имам заставляет Фаришту, принявшего форму ангела Джибриля, вступить в сверхъестественную битву со злейшим врагом имама, императрицей его изгнанной родины Айешей.
В целом книга получила благоприятные отзывы литературных критиков. В 2003 году в сборнике критики творчества Рушди влиятельный критик Гарольд Блум назвал «Сатанинские стихи» «крупнейшим эстетическим достижением Рушди». [11]
Тимоти Бреннан назвал работу «самым амбициозным романом, когда-либо опубликованным, посвященным опыту иммигрантов в Британии», который описывает подобную сну дезориентацию иммигрантов и их процесс «союза через гибридизацию». Книга рассматривается как «в основном исследование отчуждения». [2]
Мухаммад Машук ибн Элли писал, что « Сатанинские стихи — об идентичности, отчуждении, безродности, жестокости, компромиссе и конформизме. Эти концепции сталкиваются со всеми мигрантами, разочарованными обеими культурами: той, в которой они находятся, и той, к которой они присоединяются. Однако зная, что они не могут жить анонимно, они выступают посредниками между ними обеими. « Сатанинские стихи» — это отражение дилемм автора». Работа представляет собой «хотя и сюрреалистическую запись продолжающегося кризиса идентичности ее собственного автора». [2] Элли сказал, что книга в конечном итоге раскрывает автора как «жертву британского колониализма девятнадцатого века ». [2] Сам Рушди подтвердил эту интерпретацию своей книги, сказав, что она не об исламе, «а о миграции, метаморфозе , разделенных «я», любви, смерти, Лондоне и Бомбее ». [2] Он также сказал: «Это роман, который случайно содержит в себе критику западного материализма . Тон — комический». [2]
После того, как разгорелся спор вокруг «Сатанинских стихов» , некоторые ученые, знакомые с книгой и всем творчеством Рушди, например, МД Флетчер, увидели в этой реакции иронию. Флетчер написал: «Возможно, уместна ирония в том, что некоторые из основных проявлений враждебности по отношению к Рушди исходили от тех, о ком и (в каком-то смысле) для кого он писал». [12] Он сказал, что проявления спора в Британии:
воплощали гнев, возникающий отчасти из-за разочарований, связанных с опытом мигрантов, и в целом отражали неудачи мультикультурной интеграции, обе важные темы Рушди. Очевидно, что интересы Рушди в основном включают исследования того, как миграция повышает осознание того, что восприятие реальности относительно и хрупко, а также природы религиозной веры и откровения, не говоря уже о политической манипуляции религией. Собственные предположения Рушди о важности литературы в некоторой степени соответствуют буквальной ценности, придаваемой письменному слову в исламской традиции. Но Рушди, похоже, предполагал, что различные сообщества и культуры разделяют некоторую степень общей моральной основы, на основе которой может быть составлен диалог, и, возможно, по этой причине он недооценил непримиримую природу враждебности, вызванную « Сатанинскими стихами» , хотя главной темой этого романа является опасная природа закрытых, абсолютистских систем верований. [12]
Влияние Рушди давно стало предметом интереса для исследователей, изучающих его творчество. По словам У. Дж. Уэзерби , на «Сатанинские стихи» повлияли Джеймс Джойс , Итало Кальвино , Франц Кафка , Фрэнк Герберт , Томас Пинчон , Мервин Пик , Габриэль Гарсиа Маркес , Жан-Люк Годар , Дж. Г. Баллард и Уильям С. Берроуз . [13] По словам самого автора, на написание романа его вдохновило произведение Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита» . [14] Анджела Картер пишет, что в романе есть «такие изобретения, как город Джаилия, «построенный полностью из песка», что отсылает к Кальвино и подмигивает Фрэнку Герберту». [15]
Анализ « Сатанинских стихов» Шриниваса Аравамудана подчеркивает сатирическую природу произведения и утверждает, что, хотя оно и «Дети полуночи» могут показаться более «комическими эпосами», «очевидно, что эти произведения в высшей степени сатиричны» в том же духе постмодернистской сатиры, впервые примененной Джозефом Хеллером в «Уловке-22» . [12]
«Сатанинские стихи» продолжают демонстрировать склонность Рушди к организации своей работы в терминах параллельных историй. В книге «существуют основные параллельные истории, чередующиеся сны и явь, связанные между собой повторяющимися именами персонажей в каждой из них; это обеспечивает интертексты внутри каждого романа, которые комментируют другие истории». « Сатанинские стихи » также демонстрируют обычную практику Рушди использовать аллюзии для вызова коннотативных связей. В книге он ссылался на все, от мифологии до «однострочников, ссылающихся на недавнюю популярную культуру». [12]
Роман был обвинен в богохульстве из-за ссылки на « Сатанинские стихи ». Пакистан запретил книгу в ноябре 1988 года. 12 февраля 1989 года 10 000 протестующих собрались против Рушди и книги в Исламабаде , Пакистан. Шесть протестующих были убиты в результате нападения на Американский культурный центр, а офис American Express был разграблен. По мере распространения насилия импорт книги был запрещен в Индии [16] , и она была сожжена на демонстрациях в Соединенном Королевстве.
Тем временем Комиссия по расовому равенству и либеральный аналитический центр, Институт политических исследований , провели семинары по делу Рушди. Они не пригласили автора Фэй Уэлдон , которая выступала против сжигания книг, но пригласили Шаббира Ахтара , выпускника философии Кембриджа, который призвал к «договорному компромиссу», который «защитил бы мусульманские чувства от беспричинной провокации». Журналист и писатель Энди МакСмит в то время писал: «Я боюсь, что мы являемся свидетелями рождения новой и опасно нелиберальной «либеральной» ортодоксальности, призванной приспособиться к доктору Ахтару и его друзьям-фундаменталистам». [17]
В сентябре 2012 года Рушди выразил сомнение в том, что «Сатанинские стихи» будут опубликованы сегодня из-за атмосферы «страха и нервозности». [18]
В середине февраля 1989 года, после ожесточенных беспорядков против книги в Пакистане, аятолла Рухолла Хомейни , тогдашний верховный лидер Ирана и шиитский ученый, издал фетву , призывающую к смерти Рушди и его издателей, [19] и призвал мусульман указать на него тем, кто может убить его, если они не могут сами. Хотя британское консервативное правительство при Маргарет Тэтчер предоставило Рушди круглосуточную полицейскую защиту, многие политики с обеих сторон были враждебно настроены к автору. Британский депутат-лейборист Кит Ваз возглавил марш по Лестеру вскоре после своего избрания в 1989 году, призывая запретить книгу, в то время как консервативный политик Норман Теббит , бывший председатель партии, назвал Рушди «выдающимся злодеем», чья «публичная жизнь была летописью отвратительных актов предательства своего воспитания, религии, приемного дома и национальности». [20]
Журналист Кристофер Хитченс защищал Рушди и призывал критиков осуждать насилие фетвы вместо того, чтобы обвинять роман или автора. Хитченс считал фетву первым выстрелом в культурной войне против свободы. [21]
В 2021 году BBC транслировала двухчасовой документальный фильм Мобина Азхара и Хлои Хаджиматеу, в котором они взяли интервью у многих главных обличителей и защитников книги в 1988–1989 годах, и пришли к выводу, что кампании против книги были усилены политикой меньшинств (расовой и религиозной) в Англии и других странах. [22]
Несмотря на примирительное заявление Ирана в 1998 году и заявление Рушди о том, что он прекратит жить в укрытии, Исламское республиканское информационное агентство в 2006 году сообщило, что фетва останется в силе навсегда, поскольку отменить фетву может только тот, кто ее первым издал, а Хомейни к тому времени уже умер. [23]
Хитоси Игараси , японский переводчик Рушди, был найден уборщицей зарезанным в своем офисе в Университете Цукубы 13 июля 1991 года. За десять дней до убийства Игараси итальянский переводчик Рушди Этторе Каприоло был серьезно ранен нападавшим у себя дома в Милане, получив несколько ножевых ранений 3 июля 1991 года. [24] Уильям Нюгор , норвежский издатель «Сатанинских стихов» , был тяжело ранен тремя выстрелами в спину нападавшим 11 октября 1993 года в Осло . Нюгор выжил, но провел несколько месяцев в больнице, восстанавливаясь. Турецкий переводчик книги Азиз Несин был предполагаемой целью толпы поджигателей, которые подожгли отель Madimak после пятничной молитвы 2 июля 1993 года в Сивасе , Турция , убив 37 человек, в основном алевитских ученых, поэтов и музыкантов. Несин избежал смерти, когда фундаменталистская толпа не узнала его в начале атаки. Известное как резня в Сивасе , это событие помнят турки-алевиты, которые ежегодно собираются в Сивасе и проводят молчаливые марши, поминки и бдения в память об убитых. [25]
В марте 2016 года вознаграждение за фетву Рушди было увеличено на 600 000 долларов (430 000 фунтов стерлингов). Ведущие иранские СМИ внесли эту сумму, добавив ее к уже предложенным 2,8 миллионам долларов. [26] В ответ Шведская академия , которая присуждает Нобелевскую премию по литературе , осудила смертный приговор и назвала его «серьезным нарушением свободы слова». Это был первый раз, когда она прокомментировала этот вопрос с момента публикации книги. [27]
12 августа 2022 года Рушди подвергся нападению на сцене во время выступления на мероприятии в Институте Чатокуа . Рушди получил четыре ножевых ранения в область живота, три ранения в правую сторону передней части шеи, одно ранение в правый глаз, одно ранение в грудь и одно ранение в правое бедро. [28] Его доставили на вертолете в UPMC Hamot , больницу третичного уровня в Эри, штат Пенсильвания . [29] Нападавший, Хади Матар, был немедленно взят под стражу. [30] Ему было предъявлено обвинение в покушении на убийство и нападении, он не признал себя виновным и был заключен под стражу. [31] К 14 августа Рушди был отключен от аппарата искусственной вентиляции легких и мог говорить. [32] Агент Рушди Эндрю Уайли сообщил 23 октября, что Рушди потерял зрение на один глаз и способность пользоваться одной рукой, но выжил после покушения на убийство. [33] [34]
смерти и вознаграждение заставили Рушди скрываться в рамках программы защиты британского правительства, которая включала круглосуточную вооруженную охрану
