Итало -Албанская Католическая Церковь [а] или Итало-Албанская Византийско-Католическая Церковь [5] — одна из 23 Восточно-Католических Церквей , которые вместе с Латинской Церковью составляют Католическую Церковь . Это автономная (sui juris) особая церковь , находящаяся в полном общении с Папой Римским , непосредственно подчиняющаяся Римской Конгрегации Восточных Церквей , но следующая Византийскому Уставу , ритуальным и духовным традициям, которые распространены в большинстве стран Востока. Православная Церковь . Она использует два литургических языка: греческий койне , традиционный язык Восточных Церквей, и албанский , родной язык большинства ее приверженцев.
Итало-албанская католическая церковь распространяет свою юрисдикцию на итало-албанский народ , являющийся потомками изгнанных албанцев , бежавших в Италию в XV веке под давлением турецких гонений в Албании , Эпире и Морее ( Пелопоннес ). На протяжении более пяти столетий им, как диаспоре, удавалось сохранить свой язык , культуру, обычаи и верования. В настоящее время они проживают преимущественно в Южной Италии ( Абруццо , Апулия , Базиликата , Калабрия ) и на Сицилии , а также в Центральной Италии, где присутствуют только в монастыре Гроттаферрата в регионе Лацио . Церковь также действует среди итало-албанской диаспоры в Северной и Южной Америке. В нем около 80 000 верующих. У него нет митрополита, его возглавляют два епарха и территориальный настоятель.
Итало-Албанская Католическая Церковь считает себя наследницей традиционной Иллирикской церкви [ уточнить ] и тесно связана с Албанской Греко-Католической Церковью , с которой она имеет общую историю и традиции. [6] Тот факт, что Церковь никогда не отделялась от Апостольского Престола Рима, является редким свидетельством (еще одним примером являются марониты ) стойкого единства Церкви, несмотря на разнообразие ее традиций. [7] [8]
Византийский обряд был завезен в Италию в XV веке албанскими изгнанниками, бежавшими из Албании , Эпира и Мореи из-за преследований со стороны турок-османов мусульманской веры . Италия уже знала восточно-христианские обряды в предыдущие века, но с тех пор они исчезли. Албанцы, православные, объединившиеся в Риме с Ферраро-Флорентийским собором , принесли с собой язык, обычаи и верования, ревностно храня византийский обряд и органично соединяя Восток и Запад (см. Албанские миссии в Албании в 1690-1769 гг., контакты с Охрид, критское византийское искусство и новые миссии рехристианизации Албании в 1900 году [9] ).
Таким образом, итало-албанская католическая церковь характеризуется определенной этнической группой: албанцами Италии , арбереши или итало-албанези . Албанская этнолингвистическая группа Италии сумела сохранить свою идентичность, имея в лице духовенства сильнейшего хранителя и опору этнической идентификации.
Единственным местом, где в Италии сохранялся византийский обряд, был монастырь Гроттаферрата , итало-греческий фонд, который на протяжении веков постепенно латинизировался . Албанцы Сицилии и Калабрии, с восемнадцатого века по настоящее время, возвращали к жизни монастырь, где большинство его монахов, настоятелей и учеников были итало-албанцами. [10]
Завоевание Италии Византийской империей в Готской войне (535–554 гг.) положило начало византийскому периоду, который включал византийское господство над папством с 537 по 752 год.
Неизвестно, соблюдался ли византийский обряд в какой-либо епархии Южной Италии или Сицилии до VIII века. Распространение греческого монашества в Италии получило сильный импульс от вторжения халифата Рашидун в Левант и Египет , а позднее от запрета на религиозные изображения и иконы . Монахи, естественно, сохраняли свой чин, а так как епископы нередко выбирались из их числа, то епархиальная литургия при благоприятных условиях могла легко быть изменена, тем более, что лангобардская оккупация внутренних областей Южной Италии отрезала греков в Юг от связи с Латинской церковью. [10]
Когда в 726 году Лев III Исавриец вывел Южную Италию из-под патриаршей юрисдикции Рима и передал ее константинопольскому патриарху , процесс эллинизации ускорился; Дальнейший импульс оно получило, когда из-за завоевания Сицилии мусульманами греки и эллинизированные сицилийцы бежали в Калабрию и Апулию . Тем не менее, это было недостаточно быстро, чтобы удовлетворить византийских императоров , которые опасались, что эти регионы снова попадут под влияние Запада, как это сделали Римское герцогство и Равеннский экзархат . Наконец, после того как саксонские императоры предприняли грозную попытку изгнать греков с полуострова, император Никифор II Фока и патриарх Полиевкт в 968 году обязали епископов принять византийский обряд. Этот приказ вызвал живое сопротивление в некоторых кругах, например, в Бари , при епископе Джованни. В других местах он также не был исполнен немедленно и повсеместно. Кассано и Таранто , например, говорят, что всегда придерживались римского обряда. В Трани в 983 году епископу Родостамо было разрешено сохранить римский обряд в качестве награды за помощь в сдаче города грекам. В каждой епархии всегда были церкви, которые никогда не оставляли римского обряда; с другой стороны, еще долго после восстановления этого обряда оставались греческие церкви с коренным греческим духовенством. [10]
Восстановление римского обряда началось с нормандским завоеванием в XI веке, особенно в первый период завоевания, когда епископами были назначены норманнские священнослужители. Другим мощным фактором стала реформа Папы Григория VII , который в своих усилиях по подавлению браков среди латинского духовенства нашёл немалое препятствие в примере греческих священников. Однако он и его преемники признавали Византийский обряд и дисциплину везде, где они находились в законном владении. Более того, латинские епископы рукополагали как греческое, так и латинское духовенство. С течением времени норманнские князья завоевали расположение своих греческих подданных, уважая их обряд, который имел сильную поддержку в многочисленных базилианских монастырях (в 15 веке их еще было семь в одной только Россаноской архиепархии ). Латинизация епархий завершилась в 16 веке. Среди тех, кто дольше всех продержался византийский обряд, были Ацеренца (и, возможно, Гравина ), 1302 г.; Джераче , 1467 год; Оппидо, 1472 г. (когда он был временно присоединен к Гераче); Россано, 1460 г.; Галлиполи , 1513 год; Бова (до времени Григория XIII ) и т. д. Но и после этого времени в некоторых епархиях оставалось много греческих священников. В Отранто в 1583 году все еще проживало двести греческих священников, почти все местные. В Реджо , Калабрия , граф Руджеро в 1092 году подарил грекам церковь Санта-Мария-делла-Католика, у духовенства которой был протопоп , освобожденный от юрисдикции епископа; так было до 1611 г. В 1695 г. в тех же епархиях было пятьдесят девять греческих священников; через тридцать лет остался только один. В 17 веке в Россано все еще было греческое духовенство. Несколько местных греческих священников впоследствии были поглощены волной иммиграции (см. ниже). Из василианских монастырей остался только монастырь Гроттаферрата, недалеко от Рима. На Сицилии латинизация прошла легче и радикальнее по двум причинам. Во-первых, во время мусульманского правления большинство епархий остались без епископов, так что назначение латинских епископов не вызвало затруднений; во-вторых, норманны пришли как освободители, а не как завоеватели. [10]
Важные греческие колонии, основанные главным образом из коммерческих соображений, располагались в Венеции , Анконе (где они получили от Климента VII и Павла III церковь Св. Анны, которую они потеряли в 1833 году, будучи объявленной раскольнической в 1797 году), Бари , Лечче. (где еще в XIX веке в церкви Св. Николы богослужение велось на греческом языке, хотя и по римскому обряду), Неаполе (где имеется церковь Св. Пьетро и Паоло, возведенная в 1526 г., Томмазо Палеолого Ассаньи), Ливорно (где находится церковь Аннунциата, 1607 г.). [10]
В Риме всегда существовала большая колония, соблюдающая греческий обряд. С конца VI века до девятого и десятого века существовало несколько греческих монастырей, среди которых были Целла-Нова , недалеко от С. Сабы; С. Эразмо; Сан-Сильвестро-ин-Капите ; монастырь рядом с Санта-Мария-Антиква у подножия Палатина. Как и другие народы, греки до 1000 года имели свою собственную схолу в Риме. Это было недалеко от церкви Санта-Мария-ин-Космедин . Даже в папской литургии - по крайней мере в некоторых случаях - некоторые отрывки исполнялись на греческом языке: с этого периода восходит обычай петь Послание и Евангелие как на латыни, так и на греческом языке. [10]
Помимо первой крупной эмиграции албанцев, произошедшей между 1467 и 1470 годами, после смерти знаменитого Георгия Кастриоты Скандербега (когда его дочь, ставшая принцессой Бизиньяно , пригласила своих соотечественников в Неаполитанское королевство ), было еще две другие, один при султане Османской империи Селиме II (1566–1574), направлялись в порты Адриатического моря и в Ливорно ; другой — около 1740 г. С течением времени, вследствие ассимиляции с окружающим населением, число этих итало-греков уменьшилось, и немало их деревень стали полностью латинскими. [10]
Для обучения духовенства этих греков папа Григорий XIII основал в 1577 году в Риме греческую коллегию св . Афанасия , которая служила также для греко-католиков Востока и для русинов , пока для последней цели не была учреждена специальная коллегия. Папа Лев XIII . Среди воспитанников святителя Афанасия был знаменитый Лев Аллатий . Другая греко-византийская церковная коллегия была основана в Пьяна-дельи-Альбанези в 1715 году П. Джорджио Гуццеттой, основателем ораторского искусства безбрачного греко-византийского духовенства. В Фирмо семинария СС. Пьетро э Паоло существовал с 1663 года и был построен Пропагандой для снабжения священников в Албанию . Оно было подавлено в 1746 году. Наконец , в 1736 году Папа Климент XII основал колледж Корсини в древнем аббатстве Сан-Бенедетто-Уллано под руководством постоянного епископа или архиепископа греческого обряда. Позже он был перенесен в 1794 году в Сан-Деметрио-Короне , в старинный базилианский монастырь Сан-Адриано. Однако с 1849 г. и особенно с 1860 г. эта коллегия утратила свой церковный характер и стала секуляризованной. [10]
Семинарии для албанцев Италии были открыты в Сан-Бенедетто-Ульяно , а затем в Сан-Деметрио-Короне ( Калабрия ) в 1732 году и в Палермо , Сицилия , в 1734 году. [11]
До 1919 года итало-греки находились под юрисдикцией латинских епархиальных епископов. Однако папы иногда назначали титулярного архиепископа , проживающего в Риме, для рукоположения своих священников. Когда Климент XII основал колледж Корсини в Сан-Бенедетто-Уллано в 1736 году, он поручил его постоянному епископу или архиепископу греческого обряда. Папа Бенедикт XIV в папской булле «Etsi пасторалис» (1742 г.) собрал, согласовал и завершил различные постановления своих предшественников, и эта булла еще в 1910 г. была законом, регулирующим перемещение духовенства и мирян между общинами. Греческой церкви и Латинской церкви, а также указав, что дети от смешанных браков будут подчиняться Латинской церкви. [10]
6 февраля 1784 года был создан предепархиальный ординариат албанцев на Сицилии, и эту должность первым занял епископ Папас Джорджио Стасси, титулярный епископ Лампсака. [2]
К 1909 году в Неаполе проживал еще один ординарий греков Калабрии . [10]
В 20 веке в 1919 году была основана епархия Лунгро (восточно-католическое епископство) в Калабрии , [12] которая обслуживает албанцев византийского обряда в материковой Италии, а 26 октября 1937 года — епархия Пьяна деи Гречи для тех, кто находится в Сицилия выдвинута из Ординариата Сицилии. [2] За месяц до основания епархии Пьяна деи Гречи в 1937 году византийский обрядовый монастырь Святой Марии Гроттаферраты , недалеко от Рима , получил статус территориального аббатства , отделив его от юрисдикции местный епископ. [13] В октябре 1940 года трое ординариев провели межепархиальный синод за сохранение своих византийских традиций и единства с наблюдательной делегацией Православной Церкви Албании. [11] 25 октября 1941 года епархия Пьяны деи Гречи была переименована в епархию Пьяна дельи Абанези / Эпаркия или Епархия и Хорес се Арберешевет. [2]
В 2004 и 2005 годах состоялся второй межепархиальный синод в три сессии, утвердивший 10 документов «по богословскому и пастырскому контексту синода, использованию Священного Писания, катехизации, литургии, формированию духовенства, каноническому праву, вселенским и межрелигиозным отношениям, отношениям». с другими восточно-католическими церквями, реевангелизацией и миссией». Они были представлены Святому Престолу и по состоянию на середину 2007 года все еще вели диалог по поводу их обнародования. [14]
Итало-Албанская католическая церковь состоит из трех церковных юрисдикций:
Сами епархии не были организованы как Митрополичья церковь и остаются на равноправной основе, непосредственно подчиняясь Святому Престолу . [2] [12] [13] Эти епархии позволяют рукополагать женатых мужчин в священники, а также управляют несколькими приходами Латинской церкви на соответствующих территориях епархий.
По состоянию на 2010 год членство церкви оценивалось примерно в 61 000 верующих, включая двух епископов, 45 приходов, 82 священника, 5 дьяконов и 207 религиозных братьев и сестер. [3]
В церкви действуют следующие религиозные учреждения: итало-албанский орден монахов-басилианок Гроттаферрата (присутствует в Лацио , Калабрии и Сицилии ), Suore Collegine della Sacra Famiglia и конгрегация итало-албанских сестер-басилианок Фигли ди Санта-Макрина. (присутствует в Сицилии , Калабрии , Албании и Косово ).
Итало-албанские общины образовались в городах Милан , Турин , Рим , Неаполь , Бари , Лечче , Кротоне , Козенца и Палермо , а также в Швейцарии, Германии, США, Канаде, Аргентине и Бразилии . Однако они зависят от латинских епархий и лишь в некоторых случаях совершается византийская литургия. На протяжении веков, хотя и ограниченные, существовали религиозные контакты между албанцами Италии с христианским Востоком (монастыри Крита ) и Албанией ( Шкодерская епархия , Дуррес , Химара ). Важный духовный и культурный вклад внесли монахи и иеромонахи аббатства Святой Марии Гроттаферрата .
За пределами Италии существуют некоторые итало-албанские диаспоры , организованные в религиозные объединения и приходы.
В Соединенных Штатах некоторые итало-албанские католические приходы подчиняются неитало-албанским епископальным властям. Например, итало-греческая церковь Богоматери Мудрости в Лас-Вегасе находится под юрисдикцией Византийской католической епархии Феникса , [16] а греко-католическая миссия Богоматери Благодати в Нью-Йорке находится под юрисдикцией Византийской католической епархии Феникса. Латинская архиепископия Нью-Йорка . [14] [17]
