stringtranslate.com

Гадание на картах Таро

Гадание на картах Таро — это форма гадания на картах , при которой практикующие используют карты Таро , чтобы якобы получить представление о прошлом, настоящем или будущем. Они формулируют вопрос, затем вытягивают карты, чтобы интерпретировать его для этой цели. Традиционная колода Таро состоит из 78 карт, которые можно разделить на две группы: Старшие Арканы и Младшие Арканы . Также можно использовать французские масти игральных карт ; как и любую карточную систему с мастями, назначенными идентифицируемым элементам (например, воздух, земля, огонь, вода).

История

Первые письменные упоминания о колодах таро появились между 1440 и 1450 годами в северной Италии, например, в Милане и Ферраре , когда к обычной колоде из четырех мастей были добавлены дополнительные карты с аллегорическими иллюстрациями . Эти новые колоды назывались carte da trionfi , триумфальные колоды, а дополнительные карты были известны просто как trionfi , которые стали «trumps» в английском языке. [1] [2]

Одно из самых ранних упоминаний о триумфах таро дано около 1450–1470 гг. доминиканским проповедником в проповеди против игральных костей, игральных карт и «триумфов». [3] Упоминания таро как социальной чумы или, по сути, как освобождения от запретов, которые затронули другие игры, продолжаются на протяжении XVI и XVII веков, но нет никаких указаний на то, что карты использовались для чего-либо, кроме игр . [4] Как заметил философ и историк таро Майкл Дамметт , «только в 1780-х годах, когда практика гадания с помощью обычных игральных карт была прочно устоявшейся в течение по крайней мере двух десятилетий, кто-то начал использовать колоду таро для гадания на картах». [5]

Утверждения ранних французских оккультистов о том, что карты Таро имеют эзотерические связи с Древним Египтом , Каббалой , Индийской Тантрой или И-Цзином , часто повторялись авторами, пишущими о гадании на картах. Однако научные исследования показывают, что, будучи изобретенными в Италии в начале 15 века для игр, нет никаких доказательств какого-либо значительного использования карт Таро для гадания до конца 18 века. [6] Фактически, историки описали западные взгляды на колоду Таро как «предмет самой успешной пропагандистской кампании, когда-либо запущенной... Оккультисты придумали целую ложную историю и ложную интерпретацию колоды Таро; и в это верят почти все». [7]

Вера в прорицательное значение карт тесно связана с верой в их оккультные свойства, широко распространенной в ранней современной Европе, пропагандируемой видными протестантскими христианскими священнослужителями и масонами . [5]

Из своего использования в качестве инструмента гадания во Франции XVIII века , Таро продолжало использоваться в герменевтических , магических , мистических , [8] семиотических , [9] и психологических практиках. Он использовался цыганами при предсказании судьбы, [10] как юнгианский психологический аппарат для доступа к «абсолютному знанию в бессознательном», [11] как инструмент для архетипического анализа , [12] и даже как инструмент для облегчения юнгианского процесса индивидуации . [ 13] [14]

Корт де Жебелен

Корт де Жебелен

Многие, кто занимается оккультными и гадательными практиками, пытаются проследить происхождение Таро до Древнего Египта , божественной герметической мудрости [15] и мистерий Изиды .

Первым был Антуан Кур де Жебелен , французский священнослужитель, который писал, что, увидев группу женщин, играющих в карты, он пришел к мысли, что Таро — это не просто игра в карты, а на самом деле древнеегипетского происхождения, мистического каббалистического значения и глубокого божественного значения. Кур де Жебелен опубликовал диссертацию о происхождении символизма в Таро в томе VIII работы Le Monde primitif в 1781 году. Он считал, что Таро представляет древнеегипетскую теологию , включая Исиду, Осириса и Тифона. Например, он считал, что карта, которую он знал как Папессу и которую сегодня в оккультных кругах называют Верховной Жрицей , представляет Исиду . [16] Он также связал четыре карты Таро с четырьмя христианскими кардинальными добродетелями : Умеренность , Справедливость , Сила и Благоразумие . [17] Он связал Башню с греческой басней о жадности . [18]

Хотя древнеегипетский язык еще не был расшифрован, Кур де Жебелен утверждал, что название «Таро» произошло от египетских слов Tar , «путь» или «дорога», и слова Ro , Ros или Rog , означающего «король» или «королевский», и что это слово буквально переводится как «королевская дорога жизни». [19] Последующие исследования египтологов не нашли в египетском языке ничего, что подтверждало бы этимологию Кур де Жебелена . [20] Несмотря на отсутствие каких-либо доказательств, вера в то, что карты Таро связаны с египетской Книгой Тота, сохраняется и по сей день. [a]

Фактический источник оккультного таро можно проследить до двух статей в восьмом томе, одна из которых написана Куром де Жебеленом, а другая — М. ле К. де М.***, [b], который был идентифицирован как генерал-майор Луи-Рафаэль-Люкрес де Файоль, граф де Мелле. [22] Это второе эссе «значительно более впечатляющее», чем эссе де Жебелена, хотя «и полно утверждений, не имеющих под собой никакой основы», [22] и оказало даже большее влияние, чем эссе Кура де Жебелена. [22] Автор не признает де Жебелена и, хотя он согласен со всеми его основными выводами, он также противоречит де Жебелену в таких деталях, как значение слова «Таро» и то, как карты распространились по Европе. [22] Более того, он развивает рассуждения де Жебелена еще дальше, соглашаясь с ним относительно мистического происхождения Таро в Древнем Египте, но делая несколько дополнительных и влиятельных заявлений, которые продолжают влиять на массовое понимание оккультного Таро даже по сей день. [23] Он сделал первые заявления, предполагая, что Таро было « Книгой Тота », и сделал первую ассоциацию Таро с картомантией. Между тем, Кур де Жебелен был первым, кто предположил существование связи между Таро и цыганским народом , [c] хотя эта связь не была прочно установлена ​​в общественном сознании, пока другие французские авторы, такие как Буато д'Амбли и Жан-Александр Вайян, не начали в 1850-х годах продвигать теорию о том, что карты Таро были привезены в Европу цыганами. [24] [25] Фактически, «практически нет никаких доказательств» того, что цыгане использовали какую-либо форму игральных карт для гадания до 20-го века. [26] [d]

Эттейла

Первым, кто приписал картам Таро прорицательное значение, был картомант Жан-Батист Альетт (также известный как Эттейла ) в 1783 году. [28] [29]

По словам Даммета, Эттейла: [4]

Эттейла также предположил, что Таро было: [31]

В своей книге 1980 года «Игра Таро » Майкл Даммет предположил, что Эттейла пытался вытеснить Курта де Жебелена с должности автора оккультного Таро. [e] На самом деле Эттейла утверждал, что был связан с Таро дольше, чем Курт де Жебелен. [f]

Мария Анна Ленорман

Мадемуазель Мари-Анн Аделаида Ленорман затмила даже Эттейлу и была первой картоманткой для высокопоставленных лиц, заявляя, что является личным доверенным лицом императрицы Жозефины , Наполеона и других знатных особ. [4] Ленорман использовала как обычные игральные карты, в частности колоду Пике , так и карты Таро, вероятно, произошедшие от Марсельского Таро . [33] После ее смерти в 1843 году от ее имени было опубликовано несколько различных картомантических колод, включая Grand Jeu de Mlle Lenormand , основанную на стандартной колоде из 52 карт, впервые опубликованную в 1845 году, и Petit Lenormand , колоду из 36 карт, произошедшую от немецкой игры Das Spiel der Hoffnung , впервые опубликованную около 1850 года. [34]

Элифас Леви

Концепция карт как мистического ключа была расширена Элифасом Леви . Леви (чье настоящее имя было Альфонс-Луи Констан) получил образование в семинарии Сен-Сюльпис и был рукоположен в дьяконы, но так и не стал священником. Майкл Дамметт отметил, что именно из книги Леви «Догма и ритуал» берет начало «все современное оккультное движение». [35] Магическая теория Леви основывалась на концепции, которую он называл Астральным Светом [36], и, по словам Дамметта, он утверждал, что был первым, кто: [37]

«открыли нетронутый и до сих пор неизвестный ключ ко всем доктринам и всем философиям старого мира... без Таро», — говорит он нам, «Магия древних — это закрытая книга...».

Леви принял утверждения Курта де Жебелена о том, что колода имела египетское происхождение, но отверг интерпретацию и исправление карт Эттейлой в пользу переосмысления Марсельского Таро . [38] Он назвал ее Книгой Гермеса и утверждал, что Таро является древним, существовало до Моисея и на самом деле является универсальным ключом эрудиции, философии и магии, который может раскрыть герметические и каббалистические концепции. [39] По словам Леви, «заключенный человек, не имеющий другой книги, кроме Таро, если он знает, как ею пользоваться, может за несколько лет приобрести универсальные знания и сможет говорить на все темы с непревзойденной ученостью и неисчерпаемым красноречием». [40]

По словам Даммета, выдающиеся достижения Леви включают следующее: [41]

Французское гадание на картах Таро по Леви

Оккультисты, маги и маги вплоть до 21-го века ссылались на Леви как на определяющее влияние. [43] [g] Среди первых, кто, по-видимому, принял идеи Леви, был Жан-Батист Питуа . Питуа написал две книги под псевдонимом Поль Кристиан, в которых ссылался на Таро, L'Homme rouge des Tuileries (1863), а позже Histoire de la magie, du monde surnaturel et de la fatalité à travers les temps et les peuples (1870). В них Питуа повторил и расширил мифологию Таро и изменил названия козырей и мастей (см. таблицу ниже для списка модификаций козырей Питуа). [44] Жезлы становятся скипетрами, мечи становятся клинками, а монеты становятся шекелями. [h]

Однако, только в конце 1880-х годов видение Леви оккультного таро по-настоящему начало приносить плоды, поскольку его идеи об оккультизме начали выдвигаться различными французскими и английскими оккультистами. Во Франции тайные общества, такие как Французское теософское общество (1884) и Каббалистический орден Розы и Креста (1888) послужили семенами для дальнейшего развития оккультного таро во Франции. [45]

Французский оккультист Папюс был одним из самых выдающихся членов этих обществ, присоединившись к ложе Изиды Французского Теософского Общества в 1887 году и став одним из основателей Каббалистического Ордена Розы и Креста в следующем году. [45] Среди его 260 публикаций есть два трактата об использовании карт Таро, Le Tarot des Bohémiens (1889), в котором была предпринята попытка формализовать метод использования карт Таро в церемониальной магии, впервые предложенный Леви в его Clef des grands mysteries (1861), [46] и Le Tarot divinatoire (1909), в котором основное внимание уделялось более простому использованию карт в гаданиях. [47]

Другой основатель каббалистического ордена Розы и Креста, маркиз Станислас де Гуайта , встретился с художником-любителем Освальдом Виртом в 1887 году и впоследствии спонсировал создание задуманной колоды Леви. Полностью под руководством де Гуайты Вирт разработал первую неооккультную картомантическую колоду (и первую картомантическую колоду, не происходящую от египетской колоды Эттейлы). [48] Выпущенная в 1889 году под названием Les 22 Arcanes du Tarot kabbalistique , она состояла только из двадцати двух старших арканов и была пересмотрена под названием Le Tarot des imagers du moyen âge в 1926 году. [49] Вирт также выпустил книгу о своих пересмотренных картах, которая содержала его собственные теории оккультного таро под тем же названием в следующем году. [50]

За пределами Каббалистического Ордена, в 1888 году французский маг Эли Стар опубликовал «Тайны гороскопа» , которые в основном повторяют изменения Кристиана. [51] Его основным вкладом было введение терминов « Старшие Арканы » и « Младшие Арканы », а также нумерация Крокодила (Дурака) XXII вместо 0. [52]

Герметический Орден Золотой Зари и его наследники

В конце 1880-х годов оккультное таро не только распространилось во Франции, но и было первоначально принято в англоязычном мире. В 1886 году Артур Эдвард Уэйт опубликовал «Тайны магии» — подборку сочинений Леви, переведенных Уэйтом, и первое значительное исследование оккультного таро, опубликованное в Англии. [53] Однако только благодаря созданию Герметического ордена Золотой Зари в 1888 году оккультное таро стало общепринятым инструментом в англоязычном мире.

Из трех основателей Золотой Зари двое, Сэмюэл Лидделл Мазерс и Уильям Уинн Уэсткотт , опубликовали тексты, касающиеся оккультного Таро, до основания ордена. Известно, что Уэсткотт делал чернильные наброски козырей Таро примерно в 1886 году [54] и обсуждал Таро в своем трактате Tabula Bembina, sive Mensa Isiaca , опубликованном в 1887 году [55] , в то время как Мазерс опубликовал первую британскую работу, в основном сосредоточенную на Таро, в своей брошюре 1888 года под названием « Таро: его оккультное значение, использование в гадании и метод игры» [56] .

Фолио 32 « Шифрованных рукописей» , где даны соответствия для Старших Арканов

Таро также упоминалось явно в Шифрованных рукописях , которые служили основополагающим документом Герметического Ордена, как неявно, так и в форме отдельного эссе, сопровождающего рукопись. [57] Это эссе должно было послужить основой для большинства толкований Таро Золотой Зарей и ее непосредственными преемниками, включая такие особенности, как: [58]

Золотая Заря также: [59]

Герметический Орден никогда не выпускал собственную колоду Таро для публичного использования, предпочитая вместо этого, чтобы члены создавали собственные копии колоды, разработанной Мазерсом с иллюстрациями его жены, Мойны Мазерс . [60] [i] Однако многие из этих нововведений впервые появились на публике в двух влиятельных колодах Таро, разработанных членами Ордена: колоде Райдера-Уэйта-Смита и колоде Тота . Кроме того, оккультист Израэль Регарди участвовал в двух отдельных воссозданиях оригинальной колоды Золотой Зари: Таро Золотой Зари 1978 года с иллюстрациями Роберта Вана и Новое Ритуальное Таро Золотой Зари [j] от Чика и Сандры Цицеро , выпущенное после смерти Регарди в 1991 году. [64] Центральный документ, содержащий толкования Таро Золотой Зари, «Книга T», был впервые опубликован открыто, хотя и не под этим названием, Алистером Кроули в его оккультном периодическом издании The Equinox в 1912 году. [65] [66] Позднее этот том был переиздан независимо в 1967 году. [67]

Уэйт и Кроули

Расклад «Кельтский крест» с использованием универсальной колоды Уэйта, перекрашенной вариации оригинальной колоды Райдера-Уэйта.

Колода Райдера –Уэйта–Смита , [k] выпущенная в 1909 году, была первой полной колодой картомантического Таро, кроме тех, что произошли от Египетского Таро Эттейлы. [69] ( Колода Освальда Вирта 1889 года изображала только старшие арканы. [48] ) Колода, разработанная Артуром Эдвардом Уэйтом , была выполнена Памелой Колман Смит , членом Золотой Зари, и была первой колодой Таро, в которой были представлены полные сцены для каждой из 36 карт масти от 2 до 10 со времен Таро Сола Буска 15-го века, с некоторыми дизайнами, вероятно, частично основанными на ряде их фотографий, хранящихся в Британском музее. [70] Колода следовала Золотой Заре в выборе названий мастей и в обмене порядком козырей Справедливости и Силы, но по сути сохранила традиционные обозначения придворных карт. За колодой последовал выпуск «Ключа к Таро» , также написанного Уэйтом, в 1910 году. [l]

Колода Тота , впервые выпущенная как часть Книги Тота Алистера Кроули в 1944 году, [71] представляет собой несколько иную эволюцию оригинальных дизайнов Золотой Зари. Колода, выполненная леди Фридой Харрис в виде серии картин между 1938 и 1942 годами, [72] во многом обязана развитию Телемы Кроули в годы после роспуска Герметического Ордена. Хотя колода следует учениям Золотой Зари в отношении зодиакальных ассоциаций старших арканов и ассоциаций младших арканов с различными астрологическими деканами, она также: [73]

Хотя Кроули удалось напечатать частичный тестовый тираж отдельной колоды, используя семь цветных пластин, включенных в «Книгу Тота» , только в 1960-х годах, после смерти Кроули и Харриса, колода была впервые напечатана полностью. [71]

Гадание на картах Таро в Соединенных Штатах

Две из самых ранних публикаций о Таро на английском языке были опубликованы в Соединенных Штатах, включая книгу мадам Камиллы Ле Норман под названием « Гадание по картам; или, Картомантия, сделанная легко », опубликованную в 1872 году, [74] и анонимное американское эссе о Таро, опубликованное в The Platonist в 1885 году под названием «Таро». [75] Последнее эссе, как предполагают Деккер и Дамметт, было написано человеком, связанным с оккультным орденом, известным как Герметическое Братство Луксора . [76] Хотя неясно, в какой степени Герметическое Братство использовало карты Таро в своих практиках, [77] оно оказало влияние на более поздние оккультные общества, такие как Церковь Света Элберта Бенджамина , у которой были собственные практики Таро (и сопутствующая колода). [78]

Принятие эзотерических практик Таро Золотой Зари в Соединенных Штатах было отчасти обусловлено американским оккультистом Полом Фостером Кейсом , чья книга 1920 года «Введение в изучение Таро» использовала колоду Райдера-Уэйта-Смита и различные эзотерические ассоциации, впервые принятые Золотой Зарей. [79] Однако к 1930-м годам Кейс сформировал свой собственный оккультный орден, Строители Святилища , и начал продвигать пересмотренное Новое Художественное Таро [m] Мэнли П. Холла с иллюстрациями Дж. Августа Кнаппа [80] , а также собственную колоду Кейса. Выполненная Джесси Бернс Парк , колода Кейса, Таро BOTA , в целом напоминает колоду Райдера-Уэйта-Смита, но колода также демонстрирует влияние Освальда Вирта и оригинального дизайна Таро Герметического Ордена Золотой Зари. [81] Кейс продвигал колоду в своей книге 1947 года «Таро: ключ к мудрости веков» , которая также стала одной из первых ссылок на работу Карла Юнга среди тарологов. [82]

Эзотерическое использование Таро Райдера-Уэйта-Смита также продвигалось в работах Иден Грей , чьи три книги о Таро широко использовали колоду. Книги Грей были приняты членами контркультуры 1960-х годов в качестве стандартных справочных работ по гадательному использованию карт Таро, [83] и ее книга 1970 года «Полное руководство по Таро» была первой работой, в которой использовалась метафора «Путешествия Дурака» для объяснения значений старших арканов. [84] [85]

Гадания на картах Таро с 1970 года

Работа Идена Грея и других в 1960-х годах привела к взрыву популярности чтения карт Таро, начавшемуся в 1969 году. [67] Компания US Games Systems Стюарта Р. Каплана , основанная в 1968 году для импорта копий швейцарского Таро 1JJ , оказалась в выгодном положении, чтобы воспользоваться этим взрывом, и в 1970 году переиздала тогда уже не издававшееся Таро Райдера–Уэйта–Смита, которое с тех пор не переиздавалось. [86] Чтение карт Таро быстро стало ассоциироваться с мыслью Новой Эры, отчасти благодаря популярности вдохновленного Райдером-Уэйтом-Смитом «Таро Водолея» Дэвида Палладини , впервые выпущенного в 1968 году. [87] Художники вскоре начали создавать свои собственные интерпретации Таро для художественных целей, а не чисто эзотерических, как, например, «Горная Мечта Таро» Беа Неттлз , первая фотографическая колода Таро, выпущенная в 1975 году. [88]

В 1980-х и 1990-х годах появилось новое поколение тарологов, на которое оказали влияние труды Идена Грея и работы Карла Юнга и Джозефа Кэмпбелла о психологических архетипах. Эти тарологи стремились применить чтение карт Таро к личному самоанализу и росту, и среди них были Мэри К. Грир, автор книги Tarot for Your Self: A Wookbook for the Inward Journey (1984), и Рейчел Поллак , автор Seventy-Eight Degrees of Wisdom (1980/1983). [89] [90] Карты Таро также начали набирать популярность как инструмент для гадания в таких странах, как Япония, где за последние годы были разработаны сотни новых колод. [91] Демократизация цифровых публикаций в 2000-х и 2010-х годах привела к новому взрыву популярности колод Таро, поскольку художники получили все больше возможностей самостоятельно публиковать свои работы, а одновременное расширение прав и возможностей феминисток, ЛГБТК+ и других маргинализированных сообществ создало готовый рынок для таких работ. [92] [93]

Использовать

Таро часто используется в сочетании с изучением Герметической Каббалы . [94] В этих колодах все карты проиллюстрированы в соответствии с каббалистическими принципами, большинство из которых находится под влиянием колоды Райдера-Уэйта . Ее изображения были нарисованы художницей Памелой Колман Смит по указанию христианского мистика и оккультиста Артура Эдварда Уэйта и опубликованы в 1911 году. [95]

Отличие от колод в стиле Марселя заключается в том, что Уэйт и Смит используют сцены с эзотерическими значениями на картах масти. Эти эзотерические или прорицательные значения были получены в значительной степени из трудов группы Герметического Ордена Золотой Зари , членом которой был Уэйт. Значения [96] и многие иллюстрации [97] демонстрируют влияние астрологии , а также каббалистических принципов.

Трампы

Ниже приведено сравнение порядка и названий Старших Козырей вплоть до колод Райдера-Уэйта-Смита и Кроули (Тота):

Личное использование

Наряду с использованием карт Таро для предсказания другим профессиональными картомантами , Таро также широко используется как инструмент для поиска личного руководства и духовного роста. Практикующие часто считают, что карты Таро могут помочь человеку исследовать свой духовный путь.

Люди, которые используют Таро для личного гадания, могут искать понимание по темам, которые широко варьируются от вопросов здоровья или экономики до того, что, по их мнению, будет лучше для них в духовном плане. [111] Таким образом, то, как практикующие используют карты в отношении таких личных запросов, зависит от множества личных убеждений. Например, некоторые пользователи Таро могут верить, что карты сами по себе магическим образом дают ответы, в то время как другие могут верить, что сверхъестественная сила или мистическая энергия направляют карты в расклад.

В качестве альтернативы некоторые практикующие полагают, что карты Таро могут быть использованы в качестве психологического инструмента, основанного на их архетипических образах, идея, часто приписываемая Карлу Юнгу . Юнг писал: «Также кажется, что набор изображений на картах Таро отдаленно произошел от архетипов трансформации, точка зрения, которая была подтверждена для меня в очень поучительной лекции профессора Бернулли». [112] Во время семинара 1933 года по активному воображению Юнг описал символизм, который он увидел в образах: [113]

Оригинальные карты Таро состоят из обычных карт, короля, королевы, рыцаря, туза и т. д., только фигуры несколько отличаются, и, кроме того, есть двадцать одна [дополнительная] карта, на которых изображены символы или изображения символических ситуаций. Например, символ солнца, или символ человека, подвешенного за ноги, или башня, пораженная молнией, или колесо фортуны и т. д. Это своего рода архетипические идеи дифференцированной природы, которые смешиваются с обычными составляющими потока бессознательного, и поэтому они применимы для интуитивного метода, который имеет целью понимание потока жизни, возможно, даже предсказание будущих событий, во всяком случае, поддающегося чтению условий настоящего момента.

Критика

Скептик Джеймс Рэнди однажды сказал, что: [114]

Для использования в качестве гадательного устройства колода Таро раздается в различных узорах и интерпретируется одаренным «читателем». Тот факт, что колода не раздается в том же узоре через пятнадцать минут, оккультисты оправдывают тем, что за этот короткий промежуток времени судьба человека тоже может измениться. Это, казалось бы, требует довольно частых чтений, если система должна быть хоть как-то полезна.

Историк Таро Майкл Дамметт аналогичным образом критиковал оккультное использование карт Таро в своих различных работах, отмечая, что «история эзотерического использования карт Таро представляет собой колебание между двумя полюсами вульгарного гадания и высокой магии; хотя ограда между ними могла рухнуть местами, историю невозможно понять, если мы не сможем различить разницу между областями, которые она разграничивает». [115] Как историк, Дамметт испытывал особое презрение к тому, что он называл «самой успешной пропагандистской кампанией, когда-либо начатой», отмечая, что «оккультисты сочинили целую ложную историю и ложную интерпретацию колоды Таро; и в это верят почти все». [116]

Многие христианские авторы не одобряют гадания, включая чтение карт Таро, как обманчивые и «духовно опасные», ссылаясь, например, на Левит 19:26 и Второзаконие 18:9–12 в качестве текстов-доказательств . [117] [118]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См., например, Александер и Шеннон (2019), [21] , которые описывают как «убедительные» теории, связывающие карты Таро с Древним Египтом и Книгой Тота.
  2. ^ Звездочки и сокращения — это фактический способ обозначения Куром де Жебеленом второго эссе.
  3. ^ Ошибочно названные им «богемцами». В то время считалось, что цыгане пришли из Египта, пока более поздние исследования не установили их происхождение из Индии.
  4. ^ Несмотря на это, Александр и Шеннон (2019) [27] по-прежнему утверждают, что «цыгане, возможно, привезли карты в Европу».
  5. ^ «Стремление Эттейлы доказать свое право на приоритет над де Жебеленом...» [32]
  6. Эттейла неоднократно утверждал, что изучал колоду Таро «с 1757 по 1765 год...» [32]
  7. Уэйт (2005) сделал в общей сложности 34 ссылки на Леви, включая ссылки на пять книг Леви в библиографии.
  8. ^ Дамметт (1980) выделяет труды Питуа как один из худших примеров того, что он называет ложной атрибуцией, которую можно найти в оккультной литературе.
  9. ^ Неизвестно, существуют ли полные копии этой колоды, но копии трех козырей, одной придворной карты и всего набора младших арканов, нарисованных Мойной Мазерс, были сохранены в храме Уэр Ра в Новой Зеландии, а также набор придворных карт, предположительно принадлежащих У. В. Уэсткотту . Более поздние воссоздания колоды Израилем Регарди были основаны на цветных фотокопиях его личной колоды, оригиналы которой были украдены. [61] [62]
  10. Переиздано как « Золотая Заря Магическое Таро» в 2000 и 2010 годах. [63]
  11. Другое название — Таро Райдера–Уэйта или Таро Уэйта–Смита.
  12. Переиздано с черно-белыми версиями иллюстраций Смита под названием «Иллюстрированный ключ к Таро » в 1911 году.
  13. ^ Также известно как Таро Кнаппа или Таро Кнаппа-Холла.
  14. ^ Некоторые версии Таро Кроули включают два дополнительных варианта этого аркана с различными иллюстрациями. [106] [71]
  15. ^ Однако следует отметить, что Ревак выделяет одну карту с надписью «1. Эттейла/Мужской вопрошающий», которая не соответствует ни одной карте в Марсельском Таро.
  16. ^ Обычно не маркируется.
  17. ^ ab Кур де Жебелен ошибочно обозначил как «Смерть», так и «Умеренность» как XIII. [107] Последнее, вероятно, является опечаткой.
  18. Кристиан, следуя Леви, поместил своего «Крокодила» между Арканом XX и Арканом XXI.
  19. Вирт обычно помещал своего ненумерованного «Дурака» последним, но изображал на карте предпоследнюю еврейскую букву шин (ש), следуя расположению Аркана 0 Леви между Арканом XX и Арканом XXI. [108] [109]
  20. Хотя в Таро Райдера-Уэйта-Смита Дурак имеет номер 0, Уэйт следует за Леви, помещая его между Арканом XX и Арканом XXI в своем «Иллюстрированном ключе к Таро», несмотря на то, что называет такой порядок «смехотворным на первый взгляд [и] неправильным с точки зрения символики». [110]

Ссылки

  1. ^ Пратези, Франко (2012). «В поисках источников Таро». The Playing-Card . 41 (2): 100.
  2. ^ Пратези, Франко . Исследования Джусто Джусти. Архивировано 24.02.2021 на Wayback Machine на trionfi.com. Получено 4 февраля 2018 г.
  3. ^ Стил, Роберт (1900). «Уведомление о Ludus Triumphorum и некоторых ранних итальянских карточных играх: с некоторыми замечаниями о происхождении игры в карты». Archaeologia . LVII : 85–200. doi :10.1017/S0261340900027636.
  4. ^ abc Dummett 1980, стр.  [ нужна страница ] .
  5. ^ ab Dummett 1980, стр. 96.
  6. ^ Дамметт, Майкл А. Э.; Манн, Сильвия (1980). Игра Таро: от Феррары до Солт-Лейк-Сити. ISBN 9780715610145.
  7. ^ Декер, Депаулис и Даммет (1996), стр. 27.
  8. ^ Успенский, П. Д. (1976). Символизм Таро: философия оккультизма в картинках и числах . Dover Publications.
  9. ^ Семецкий, Инна (2011). «Образы Таро и духовное образование: модель трех И». Международный журнал детской духовности . 16 (3): 249–260. doi :10.1080/1364436X.2011.613069. S2CID  144743688.
  10. ^ Леви 2002, стр.  [ нужна страница ] .
  11. ^ Биб, Джон (1985). «Таро, читающее о возможности ядерной войны». Психологические перспективы: ежеквартальный журнал юнгианской мысли . 16 (1): 97. doi :10.1080/00322928508407948.
  12. ^ Николс, Салли (1974). «Мудрость дурака». Психологическая перспектива: ежеквартальный журнал юнгианской мысли . 5 (2): 97–116. doi :10.1080/00332927408409418.
  13. ^ Николс, Салли. Юнг и Таро: архетипическое путешествие . Сан-Франциско: Weiser Books.
  14. ^ Семецкий, Инна (2010). «Когда Кэти была маленькой девочкой: лечебная практика изображений Таро». Международный журнал детской духовности . 15 (1): 59. doi :10.1080/13644360903565623. S2CID  145713665.
  15. ^ Деккер и Дамметт 2002, стр.  [ нужна страница ] .
  16. ^ Суд де Жеблен 1781, с. 370.
  17. ^ Кур де Жеблен 1781, с. 371.
  18. ^ Суд де Жеблен 1781, с. 376.
  19. ^ Кур де Жеблен 1781, с. 380.
  20. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 60.
  21. ^ Александр и Шеннон (2019), стр. 12.
  22. ^ abcd Decker, Depaulis & Dummett 1996, стр. 66.
  23. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 68–73.
  24. Место 2005, стр. 34.
  25. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 214–215.
  26. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 228.
  27. ^ Александр и Шеннон (2019), стр. 12.
  28. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 99.
  29. Место 2005, стр. 53.
  30. ^ Дамметт 1980, стр. 110.
  31. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 84–85.
  32. ^ ab Dummett 1980, стр. 107.
  33. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 137–139.
  34. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 139–141.
  35. ^ Дамметт 1980, стр. 114.
  36. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 184.
  37. ^ Дамметт 1980, стр. 118.
  38. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 170–172, 185.
  39. ^ Дамметт 1980, стр. 117.
  40. Леви 1896, стр. 103.
  41. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 185–191.
  42. Леви 1886, стр. 240.
  43. Уэйт 2005, стр. 27.
  44. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 199–200.
  45. ^ ab Decker, Depaulis & Dummett 1996, стр. 234–237.
  46. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 243–252.
  47. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 256–260.
  48. ^ ab Decker, Depaulis & Dummett 1996, стр. 238–239.
  49. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 241–242.
  50. ^ "Le Tarot des Imaginers du Moyen Age - издание Чжоу" . Таро Ино . 26 февраля 2012 г. Архивировано из оригинала 02 марта 2019 г. Проверено 10 октября 2019 г.
  51. ^ Грир, Мэри К. (2008-05-08). "Arcana in the Adytum". Блог Таро Мэри К. Грир . Архивировано из оригинала 2019-08-08 . Получено 2019-10-09 .
  52. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 242–243.
  53. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 48.
  54. ^ Декер и Даммит 2002, с. 53.
  55. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 55.
  56. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 57.
  57. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 77.
  58. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 82–83.
  59. ^ ab Decker & Dummett 2002, стр. 98.
  60. ^ Декер и Даммит 2002, с. 97.
  61. ^ Залевски, Пэт; Залевски, Крис (2019). Магическое Таро Золотой Зари: Гадание, Медитация и Высшие Магические Учения (пересмотренное издание). Лондон: Aeon. С. 7. ISBN 978-1-911597-29-2.
  62. ^ Уэсткотт, Уильям Уинн; Мазерс, Мойна (декабрь 1998 г.). Кюнц, Дарси (ред.). Карты двора Золотой Зари, нарисованные Уильямом Уинном Уэсткоттом и Мойной Мазерс . Серия исследований Золотой Зари. Том 5 (2-е изд.). Секуим, Вашингтон: Holmes Publishing Group. ISBN 1-55818-336-1.
  63. ^ "New Golden Dawn Ritual Tarot". Eno's Tarots . 2013-05-03. Архивировано из оригинала 2019-10-09 . Получено 2019-10-09 .
  64. ^ Декер и Даммит 2002, с. 169.
  65. ^ Декер и Даммит 2002, с. 139.
  66. Аноним (сентябрь 1912 г.). «Описание карт Таро». Равноденствие . Т. I, № 8. С. 143–210. hdl :2027/mdp.39015088371532.
  67. ^ ab Greer, Mary K. (2008-05-20). "1969 – The Tarot Renaissance". Блог Мэри К. Грир о Таро . Архивировано из оригинала 2019-09-17 . Получено 2020-08-01 .
  68. ^ Декер, Рональд; Даммет, Майкл (2019). История Оккультного Таро . Лондон: Дакворт. стр. 81–84. ISBN 9780715645727.
  69. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 129.
  70. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 132.
  71. ^ abc Gillis, R. Leo (осень 2009). Katz, Marcus (ред.). «Дьявол (печатника) кроется в деталях». Tarosophist International . Том 1, № 4. С. 39–62. ISSN  2040-4328.
  72. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 153.
  73. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 153–154.
  74. ^ Деккер и Дамметт 2002, стр. 326, глава 3, примечание 1.
  75. Аноним (август 1885 г.). «Таро». Платоник . Т. II, № 8. С. 126–128 . Получено 09.10.2019 .
  76. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 61–62.
  77. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 71.
  78. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 219–220.
  79. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 250–251.
  80. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 254–255.
  81. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 256.
  82. ^ Декер и Даммит 2002, с. 255.
  83. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 300.
  84. ^ Грир, Мэри К. (2008-03-27). "Путешествие Дурака Иден Грей". Блог Таро Мэри К. Грир . Архивировано из оригинала 2019-09-17 . Получено 2019-10-09 .
  85. Грей, Иден (1970). Полное руководство по Таро . Нью-Йорк: Crown Publishers, Inc., стр. 149–150.
  86. ^ Топольски, Лора Джун (2015-07-10). «Колода карт, которая сделала Таро мировым феноменом». Atlas Obscura . Архивировано из оригинала 2018-01-05 . Получено 2019-10-09 .
  87. ^ Яккарино, Майкл Орландо (зима 2009 г.). Кац, Маркус (ред.). «Мудрец Водолея: Дэвид Палладини и искусство бытия». Tarosophist International . Том 1, № 5. стр. 5–32. ISSN  2040-4328.
  88. ^ Шнайдер, Мартин (29.11.2017). «Завораживающая фотографическая колода Таро с неожиданным поклоном Брюса Спрингстина». Dangerous Minds . Архивировано из оригинала 14.07.2019 . Получено 09.10.2019 .
  89. ^ Виник, Стив. «Нарушая все правила: Мэри К. Грир». Стивен Д. Виник . Архивировано из оригинала 2016-03-07 . Получено 2019-10-09 .
  90. ^ Виник, Стивен Д. "Мастер-рассказчик Таро: Рейчел Поллак". Стивен Д. Виник . Архивировано из оригинала 29-08-2016 . Получено 09-10-2019 .
  91. ^ Миллер, Лора (2011). «Дразнящее таро и милая гадалка на картах в Японии». Японские исследования . 31 (1): 73–91. doi :10.1080/10371397.2011.560659. S2CID  144749662.
  92. ^ Андо, Арнелл (2018-06-09). «Как опубликовать собственную колоду». Искусство Арнелла . Архивировано из оригинала 2019-03-19 . Получено 2019-10-09 .
  93. ^ Maiden, Beth (2016-05-01). "#TarotsoWhite: разговор о разнообразии в наших картах". The Little Red Tarot Blog . Архивировано из оригинала 2018-11-19 . Получено 2019-10-09 .
  94. Регарди, Изабель (1932). Древо жизни . Лондон: Rider.
  95. Уэйт 2005, стр. 33.
  96. ^ Грир, Мэри К. (2008-02-01). "Соответствия Золотой Зари для Астрологии и Таро". Блог Таро Мэри К. Грир . Архивировано из оригинала 2019-08-23 . Получено 2019-10-09 .
  97. ^ Хайдрик, Билл (1976). "Таблицы соответствий Таро". Архивировано из оригинала 28-07-2019 . Получено 09-10-2019 .
  98. ^ "Pattern Sheet IT-001: Tarot de Marseille, Type I" (PDF) . Международное общество карточных игр . стр. 1. Архивировано из оригинала (PDF) 2019-10-09 . Получено 2019-10-09 .
  99. ^ "Antoine Court de Gébelin | Tarot | Monde primitif". Sable Feather Press . Архивировано из оригинала 2019-06-09 . Получено 2019-10-09 .
  100. ^ Revak, James W. "The Influence of Etteilla & His School on Mathers & Waite, Appendix B: Comparing the Trumps of Etteilla's Tarot with Those of the Tarot de Marseille". Vila Revak . Архивировано из оригинала 24.03.2014 . Получено 09.10.2019 .
  101. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 200.
  102. ^ Вирт, Освальд (1990). Таро магов. Йорк-Бич, Мэн: Samuel Weiser, Inc. стр. 155. ISBN 0877286566.
  103. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 97–98.
  104. Уэйт 2005, стр. 36–79.
  105. ^ Циглер, Герт (1988). Таро: Зеркало Души . Йорк-Бич, Мэн: Samuel Weiser, Inc. стр. 13–59. ISBN 0877286833.
  106. ^ Акрон; Банцхаф, Хаджо (1995). Таро Кроули: Справочник по картам . Стэмфорд, Коннектикут: US Games Systems, Inc. стр. 11. ISBN 0880797150.
  107. Место 2005, стр. 35.
  108. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 187.
  109. ^ Декер и Даммит 2002, с. 179.
  110. ^ Декер и Даммит 2002, с. 138.
  111. ^ ван Рейн, Бастиан Бенджамин (сентябрь 2017 г.). «Разум за картами» . Проверено 31 июля 2017 г.
  112. ^ Юнг, К. Г. (1959). «Архетипы коллективного бессознательного». В Read, сэр Герберт; Фордхэм, Майкл; Адлер, Герхард (ред.). Архетипы и коллективное бессознательное . Собрание сочинений К. Г. Юнга. Том 9, часть 1. Перевод Холла, RFC New York: Pantheon Books. стр. 38, параграф 81. ISBN 978-0691018331.
  113. ^ Дуглас, Клэр, ред. (1997). Видения: Заметки семинара, проведенного в 1930–1934 годах К. Г. Юнгом, т. 2. Серия Боллингена. Т. XCIX. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press . стр. 923. ISBN 978-0691099712.
  114. ^ Рэнди, Джеймс. "Карты Таро". Образовательный фонд Джеймса Рэнди . Архивировано из оригинала 2013-05-14 . Получено 2019-07-03 .
  115. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 24–25.
  116. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 27.
  117. ^ Что говорит Библия о картах Таро? Уитни Хоплер на crosswalk.com. Получено 6 июня 2023 г.
  118. ^ Являются ли карты Таро злом и что христианам следует знать о них? Джек Эшкрафт на christianity.com. Получено 6 июня 2023 г.

Библиография

Внешние ссылки