Кеджавен ( яванский : ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ , латинизированный: Каджавен ) или яванизм , также называемый Кебатинан , Агама Джава и Кеперкаяан , — яванская культурная традиция, состоящая из смеси анимистических , буддийских , исламских и индуистских аспектов. Он уходит корнями в яванскую историю и религиозность, объединяя аспекты различных религий и традиций.
Термин кебатинан используется взаимозаменяемо с кеджавен , [3] Агама Джава [4] и Кеперкаяан , [5] [6] , хотя они не совсем совпадают:
Кебатинан – это внутреннее культивирование внутреннего мира, укорененное в доисламских традициях, [10] тогда как кеджавен направлен наружу и ориентирован на сообщество, проявляясь в ритуалах и практиках. [10]
Ява была плавильным котлом религий и культур, породившим широкий спектр религиозных верований, включая анимизм, культы духов и космологию.
Индийское влияние проявилось сначала в форме индуизма , который достиг Индонезийского архипелага еще в первом веке. [11] К четвертому веку королевство Кутаи в Восточном Калимантане , Таруманагара на Западной Яве и Холинг ( Калингга ) в Центральной Яве были одними из первых индуистских государств, основанных в регионе. Несколько известных древних индонезийских индуистских королевств: Матарам , известный строительством величественного храма Прамбанан , за которым следуют Кедири и Сингхасари . С тех пор индуизм наряду с буддизмом распространился по всему архипелагу и достиг пика своего влияния в четырнадцатом веке. Последняя и крупнейшая из индуистско-буддийских яванских империй, Маджапахит , оказала влияние на весь индонезийский архипелаг. [ нужна цитата ]
Индуизм и буддизм глубоко проникли во все аспекты жизни общества, смешиваясь с местными традициями и культурой. [12] Одним из проводников этого были аскеты , называемые «рези» (санскритские риши ), которые обучали различным мистическим практикам. Рези жили в окружении учеников, которые заботились о повседневных нуждах своего учителя. Полномочия Рези были чисто церемониальными. В судах священнослужители-брахманы и пуджангга (священные литераторы) узаконивали правителей и связывали индуистскую космологию со своими политическими потребностями. [12] В настоящее время небольшие индуистские анклавы разбросаны по всей Яве, но вдоль восточного побережья, ближайшего к Бали , особенно вокруг города Баньюванги , проживает большое индуистское население .
Ява приняла [13] [примечание 1] ислам около 1500 г. н.э. [13] Ислам был впервые принят элитами и высшими эшелонами общества, что способствовало его дальнейшему распространению и принятию. Суфизм и другие версии народного ислама легче всего интегрировались в существующую народную религию Явы. [13] Научные версии суфийского ислама и ислама, ориентированного на шариат, были интегрированы в судах, смешиваясь с ритуалами и мифами существующей индуистско-буддийской культуры. [13] Клиффорд Гирц описал это как абанган и прияи ; «низший класс и элитные разновидности яванского синкретизма». [13]
Кьяи , мусульманские ученые-писатели, стали новой религиозной элитой, когда влияние индуизма отступило . Ислам не признает ни иерархию религиозных лидеров, ни формальное духовенство , но голландское колониальное правительство установило тщательно продуманный иерархический порядок для мечети и других школ исламской проповеди. В яванских песантренах (исламских школах) Кьяи увековечили традицию рези . Ученики вокруг него обеспечивали его нужды, даже крестьяне школы. [12]
В начале 16 века христианство было принесено на Яву португальскими торговцами и миссионерами из Голландской реформатской церкви , а в 20 веке также католиками, такими как иезуиты и миссионеры Божественного Слова . В настоящее время в крупных городах существуют христианские общины, в основном реформатские, хотя некоторые сельские районы южно-центральной Явы являются строго католическими .
Кеджавен также находится под влиянием теософии . Теософия была очень популярной религией среди голландских жителей Голландской Ост-Индии в начале 20 века. Кроме того, многие влиятельные индонезийцы присоединились к Теософскому обществу. Теософское общество «сыграло роль в росте» Кеджавена в начале и середине двадцатого века, и теософами было основано несколько групп кебатинан. Группа кебатинан Буди Сетиа, основанная в 1949 году, считала «свое формальное преобразование в теософскую ложу». [14]
Хотя на Яве преобладают мусульмане, кеджавен , синкретическая яванская культура, по-прежнему играет скрытую культурную направленность среди некоторых яванцев. [15]
В некоторых яванских текстах рассказывается истории о Сйехе Сити Дженаре (также известном как Сьех Лемах Абанг), у которого были конфликты с Вали Сангой , девятью исламскими учеными на Яве и султанатом Демак . [16] [17]
С исламизацией Явы возникло слабо структурированное общество религиозных лидеров, вращающееся вокруг кьяев , исламских экспертов, обладающих различной степенью владения доисламскими и исламскими знаниями , верованиями и практикой. [12] Кьяи являются основными посредниками между деревенскими массами и царством сверхъестественного . Однако именно эта рыхлость структуры руководства Кьяи способствовала расколу . Часто существовали резкие разногласия между ортодоксальными кяи, которые просто обучали исламскому праву, с теми, кто преподавал мистицизм , и теми, кто стремился реформировать ислам с использованием современных научных концепций.
В результате яванцы признают два основных направления религиозной приверженности: [18] [примечание 2]
Это различие между «высоким исламом или библейским, шариатским исламом улемов» [13] и «живым местным исламом» [13] или « народным исламом » [13] или «народным исламом» [13] не ограничивается Явой, но его можно найти и в других исламских странах. [13]
Эрнест Геллнер разработал влиятельную модель мусульманского общества, в которой эта дихотомия занимает центральное место: [13]
Он видит диалектические отношения между ними: периоды доминирования писаний сменялись рецидивами эмоционального, мистического, магического народного ислама. Современность – особенно урбанизация и массовая грамотность – нарушает баланс между ними, разрушая социальные основы народного ислама. Происходит необратимый переход к библейскому исламу, который, по мнению Геллнера, является эквивалентом секуляризации на Западе. [13]
Брюнессен считает это слишком ограниченным и выделяет три пересекающиеся сферы: [13]
Яванская синкретическая религиозность имеет сильную народную базу, превосходящую по численности сантри и поддержку исламских политических партий. [22] [ нужна цитата ] Чой связывает это с очевидной открытостью яванцев к новым религиям, но отфильтровыванием только тех элементов, которые вписываются в яванскую культуру. [23] Чой упоминает несколько причин этой номинальной исламской идентичности: [24]
В начале 20 века несколько групп формализовались, разработав систематизированные учения и ритуалы, предложив тем самым «высокую» форму абанганской религиозности в качестве альтернативы «высокому» исламу. [26] Брюнессен полагает, что кебатинан-движения являются преднамеренным отказом от библейского ислама, [27] который возник из « народного ислама ». [13]
Кебатинан происходит от арабского слова батин , что означает «внутренний» или «скрытый», [7] или «внутреннее я». [28] Это метафизический поиск гармонии внутри себя, связи со Вселенной и Всемогущим Богом. [28] Кебатинан верит в «сверхсознание», с которым можно связаться посредством медитации. [25]
Кебатинан представляет собой сочетание метафизики, мистицизма и других эзотерических доктрин [28] анимистического, индуистского, буддийского и исламского происхождения. [ нужна цитата ] Хотя яванская культура терпима и открыта для новых религий, только те качества, которые принимаются и фильтруются, соответствуют яванской культуре, характеру и личности. [23] Яванские идеалы сочетают в себе человеческую мудрость ( викаксана ), психику ( васкита ) и совершенство ( семпурна ). Последователь должен контролировать свои страсти, избегая земных богатств и удобств, чтобы однажды достичь просветленной гармонии и союза с духом вселенной.
По словам Чоя, у кебатинанов нет ни определенного пророка, [29] священной книги, [29] ни отдельных религиозных праздников и ритуалов. Тем не менее, различные движения кебатинан имеют свои основополагающие труды и основателей. [30] [26]
Практикующий кебатинан может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, сохраняя при этом веру и образ жизни кебатинан .
Хотя кебатинан является преимущественно яванской традицией, он также привлекает практикующих представителей других этнических и религиозных групп, таких как китайцы и буддисты [31] , а также иностранцев из Австралии и Европы. [9] Президент Сухарто считал себя одним из ее сторонников. [ нужна цитата ] Их общее число трудно оценить, поскольку многие из их приверженцев идентифицируют себя с одной из официальных религий. [32]
Хотя Панчасила , национальный философский фонд Индонезии, признает только «веру в единого и единственного Бога» — что часто оправдывается как единственное признание монотеизма в стране [примечание 4], — религии, не признаваемые правительством, также терпимы. [15] Существует большое разнообразие религий и сект. В середине 1956 года представитель Департамента по делам религии Джокьякарты сообщил о наличии на Яве 63 религиозных сект, помимо официальных индонезийских религий. Из них 22 находились на Западной Яве , 35 — на Центральной Яве и 6 — на Восточной Яве . [12]
К ним относятся также группы кебатинан, такие как Сумара. Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 года, но не получило официального признания в качестве религии. [9] В 1973 году он был признан Кеперкаяан кепада Тухан Ян Маха Эса (индонезийский: Вера в Одного Могущественного Бога [9] [примечание 5] ), но был выведен из-под юрисдикции Министерства религии и передан под юрисдикцию Министерства. образования и культуры. [9]
В кебатинане для приобретения илму [33] [примечание 6] используются различные практики , а именно тирака [34] [33] [35] [примечание 7] и тапа [34] или тапабрата . [35] [примечание 8]
Многие последователи Кебатинана практикуют по-своему, стремясь к духовному и эмоциональному облегчению. Эти практики выполняются не в церквях или мечетях, а дома, в пещерах или на горных насестах. Медитация в яванской культуре – это поиск внутренней мудрости и обретение физической силы. Эта традиция передается из поколения в поколение. [ нужна цитата ]
Есть несколько тапов :
Пост — это обычная практика, используемая яванскими спиритуалистами для достижения дисциплины ума и тела и избавления от материальных и эмоциональных желаний:
Кебатинан часто подразумевает анимистическое поклонение, поскольку оно поощряет жертвоприношения и поклонение местным духам и духам предков. Считается, что эти духи обитают в природных объектах, людях, артефактах и могилах важных вали (мусульманских святых). Болезни и другие несчастья приписываются таким духам, и если жертвоприношения или паломничества не могут успокоить разгневанных божеств, обращаются за советом к дукуну или целителю.
Другие практики включают в себя:
Практики кебатинан и кеджавен подробно описаны в текстах, которые хранятся в библиотеке Сонобудойо в Джокьякарте и в главных библиотеках Кратонов в Суракарте и Джокьякарте. [ нужна цитация ] Многие тексты намеренно эллиптические, так что те, кто не работает ни с посвященными, ни с учителями, не могут установить или понять эзотерические доктрины и практики. [ нужна цитата ] Во многих случаях используются кодифицированные тексты с секретными системами для «разблокировки» значений. [ нужна цитата ]
Но, по мнению Брюнессена, запись учений кебатинан была новинкой, появившейся с институционализацией движений кебатинан в начале 20 века. [27]
Появление формальных движений кебатинан отражает модернизацию Индонезии. [3] Движения Кебатинан появились в начале 1900-х годов в городских традиционных элитных кругах, [13] вместе с ростом национализма и Мохаммадии , модернистского исламского движения. [3] Хардопусоро, одно из первых движений кебатинан, имело прочные связи с Теософским обществом . [3] Некоторые оставались весьма элитарными, в то время как другие также принимали последователей из низших слоев городского и сельского населения, тем самым популяризируя абанган, или синкретический ислам, как альтернативу исламу, ориентированному на шариат. [13]
После того, как Индонезия получила независимость в 1945 году, кебатинан получил политическую поддержку и привлек большое количество последователей. [26] Кебатинан-движения рассматривались светскими националистическими элитами как союзники в борьбе с ростом политического ислама . [27] Политическая борьба между мусульманскими партиями, коммунистами и националистами привела к более резкому разграничению между синкретическим и шариатским исламом, в результате чего большинство движений кебатинан присоединились к коммунистическим или националистическим партиям. [13] [примечание 9]
Зонтичные организации, представляющие несколько сотен организаций кебатинан, лоббировали достижение легитимности и признания в качестве официальной религии. [3] [5] Они зарегистрированы в HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), который контролируется PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). [ нужна цитата ] После эпохи Сухарто (1967-1998) движения кебатинан потеряли политическую поддержку, [26] и стали менее динамичными, их приверженцы избегали публичного участия. [3]
Всего зарегистрировано или было зарегистрировано несколько сотен групп кебатинана, наиболее известными из которых являются: [примечание 10]
Субуд был основан в 1920-х годах Мухаммадом Субухом Сумохадивиджоджо . Название Субуд впервые было использовано в конце 1940-х годов, когда Субуд был официально зарегистрирован в Индонезии. Основой Субуда является духовное упражнение, обычно называемое латихан кедживаан , которое, по словам Мухаммада Субуха, является руководством «Силы Бога» или «Великой жизненной силы». Цель Субуда – достичь совершенства характера согласно воле Бога. [48] Только когда страсть, сердце и разум отделены от внутреннего чувства, можно войти в контакт с «Великой Жизненной Силой», которая пронизывает повсюду. [49]
Мухаммад Субух рассматривал нынешнюю эпоху как эпоху, требующую личных свидетельств и доказательств религиозных или духовных реалий, поскольку люди больше не верят просто словам. Он утверждал, что Субуд — это не новое учение или религия, а лишь то, что латихан кедживаан сам по себе является тем доказательством, которое ищет человечество. Он также отверг классификацию Субуда как организации кебатинан. В настоящее время группы Субуда существуют примерно в 83 странах, а число их членов по всему миру составляет около 10 000 человек. [50]
Говорят, что имя Субуд образовано от санскритских слов сусила («хороший характер человека» [48] ), бодхи («сила внутреннего я» [48] ) и дхарма («доверие к Богу» [48]). ] ). [Интернет 2]
Сумара была основана в 1930-х годах Паком Хардо, Паком Соекино и Паком Сутади без формальной организации. [51] В те первые дни младших членов обучали каноману , оккультным практикам, включая неуязвимость для ножей и огнестрельного оружия. Это считалось важным в борьбе против голландских колониальных держав. [51] Примерно в 1950 году, когда Индонезия стала независимой страной, Сумара была упорядочена и организована доктором Суроно. Акцент сместился с магии на «предание Богу». [51] С 1957 года началась внутренняя борьба между доктором. Суроно и основатели Пак Хардо и Пак Садина, что привело к смене руководства доктором. Ари Мути в 1967 году. [51]
Теология Сумара утверждает, что душа человечества подобна святому духу, искре Божественной сущности, а это означает, что мы по своей сути подобны Богу. Другими словами, «Бога можно найти внутри себя» — убеждение, похожее на теорию « Я = Бог », встречающуюся в индуистско-яванской литературе. [52]
Согласно теологии Сумары, человек и его физический и духовный мир разделены на три части: [52]
Представление Сумары о Боге отличается от ислама. У него пантеистическое видение реальности, считая Бога присутствующим во всех живых существах. [52]
Пангесту был основан в 1949 году. [53] Его доктрина была раскрыта в 1932 году Сунарто Мертоварджойо и записана в « Сетат Сасангка Джати» Р.Т. Харджопараково и Р.Трихардоно Сумодихарджо Пангасту. [53] Здесь описывается способ получения вахью , благословения Бога. [53]
Сапта Дхарма была основана в 1952 году Харджо Сапурой после того, как он получил откровение. [47] По словам Шри Павенанга, это было желание Бога предоставить индонезийскому народу новую духовность во время кризиса. [47] Его цель – освободить человека от его страстей. [53]
Согласно учению Сапта Дхармы, суджи (медитация) необходима, чтобы преодолеть различные слои препятствий и достичь Семара , духа-хранителя Явы. [54] Теория и практика напоминают индуистскую Кундалини-йогу , направленную на пробуждение энергии Кундалини и направление ее через чакры . [53]
Маджапахит Панчасила [примечание 11] была основана В. Харджантой Парджапангарсой. [49] Оно основано на яванских индуистских йогических практиках, [56] например, Кундалини-йоге , [49] а не на балийской ритуальной практике, преобладающей в индуистской Дхарме Парисады . [56] По словам Харджанты, его медитативные практики также приводят к неуязвимости для ножей, кинжалов и другого оружия. [57]
Верования кебатинана распространились на некоторые части Малайзии, где некоторые люди объединили их с исламскими концепциями (например, провозгласив себя исламскими пророками нового века, но донося послания, которые представляют собой комбинацию исламских верований и верований кебатинан). Это привело к тому, что исламские власти Малайзии объявили элементы кебатинана «сийриком» ( ширком ) и неисламскими. Кебатинанские интерпретации ислама широко распространены в Малайзии среди практикующих силат , традиционных целителей и некоторых проповедников (таких как Ариффин Мохаммед и другие самопровозглашенные исламские пророки).
В Нидерландах, бывшей колониальной державе в Индонезии, действуют некоторые группы кебатинан. [58]
Поскольку большинство сингапурских малайцев имеют индонезийское происхождение, особенно с Явы, многие из кебатинан до сих пор практикуются, как правило, среди пожилых людей. Однако эта практика по-прежнему широко распространена среди некоторых яванских групп силата и куда-кепанга , а также традиционных шаманов.
В Суринам его привезли яванские рабочие в конце 19 века.
Системы убеждений
Боги и ритуалы
