В исламе такия ( арабский : تقیة , латинизированный : taqiyyah , букв. « благоразумие») [1] [2] представляет собой притворство и тайну религиозных убеждений и практик. [1] [3] [4] [5]
В целом, такийя рассматривается как действие по сохранению тайны или мистификации своих убеждений. Сокрытие своих убеждений в немусульманских странах практиковалось с первых дней ислама, и ранние мусульмане использовали это, чтобы избежать пыток или быть убитыми немусульманами и тиранами с властью, это признавалось мусульманами практически всех убеждений. [6] [7]
Использование такийи различалось в недавней истории, особенно между суннитами и шиитами. Сунниты со временем добились политического превосходства и поэтому лишь изредка находили необходимость практиковать такийю. С другой стороны, шииты, а также суфии разработали такийю как метод самосохранения и защиты во враждебной среде. [8]
Связанный термин — kitmān (букв. «действие сокрытия, притворства»), который имеет более конкретное значение притворства посредством молчания или упущения. [9] [10] Эта практика подчеркивается в шиизме , где последователям разрешено скрывать свои убеждения, когда они находятся под угрозой преследования или принуждения. [3] [11]
Первоначально такийя практиковалась под принуждением некоторыми из соратников Мухаммеда . [12] Позже это стало важным для суфиев, но еще больше для шиитов, которые часто подвергались преследованиям как религиозное меньшинство. [11] [13] В шиитской теологии такийя допустима в ситуациях, когда жизнь или имущество находятся под угрозой и при этом не возникает никакой опасности для религии. [11] Такийя также была политически легитимирована в шиизме двунадесятников , чтобы поддерживать единство среди мусульман и братство среди шиитских священнослужителей. [14] [15]
Термин taqiyya происходит от арабского трехбуквенного корня wāw-qāf-yā, обозначающего «осторожность, страх», [1] «благоразумие, охрана от (опасности)», [16] «осторожность, осторожность». [17] В смысле «благоразумие, страх» его можно использовать как синоним терминов tuqa(n) , tuqāt , taqwá и ittiqāʾ , которые происходят от того же корня. [9] Эти термины также имеют другие значения. Например, термин taqwá обычно означает «благочестие» (дословно «страх [перед Богом]») в исламском контексте. [18]
Родственный термин — kitmān ( араб . كتمان ), «действие сокрытия, притворства». [9] Хотя термины taqiyya и kitmān могут использоваться как синонимы, kitmān относится конкретно к сокрытию своих убеждений путем молчания или умолчания. [10] Kitman происходит от арабского katama «скрывать, прятать». [19] Ибадиты использовали kitmān, чтобы скрыть свои мусульманские убеждения перед лицом преследований со стороны врагов. [20]
Техническое значение термина такийя , как полагают [ кем? ], происходит от упоминания в Коране религиозного притворства в суре 3:28:
Верующие не должны брать неверующих в качестве покровителей вместо верующих, и тот, кто так поступит, не будет иметь ничего, что можно было бы надеяться от Аллаха, если только это не является мерой предосторожности против их тирании. И Аллах предостерегает вас от Себя. И к Аллаху предстоит возвращение. ( Илля ан таттаку минхум тукат ).
— Сура Аль Имран 3:28
Два слова tattaqū («вы боитесь») и tuqāt «в страхе» происходят от того же корня, что и taqiyya , а использование taqiyya в отношении общего принципа, описанного в этом отрывке, впервые зафиксировано в кораническом толковании Мухаммада аль-Бухари в IX веке. [ требуется ссылка ]
Относительно 3:28 ибн Касир пишет: «имея в виду, за исключением тех верующих, которые в некоторых местах или временах опасаются за свою безопасность от неверующих. В этом случае таким верующим разрешено проявлять дружбу к неверующим внешне, но никогда внутренне». Он цитирует сподвижника Пророка Абу ад-Дарды , который сказал: «Мы улыбаемся в лицо некоторым людям, хотя наши сердца проклинают их», и Хасана ибн Али , который сказал: «Тукийа приемлема до Дня Воскресения ». [21]
Похожий пример Корана, разрешающего принудительный обман, можно найти в суре Ан-Нахль 16:106 [22] Суннитские и шиитские комментаторы отмечают, что стих 16:106 относится к случаю Аммара ибн Ясира , которого заставили отказаться от своих убеждений под физическим давлением и пытками. [10]
Основной принцип такийи согласован учеными, хотя они склонны ограничивать его общением с немусульманами и принуждением ( икрах ), в то время как шиитские юристы также допускают его во взаимодействии с мусульманами и во всех необходимых вопросах ( дарурият ). [23] В суннитской юриспруденции защита своей веры в экстремальных или неотложных обстоятельствах называется идтирар ( إضطرار ), что переводится как «быть принужденным» или «быть принужденным», и это слово не является специфическим для сокрытия веры; например, в юриспруденции идтирар разрешается употреблять запрещенную пищу (например, свинину), чтобы избежать голодной смерти. [24] Кроме того, отказ от своей веры под принуждением «только в лучшем случае разрешен и не при всех обстоятельствах обязателен». [25]
Ат-Табари комментирует суру XVI, стих 106 (Тафсир, Булак 1323, xxiv, 122): «Если кто-либо будет принужден и исповедует неверие своим языком, в то время как его сердце противоречит ему, чтобы избежать своих врагов, то на нем нет вины, потому что Бог принимает своих слуг такими, как верят их сердца». Этот стих был записан после того, как Аммар Ясир был вынужден идолопоклонниками Мекки отречься от своей веры и осудить исламского пророка Мухаммеда . Ат-Табари объясняет, что сокрытие своей веры оправдано только в том случае, если человек находится в смертельной опасности, и даже в этом случае мученичество считается благородной альтернативой. В случае угрозы для мусульманина было бы предпочтительнее переселиться в более мирное место, где человек может открыто исповедовать свою веру, «поскольку земля Божья широка». [25] В хадисе , в суннитском комментарии к Сахиху аль-Бухари , известном как Фатх аль-Бари , говорится, что: [26]
Он сказал, что он хочет, чтобы он сказал, что он хочет, чтобы он сделал это. Он сказал, что его сын Уилсон и его сын Уилсон Уоррен الخمر مثلا فالفعل أولى
Что переводится как:
Существует единое мнение, что тот, кого принуждают к отступничеству и кто выбирает смерть, получит большую награду, чем тот, кто берет на себя смелость [отречься от своей веры под принуждением], но если человека заставляют есть свинину или пить вино, то он должен сделать это [вместо того, чтобы выбирать смерть].
Аль-Газали писал в своем труде «Возрождение религиозных наук» :
Защита жизни мусульманина является обязательным обязательством, которое следует соблюдать; и ложь допустима, когда на карту поставлено пролитие крови мусульманина.
Ибн Саад в своей книге « Ат-Табакат аль-Кубра » со слов Ибн Сирина передает :
Пророк (с) увидел, как Аммар ибн Ясир (да будет доволен им Аллах) плачет, поэтому он (с) вытер его (да будет доволен им Аллах) слезы и сказал: «Неверующие схватили тебя и погрузили в воду, пока ты не сказал то-то и то-то (т. е. не стал ругать Пророка (с) и восхвалять языческих богов, чтобы избежать преследования). Если они вернутся, то скажи это снова».
Джалал ад-Дин ас-Суюти в своей книге «Аль-Ашбах ва ан-Назаир» утверждает, что:
Приемлемо (для мусульманина) есть мясо мертвого животного во время сильного голода (голода до такой степени, что желудок лишается всякой пищи); и ослаблять кусок пищи (из страха задохнуться) алкоголем; и произносить слова неверия; и если человек живет в среде, где зло и развращение являются всеобъемлющей нормой, а дозволенные вещи (халяль) являются исключением и редкостью, то он может использовать все, что доступно, для удовлетворения своих потребностей.
Джалал ад-Дин ас-Суюти в своей книге ад-Дурр аль-Мансур Фи ат-Тафсир аль-Маатхур [27] передает , что:
Абд ибн Хамид, со ссылкой на аль-Хасан, сказал: «Ат-такийя допустима до Судного дня».
Практика такийи не ограничивается какой-либо одной сектой в исламе. Она соблюдается и упоминается в суннитских текстах права, сборниках хадисов и толкованиях Корана. Хотя исторически она более широко практикуется и упоминается мусульманами-шиитами, такийя доктринально доступна и мусульманам-суннитам. Это бросает вызов негативному представлению о том, что такийя связана исключительно с одной общиной или ограничивается определенной группой. [28]
В суннитском исламском праве, как и в исламском праве в целом, концепция намерения ( нийя ) имеет большое значение. Простое выполнение действия без правильного намерения считается недостаточным. Фетва, изданная Ибн Аби Джумой, подчеркивает важность внутреннего состояния и намерения человека в определении его идентичности как мусульманина. Согласно этой фетве, если такийя практикуется с правильным намерением, это не считается греховным, а скорее благочестивым поступком. Фетва подчеркивает, что Бог ценит намерение верующих больше их внешних действий, и такийю можно рассматривать как форму внешнего выражения, согласованную с правильным намерением. [28]
Когда Мамун стал халифом (813 г. н. э.), он попытался навязать свои религиозные взгляды на статус Корана всем своим подданным в испытании, называемом михна , или «инквизиция». Его взгляды оспаривались, и многие из тех, кто отказывался следовать его взглядам, были заключены в тюрьму, подвергнуты пыткам или им угрожали мечом. [29] Некоторые суннитские ученые решили подтвердить точку зрения Мамуна о том, что Коран был создан , несмотря на их убеждения, [10] хотя заметным исключением из этого был ученый и теолог Ахмад ибн Ханбал , который вместо этого предпочел терпеть пытки. [30]
После окончания Реконкисты Пиренейского полуострова в 1492 году мусульмане подвергались преследованиям со стороны католических монархов и были вынуждены принять христианство или подвергнуться изгнанию. Принцип такийи стал очень важным для мусульман во время инквизиции в Испании XVI века, поскольку он позволял им принимать христианство, оставаясь при этом криптомусульманами , тайно исповедуя ислам. В 1504 году Убайдуллах аль-Вахрани , муфтий маликитского мазхаба в Оране , издал фетву, разрешающую мусульманам широко использовать сокрытие для сохранения своей веры. [5] [31] [32] Это рассматривается как исключительный случай, поскольку исламский закон запрещает обращение, за исключением случаев смертельной опасности, и даже в этом случае требуется отречение как можно скорее, [33] и рассуждения аль-Вахрани расходились с рассуждениями большинства более ранних факихов маликитского мазхаба, таких как аль-Ваншариси . [32]
Меньшинства шиитских общин , с самых ранних дней ислама, часто были вынуждены практиковать благочестивую осмотрительность ( taqiyya ) как инстинктивный метод самосохранения и защиты, обязательную практику в землях, которые стали известны как царство благочестивой осмотрительности ( dār al-taqiyya ). Поэтому повторяющейся темой является то, что во времена опасности притворство неверия разрешено. [34]
Два основных аспекта осмотрительности стали центральными для шиитов: нераскрытие своей связи с имамами , когда это могло подвергнуть их опасности, и защита эзотерических учений имамов от тех, кто не готов их принять. Хотя в большинстве случаев общины шиитского меньшинства использовали такийю, используя фасад суннизма в суннитских обществах, этот принцип также допускает осмотрительность, как и другие веры. Например, общины гуптских исмаилитов-шиитов на индийском субконтиненте проявляют осмотрительность, как индуисты, чтобы избежать кастовых преследований. Во многих случаях практика такийи глубоко укоренилась в психике практикующих. Если верующий желал, он/она мог принять эту практику в моменты опасности или как пожизненный процесс. [35]
Кольберг придумал выражение «благоразумная такийя » для описания осторожности из-за страха перед внешними врагами. Ее можно далее разделить на две различные формы: сокрытие и лицемерие.
Например, исторические свидетельства рассказывают, как некоторые имамы скрывали свою личность в качестве защитной меры. В одной истории имам Джафар ас-Садык похвалил поведение последователя, который предпочел избегать прямого взаимодействия с имамом, хотя он узнал его на улице, вместо того, чтобы разоблачить его, и даже проклял тех, кто называл его по имени. [34]
Кольберг определяет второй тип благоразумной такийи как притворство, характеризующееся использованием обманных слов или действий, направленных на то, чтобы ввести в заблуждение оппонентов. Обычно его используют лица, обладающие секретной информацией. Он не ограничивается исключительно имамитским шиизмом, но наблюдался среди различных мусульманских лиц или групп с взглядами меньшинства. Во времена опасности повторяющейся темой является то, что такийя позволяет людям произносить слова неверия в качестве средства самосохранения. Благоразумная такийя считается необходимой для сохранения веры и может быть отменена, когда политический климат больше не представляет угрозы. Поэтому один из способов распознать мотивацию, лежащую в основе определенного типа такийи, — это определить, прекращается ли она после того, как опасность утихла. [34]
Кольберг придумал выражение «неблагоразумная такийя » для случая, когда необходимо скрыть секретные учения от непосвященных. Неблагоразумная такийя применяется верующими, когда они обладают тайными знаниями и обязаны скрывать их от тех, кто не достиг того же уровня посвящения. Это скрытое знание охватывает различные аспекты, включая глубокое понимание определенных стихов Корана, толкование учений имама и определенные религиозные обязательства. Обязанность скрывать возникает, когда люди приобретают такие исключительные знания, подчеркивая важность сохранения их секретности в рамках посвященного сообщества. [34]
Если это сочетается с ментальной сдержанностью, религиозное притворство считается законным в шиизме двунадесятников, когда жизнь или имущество находятся под серьезной угрозой. [36] [37] В теологии двунадесятников такийя также относится к сокрытию или сохранению эзотерических учений шиитских имамов, [38] [39] [40] практика, призванная «защитить истину от тех, кто ее не достоин». [41] Говорят, что это эзотерическое знание (Бога), которому имамы учат своих (истинных) последователей, отличает их от других мусульман. [42]
Исторически доктрина двунадесятников о такийе была разработана Мухаммадом аль-Бакиром ( ум. ок. 732 ), пятым из двенадцати имамов , [43] [44] [45] а позднее его преемником Джафаром ас-Садыком ( ум. 765 ). [46] В то время эта доктрина, вероятно, была предназначена для выживания шиитских имамов и их последователей, поскольку они подвергались жестоким притеснениям и преследованиям. [47] [48] [49] Действительно, такийя особенно актуальна для шиитов-двунадесятников, поскольку примерно до шестнадцатого века они жили в основном как меньшинство среди часто враждебного суннитского большинства. [50] [36] Традиции, приписываемые шиитским имамам, таким образом, побуждают их последователей скрывать свою веру ради собственной безопасности, некоторые даже характеризуют такийю как столп веры. [47] [51] [52] Теологические и правовые заявления шиитских имамов также находились под влиянием такийи . [53] [38] [54] Например, известно, что аль-Бакир публично не поносил первых двух халифов, а именно Абу Бакра и Умара, [55] [56] скорее всего, потому, что имам практиковал такийю . [57] Действительно, убежденность аль-Бакира в том, что исламский пророк явно назначил Али ибн Аби Талиба своим преемником, подразумевает, что Абу Бакр и Умар были узурпаторами. [57] В более общем плане, всякий раз, когда шиитским имамам приписываются противоречивые заявления, те, которые соответствуют суннитским позициям, отбрасываются, поскольку шиитские ученые утверждают, что такие заявления должны были быть произнесены под такийей . [54]
Для исмаилитов после монгольского нападения на государство Аламут в 1256 году н. э. необходимость практиковать такийю стала необходимой не только для защиты самой общины, которая теперь была безгосударственной, но и для сохранения линии низаритского исмаилитского имамата в этот период беспорядков. [58] Соответственно, шиитский имам Джафар ас-Садык заявил: «Такийя — моя религия и религия моих предков», [59] традиция, записанная в различных источниках, включая Китаб аль-Махасин Ахмада ибн Мухаммада аль-Барки и Даим аль-Ислам аль- Кади ан-Нумана . [60]
Такие периоды, в которые имамы скрываются, известны как сатр , однако этот термин может также относиться к временам, когда имамы не были физически скрыты от глаз, а скорее, когда общине требовалось практиковать предупредительную притворность. Во время сатра доступ к имаму мог получить только его община, а в крайне опасных обстоятельствах он был доступен только высшим членам исмаилитской иерархии (худуд), чьей функцией была передача учения имама общине. Шиитский имам Джафар ас-Садык, как известно, сказал: «Наше учение — это истина, истина истины; это экзотерика и эзотерика, и эзотерика эзотерики; это секрет и секрет секрета, защищенный секрет, скрытый секретом». [35] Фатимидский имам-халиф аль-Хаким выражает мнение такийи , когда доверяет своим последователям, что «если какая-либо религия сильнее вашей, следуйте ей, но храните меня в своих сердцах». [35]
По словам шиитского учёного Мухаммада Хусейна Джавари Сабинала, шиизм вообще не распространился бы, если бы не такийя, ссылаясь на случаи, когда шииты подвергались безжалостным преследованиям со стороны суннитской политической элиты во времена империй Омейядов и Аббасидов . [61] Действительно, для исмаилитов стойкость и процветание общины сегодня во многом обязаны тщательной охране верований и учений имамов во времена Ильханата , династии Сефевидов и других периодов гонений. [ необходима цитата ] Исмаилитский автор XVI века Хваджа Мухаммад Рида ибн Султан Хусейн, также известный как Хайрхвах-и Харати, ссылаясь на период Анджудан , пишет о конце эпохи такийя . Он объясняет, что до сих пор «завеса была наброшена на лик истины», но теперь имам «позволил поднять завесу». Поскольку имам разрешил письменную переписку со своими последователями, он фактически положил конец эпохе такийи . [62]
Сообщество Гупти считало Ага-Хана III своим духовным лидером и имамом, но скрывало эти убеждения, чтобы защитить себя. Однако Гупти использовали уникальную форму такийи, они не выглядели как сунниты, суфии или итна-ашари, которые были более распространенными идентичностями. Вместо этого они идентифицировали себя как индуисты, и это стало важным аспектом того, кем они были. Гупти рассматривают свою такийю как исполнение и кульминацию своей внешне исповедуемой веры, а не как противоречие ей. Имя «Гупта» на санскрите означает тайный или скрытый, что идеально воплощает сокрытие их веры и истинной идентичности. [35]
Верования алавитов никогда не подтверждались их современными религиозными авторитетами. [63] Алавиты склонны скрывать свои убеждения ( такийя ) из-за исторических преследований. [64] Некоторые принципы веры являются секретными и известны лишь избранным; [65] [66] поэтому их описывают как мистическую секту. [67] Алавиты отмечают исламские праздники , но самым важным из них считают Ид аль-Гадир .
Из-за исмаилитского шиитского происхождения друзов , их также связывали с такийей. Когда друзы были меньшинством, подвергавшимся преследованиям, они принимали облик другой религии внешне, обычно правящей религии в этом районе, и в большинстве своем придерживались мусульманских обычаев посредством этой практики. [68]
В начале 21 века такийя стала предметом дебатов. По словам С. Джонатана О'Доннелла, некоторые теории постулируют «идею о том, что мусульмане имеют религиозную обязанность обманывать немусульман, если это способствует делу» ислама. Он утверждает, что «утверждение основано на неправильном толковании концепции такийя , согласно которой верующие могут скрывать свою веру, если им угрожает насилие. Это неправильное толкование широко распространено в исламофобских сочинениях». [69] Этот термин использовался писателями и контр-джихадистами , такими как Патрик Сухдео , которые утверждают, что мусульмане используют эту доктрину в качестве ключевой стратегии в исламизации западных стран, скрывая свои истинные насильственные намерения. [70] [71]
В 2008 году Рэймонд Ибрагим опубликовал в журнале Jane's Islamic Affairs Analyst статью под названием «Исламские доктрины обмана». [72] Ибрагим представил свой собственный перевод [73] части монографии ливанского друзского ученого Сами Макарема Al Taqiyya Fi Al Islam («Притворство в исламе»). Ибрагим процитировал:
Такийя имеет основополагающее значение в исламе. Практически каждая исламская секта соглашается с ней и практикует ее... Мы можем пойти так далеко, чтобы сказать, что практика такийи является основной в исламе, и что те немногие секты, которые ее не практикуют, отклоняются от основной... Такийя очень распространена в исламской политике, особенно в современную эпоху. [72] [73] [74]
Майкл Райан [75] , также в Jane's , охарактеризовал статью Ибрагима как «хорошо исследованную, местами основанную на фактах, но ... в конечном итоге вводящую в заблуждение». [76] [74] Ибрагим ответил в 2009 году статьей «Возвращение к такии: ответ критикам» в своем блоге и на веб-сайте Middle East Forum . [75] [77] Ибрагим снова подвергся критике за свой взгляд на такию в 2019 году исламским ученым Усамой Хасаном в Jewish Chronicle . [78] Ибрагим также ответил Хасану в статье журнала FrontPage Magazine под названием «Закат такии: разоблачение тьмы, окутывающей исламский обман».
Стефан Виммер утверждает, что такийя — это не инструмент для обмана немусульман и распространения ислама, а защитный механизм для спасения жизни человека, когда она находится в большой опасности (приводя пример Реконкисты ) . [79] Аналогичные взгляды высказывает Якоб Сковгаард-Петерсен из Копенгагенского университета . [80]
Предупредительное отрицание религиозных убеждений перед лицом потенциальных преследований. Подчеркивается мусульманами-шиитами, которые подвергаются периодическим преследованиям со стороны суннитского большинства.
— это предупредительное сокрытие религиозных убеждений и практики перед лицом преследований.
Религиозное лицемерие (Такийя) ... при сохранении ментальной сдержанности считается законным в шиизме в ситуациях, когда существует огромная опасность потери жизни или имущества и когда при этом не возникает никакой опасности для религии. ... Жизнь в меньшинстве среди часто враждебного суннитского большинства, состояние большинства шиитов до возвышения династии Сефевидов, делало такую доктрину важной для шиитов.
В отличие от большинства ученых-маликитов до него, он открыто принял идею мудехарского джихада, которая была связана с понятием внутренней стойкости в условиях преследований...
Респонсум (фетва) Убайдаллы аль-Вахрани, изданный в декабре 1504 года, разрешал [морискам] проявлять благоразумное притворство ( такийя ), выдавая себя за христиан. ... Однако поведение морисков было исключительным и отходом от общей исламской нормы — мусульмане не могут принимать другую религию, если их жизни не угрожает смертельная опасность, и тогда они должны как можно быстрее прекратить свое новое положение.
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )