stringtranslate.com

Мандала 1

Первая Мандала («книга») Ригведы содержит 191 гимн. Вместе с Мандалой 10 она образует последнюю часть Ригведы. Ее состав, вероятно, относится к позднему ведическому периоду (1000-500 гг. до н.э.) или раннему железному веку (около 1000 г. до н.э.). [1]

Содержание

Гимн 1.1 адресован Агни , и составлен таким образом, что имя этого бога является первым словом Ригведы . Остальные гимны в основном адресованы Агни и Индре . Гимны 1.154 - 1.156 адресованы Вишну . Гимн 1.3 посвящен Ашвинам . Гимн 1.164.46, часть гимна Вишвадевам , часто цитируется как пример зарождающегося монизма или монотеизма . Он составляет основу известного утверждения «Истина одна, мудрецы называют ее разными именами»:

индрам митрам варунам агним ахур / атхо дивйах са супарно гарутман
экам сад випра бахудха ваданти / агним йамам матаришванам ахух
«Его называют Индрой, Митрой , Варуной , Агни, / и он небесный благороднокрылый Гарутман ».
«Тому, что едино, мудрецы дают много названий / они называют его Агни, Яма , Матаришван » (перевод Гриффита)
– Ригведа 1.164.46

Интерпретация

Макс Мюллер описал характер ведических гимнов как форму генотеизма , в которой «многочисленные божества последовательно восхваляются, как если бы они были одним высшим Богом». [2] По словам Грэхема, в ведическом обществе считалось, что люди могут контактировать с богами через устные высказывания ведических провидцев, и «Единый Реальный» ( ekam sat ) в 1.164.46 относится к Вач , как «речи», так и богине речи, [3] «одному высшему, верховному Богу» и «одной верховной Богине». В более поздней ведической литературе «Речь или высказывание также отождествляются с высшей силой или трансцендентной реальностью» и «приравниваются к Брахману в этом смысле». [4] Фрауваллнер утверждает, что «многие боги восходят к единому Божеству . Единый ( ekam ) не подразумевается прилагательно как качество, а как существительное, как поддерживающий центр реальности». [5]

Ведический генотеизм, возможно, вырос из растущего признания «единой сущности за пределами всех божеств», [2] , в которой божества концептуализировались как плюралистические проявления одной и той же божественной сущности за пределами этой множественности. [6] [7] Концептуализация божественного или Единого в ведическую эпоху, утверждает Джинин Фаулер, более абстрактна, чем монотеистический Бог, это Реальность за феноменальной вселенной, которую она рассматривает как «безграничный, неописуемый, абсолютный принцип», таким образом, ведическое божественное является чем-то вроде панентеизма . [ 8] В позднюю ведическую эпоху, с началом эпохи Упанишад (~800-600 гг. до н. э.), из генотеистических, панентеистических концепций возникают концепции, которые ученые по-разному называют недуализмом или монизмом , а также формы нетеизма. [8] [9]

Избранные гимны


Публикации

Первое издание книги принадлежит Фридриху Августу Розену и опубликовано посмертно в 1838 году. Это было самое раннее издание Ригведической мандалы, более чем на 50 лет опередившее издание всей Ригведы Максом Мюллером .

Ссылки

  1. ^ Дахия, Пунам Далал (2017-09-15). ДРЕВНЯЯ И СРЕДНЕВЕКОВАЯ ИНДИЯ ЭЛЕКТРОННАЯ КНИГА. McGraw-Hill Education. стр. 95, 113. ISBN 978-93-5260-673-3.
  2. ^ ab Taliaferro, Harrison & Goetz 2012, стр. 78-79.
  3. ^ Грэм 1993, стр. 70-71.
  4. ^ Уильям А. Грэм (1993). За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии. Cambridge University Press. С. 70–71. ISBN 978-0-521-44820-8.
  5. ^ Фрауваллнер 1973, стр. xvii.
  6. ^ Илай Алон; Итамар Грюнвальд; Итамар Сингер (1994). Концепции Другого в религиях Ближнего Востока. BRILL Academic. С. 370–371. ISBN 978-9004102200.
  7. ^ Эрвин Фальбуш (1999). Энциклопедия христианства. Wm. B. Eerdmans. стр. 524. ISBN 978-90-04-11695-5.
  8. ^ ab Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: Введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 43–44. ISBN 978-1-898723-93-6.
  9. ^ Джеймс Л. Форд (2016). Божественный поиск, Восток и Запад: Сравнительное исследование конечных реальностей. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 308–309. ISBN 978-1-4384-6055-0.

Источники

Внешние ссылки

В санскритском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Оригинальный санскритский текст на языке деванагари