stringtranslate.com

Митра

Митра ( праиндоиранский : *mitrás) — имя индоиранского божества, которое предшествовало Ригведической Митре и авестийской Митре .

Имена и некоторые характеристики этих признанных божеств впоследствии повлияли на других фигур:

Индийские религиозные тексты

Найдите «Реконструкция: протоиндоиранский/митра» в Викисловаре, бесплатном словаре.

И ведическая Митра, и авестийская Митра происходят от индоиранского общего существительного *mitra- , которое обычно реконструируется как означающее «завет, договор , соглашение, обещание ». Это значение сохранилось в авестийском miθra «завет». На санскрите и современных индоарийских языках митра означает « друг», один из аспектов связи и союза.

Индоиранская реконструкция приписывается [2] Христиану Варфоломе [3] и впоследствии была уточнена А. Мейе (1907), который предположил происхождение от протоиндоевропейского корня *mey- «обменивать».

Альтернативное происхождение было предложено *meh «измерять» (Gray 1929). Покорный ( IEW 1959) уточнил * mei Мейе как «связывать». Сочетание корня *mei с «суффиксом инструмента» -tra- «то, что [вызывает]…» (также встречается в man-tra- , «то, что заставляет думать»), тогда буквально означает «то, что связывает». , и, таким образом, «завет, договор, соглашение, обещание, клятва» и т. д. Интерпретация Покорного также поддерживает слово «закрепить, укрепить», которое можно найти в латинском moenia «городская стена, укрепление» и в антонимической форме в древнеанглийском ( ge)maere "граница, пограничный столб".

Однако у «контракта» Мейе и Покорного были и недоброжелатели. Ленц (1964, 1970) отказался принять абстрактный «контракт» на столь возвышенное божество и предпочел более религиозное «благочестие». Поскольку современное санскритское митра означает «друг», а новоперсидское михр означает «любовь» или «дружба», Гонда (1972, 1973) настаивал на ведическом значении «друг, дружба», а не «контракт».

Анализ Мейе также «исправил более ранние интерпретации» [2] , которые предполагали, что индоиранское общее существительное *mitra- имело какое-то отношение к свету или солнцу. Когда Х. Ломмель предположил [4] , что такая ассоциация подразумевалась в Младшей Авесте (начиная с VI в. до н.э.), это тоже было окончательно отвергнуто. [5] Сегодня несомненно, что «(хотя) Миора тесно связан с солнцем в Авесте , он не является солнцем», и «Ведический Митра тоже им не является». [2]

Древнеперсидская Miθra или Miθ r a – оба засвидетельствованы лишь в нескольких надписях Артаксеркса II и III IV века до н. э . – «обычно считается заимствованием из Авесты» [6] , подлинная древнеперсидская форма реконструирован как *Miça . (Кент первоначально предложил санскрит [7] , но позже [6] передумал). Среднеиранский мир (парфянский, также в нынешнем армянском использовании) и мир (среднеперсидский) происходят от авестийского Митры .

Греко-латинское «Митра», главное божество греко -римского культа митраизма , является именительной формой звательного падежа Митра. В отличие от первоначального авестийского значения «контракт» или «завет» (которое все еще очевидно в среднеперсидских текстах после Сасанидов), греко-римские митраисты, вероятно, считали, что это имя означает «посредник». В обсуждении Плутархом дуалистических теологий, Исиды и Осириса (46.7) в I веке греческий историограф дает следующее объяснение имени в своем кратком изложении зороастрийской религии: Митра — это мезон ( «посередине») между «добрым Хоромаздом и злой Ареманиус [...] и именно поэтому Персаи называют Посредника Митрой». Зенер [8] приписывает эту ложную этимологию роли, которую Митра (и солнце) играл в ныне вымершей ветви зороастризма, известной как зурванизм .

Индийская Митра

Ведический Митра — выдающееся божество Ригведы, отличающееся родством с Варуной , защитником Риты , как описано в гимне 2 Мандалы 1 Ригведы. Вместе с Варуной он причислялся к Адитьям , группе солнечных божеств , также в более поздних ведических текстах. Ведическая Митра — божество-покровитель честности, дружбы, договоров и встреч.

Первое дошедшее до нас упоминание об индоарийском [9] Митре в форме ми-ит-ра- содержится в мирном договоре ок. 1400 г. до н. э. между хеттами и хурритским царством Митанни в районе юго-восточнее озера Ван в Малой Азии . Митра появляется там вместе с четырьмя другими индийскими божествами как свидетели и хранители договора.

Иранский Митра

Митра (слева) в скульптуре-инвеституре IV века в Так-е-Бостан на западе Ирана.

В зороастризме Митра является членом троицы ахур , защитников аша /арта , «истины» или «[того, что] правильно». Стандартное наименование Митры — «широкие пастбища», что предполагает вездесущность. Митра «говорит правду,... с тысячей ушей,... с десятью тысячами глаз, высокий, обладающий полным знанием, сильный, бессонный и вечно бодрствующий». ( Яшт 10.7). Будучи хранителем заветов , Митра также является защитником и хранителем всех аспектов межличностных отношений, таких как дружба и любовь.

В связи со своим положением защитника истины Митра является судьей ( рату ), следящим за тем, чтобы люди, нарушающие обещания или неправедные ( артаван ), не были допущены в рай . Как и в индоиранской традиции, Митра связан с (божественностью) Солнца, но изначально отличен от него . Митра тесно связан с женской язатой Аредви Сурой Анахитой , ипостасью знания.

Митра-Гелиос, во фригийском колпаке с солнечными лучами, с Антиохом I Теосом Коммагенским I века до н.э. Найден на горе Немрут , на территории современной восточной Турции.

Митра в Коммагене

На памятниках в Коммагене упоминается божество Митра . По словам археолога Маартена Вермасерена, свидетельства из Коммагены I века до нашей эры демонстрируют «почтение, оказываемое Митре», но не относятся к «тайнам». [б] [10]

В колоссальной статуе, воздвигнутой царем Антиохом I (69–34 до н. э.) на горе Немрут , Митра изображен безбородым, в фригийском колпаке , [11] [12] и первоначально восседал на троне вместе с другими божествами и самим царем. [13] На спинке престолов имеется надпись на греческом языке, включающая имя Аполлон-Митра-Гелиос в родительном падеже ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). [14]

Вермасерен также сообщает о культе Митры в Фаюме в III веке до нашей эры. [c] [15] Р. Д. Барнетт утверждал, что королевская печать короля Саусатара Митаннийского ок .  1450 г. до н. э. изображает тавроктонного Митру. [д] [16]

Буддийский Майтрейя

Майтрейю иногда изображают сидящим на троне, и его почитают как в махаянском , так и в немахаянском буддизме. Некоторые предполагают, что вдохновение для Майтрейи могло исходить от древнего иранского божества Митры . Основное сравнение двух персонажей, по-видимому, заключается в сходстве их имен. По мнению Тиле (1917) « Никто, изучавший зороастрийское учение Саошьянтов или грядущих пророков-спасителей, не сможет не увидеть их сходства с будущим Майтрейей » . [17]

Пол Уильямс утверждает, что некоторые зороастрийские идеи, такие как Саошьянт, повлияли на представления о Майтрейе, такие как ожидания небесного помощника, необходимость сделать выбор в пользу положительной праведности, будущего тысячелетия и всеобщего спасения. [ нужна цитата ] Возможные возражения заключаются в том, что эти характеристики не являются уникальными для зороастризма и не обязательно характерны для веры в Майтрейю.

Рельеф римского Митры в сцене тавроктонии .

Греко-римский Митра

Имя Митра было принято греками и римлянами как Митра , главная фигура в мистической религии митраизма. Первоначально отождествленный греками с богом Солнца Гелиосом , синкретический Митра-Гелиос был преобразован в фигуру Митру во II веке до нашей эры, вероятно, в Пергаме . Этот новый культ был перенесен в Рим примерно в I веке до нашей эры и распространился по всей Римской империи . Популярный среди римских военных, митраизм распространился на север до Стены Адриана и германских Лип .

Сноски

  1. ^ «Иранские манихеи приняли имя зороастрийского бога Митры (ав. Miθra ; среднеперс. Mihr ) и использовали его для обозначения одного из своих божеств. [...] Имя появляется на среднеперсидском языке как Михр ( myhr) , не связанное с древнеперсидской формой * miça- ), в парфянском как Mihr ( myhr ) и в согдийском как Miši ( myšyy ; Sundermann, 1979a, p. 10, sub 3/11.2). Написания mytr, mytrg , однако, не являются варианты имени Митра , они скорее обозначают Майтрею ». [1]
  2. ^ Другие ранние свидетельства первых десятилетий до нашей эры относятся только к почтению, оказываемому Митре, без упоминания тайн: Примерами, которые можно привести, являются надписи на гробницах царя Антиоха I Коммагенского в Немруд-Даге и его отца Митридата в Арсамее на Оронт. Оба короля воздвигли на обширных террасах множество колоссальных статуй, восседающих на тронах, в честь богов своих предков. В Немруде мы находим среди них царя Антиоха (69–34 до н.э. и в надписи упоминается Митра... [10]
  3. ^ По мнению Вермасерена, в Фаюме в третьем веке до нашей эры существовал культ Митры, а по мнению Петтаццони, фигура Айона имеет иконографическое происхождение в Египте. [15]
  4. ^ Я ... вижу эти фигуры или некоторые из них на оттиске замечательной королевской печати короля Саусатара Митаннийского ( ок.  1450 г. до н.э. , прапрадеда Куртивазы): единственной королевской митаннийской печати, которой мы обладаем. ... Митра тауроктонос - характерно преклонение колен перед быком, чтобы убить его. Мы можем даже увидеть также собаку и змею... под ним две фигуры, одна из которых отмечена звездой, каждая из которых сражается со львами... под крылатым диском между львами и воронами стоит крылатый лев с человеческой головой... [16 ]

Рекомендации

  1. ^ Сундерманн, Вернер (2002). «Митра; iii. В манихействе». Энциклопедия Ираника .
  2. ^ abc Шмидт, Ханс-Петер (2006), «Митра i: Митра в древнеиндийском и Митра в древнеиранском», Энциклопедия Ираника , Нью-Йорк: iranica.com(по состоянию на апрель 2011 г.)
  3. ^ Варфоломе, Кристиан (1904), Altiranisches Wörterbuch , Страсбург: Трюбнер(фаск., 1979, Берлин: де Грюйтер), в столбце 1183.
  4. ^ Ломмель, Герман (1970), «Die Sonne das Schlechteste?», в Шлерате, Бернфрид (редактор), Заратустра , Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, стр. 360–376
  5. ^ Гершевич, Илья (1975), «Die Sonne das Beste», в Хиннеллс, Джон Р. (ред.), Митраистические исследования: материалы Первого международного конгресса по митраистическим исследованиям. , том. 1, Манчестер: UP/Rowman & Littlefield, стр. 68–89.
  6. ^ аб Уэр, Джеймс Р.; Кент, Роланд Г. (1924), «Староперсидские клинописные надписи Артаксеркса II и Артаксеркса III», Труды и труды Американской филологической ассоциации , Издательство Университета Джонса Хопкинса, 55 : 52–61, doi : 10.2307/283007, JSTOR  283007на стр. 55.
  7. ^ Кент, Рональд Г. (1953), Древнеперсидский: Грамматика, Лексикон, Тексты (2-е изд.), Нью-Хейвен: Американское восточное общество, §78/стр. 31б
  8. ^ Зенер, Ричард Чарльз (1955), Зурван, зороастрийская дилемма , Оксфорд: Кларендонна стр. 101–102.
  9. ^ Тиме, Пол (1960), «Арийские» боги Митаннийских договоров», Журнал Американского восточного общества , 80 (4): 301–317, doi : 10.2307/595878, JSTOR  595878.стр. 301–317.
  10. ^ аб Вермасерен, MJ (1963). Митра: Тайный бог . Лондон, Великобритания: Чатто и Виндус. п. 29.
  11. ^ Хопфе, Льюис М. (1994). «Археологические сведения о происхождении римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Айзенбрауны. стр. 147–158, особенно. 156.
  12. ^ Вермасерен, Маартен Йозеф, изд. (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religisis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. CIMRM 29. Голова безбородого Митры во фригийской шапке, острие которой отсутствует.
  13. ^ Вермасерен, Маартен Йозеф (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. CIMRM 28. Боги изображены в сидячем положении на троне: Аполлон-Митра (см. ниже); Тихе-Коммагена; Зевс-Ахура-Мазда; Сам Антиох и, наконец, Арес-Артань.
  14. ^ Вермасерен, Маартен Йозеф (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. ЦИМРМ 32, стих 55.
  15. ^ аб Барнетт, РД (1975). Хиннеллс, Джон Р. (ред.). Митраистские исследования . Первый международный конгресс митраистических исследований. Том. II. Манчестер, Великобритания: Издательство Манчестерского университета, ND. п. 467 и далее.
  16. ^ аб Барнетт, РД (1975). Хиннеллс, Джон Р. (ред.). Митраистские исследования . Первый международный конгресс митраистических исследований. Том. II. Манчестер, Великобритания: Издательство Манчестерского университета ND. стр. 467–468.
  17. ^ Тиле, CP (1917). Религия иранских народов. Перевод Наримана, Г.К. Бомбей: The Parsi Publishing Co., с. 159.