Кондак ( греч. κοντάκιον , kondakion , множественное число κοντάκια, kondakia ) — форма гимна в византийской богослужебной традиции.
Форма кондака возникла в Византийской империи около VI века и тесно связана со святым Романом Мелодистом (ум. 556). Кондаки имеют ряд строф ( ойкой или икой , строфы; единственное число ойкос или икос ) и начинаются с пролога ( прооймоон или кукулион ). Кондак иногда имеет библейскую тему и может содержать диалог между библейскими персонажами. Единственный кондак, который сегодня употребляется полностью, — это акафист Богородице .
Слово кондак происходит от греческого κόνταξ ( контакс ), что означает «жезл» или «палка» и относится конкретно к стержню, на который наматывается свиток . [1] Хотя этот жанр восходит как минимум к 6 веку, само слово засвидетельствовано только в 9 веке. [2] Название, вероятно, является отсылкой к тому факту, что кондаки имеют тенденцию быть длинными и иметь большое количество строф, что метафорически или буквально требует большой «прокрутки».
Сборник гимнов, содержащий кондаки, называется кондакарионом ( κοντακάριον ; заимствован на славянский язык как кондакар , церковнославянский язык : кондакарь ), но кондакарион — это не просто сборник кондаков: в традиции Соборного обряда (подобной той, которая практикуется в соборе Святой Софии) Константинопольский ) так стало название книги препевца или лампадария , известной также как псалтикон , содержавшей все солирующие части гимнов, исполняемых во время утренней службы и Божественной литургии . Поскольку кондаки обычно пелись протопсальтами во время утренней службы, то первая часть утренней службы с ее прокименами и кондаками была наиболее объемной частью и получила название кондакарион .
Первоначально кондак был сирийской формой поэзии, которая стала популярной в Константинополе при Романе Мелодисте , Анастасии и Кириаке в VI веке и была продолжена Сергием I Константинопольским и Софронием Иерусалимским в VII веке. Работы Романа получили широкое признание как решающий вклад в византийскую гимнографию ; в некоторых кондаках он также поддерживал императора Юстиниана, написав государственную пропаганду. [3]
В его житии упоминается и кондак Романа « О Рождестве Христовом» . До XII века его ежегодно пели на императорском банкете в этот праздник совместными хорами Святой Софии и Церкви Святых Апостолов в Константинополе. Большая часть стихотворения представляет собой диалог Богородицы с волхвами. [4]
Кондак — поэтическая форма, часто встречающаяся в византийской гимнографии. Вероятно, в его основе лежали сирийские гимнографические традиции, которые трансформировались и развивались в грекоязычной Византии. Это был гомилетический жанр, который лучше всего можно было бы охарактеризовать как «проповедь в стихах, сопровождаемую музыкой». По своему характеру она похожа на ранние византийские праздничные проповеди в прозе — жанр, разработанный Ефремом Сирином , — но размер и музыка значительно усилили драматизм и риторическую красоту зачастую глубоких и очень богатых размышлений говорящего.
В средневековых рукописях сохранилось около 750 кондаков начиная с IX века, около двух третей были составлены с X века, но это были скорее литургические композиции примерно с двумя-шестью ойками, каждая из которых завершалась припевом, идентичным вступлению (прооимион). Более длинными композициями были славянские акафисты, вдохновленные акростихом, 24 строфы которого начинались с каждой буквы алфавита ( акафист ).
В соборном обряде сложился усеченный обряд, сводивший кондак до одного ойкоса или просто прооймиона, а музыка была выработана в мелизматическом стиле. Классический репертуар состоял из 42 кондаков-идиомел и 44 кондаков-просомоев, состоящих из ограниченного числа образцовых строф, состоящих из четырнадцати прооимий-идиомел и тринадцати окой-идиомел, которые можно было комбинировать самостоятельно. [5] В этом классическом репертуаре доминировали композиторы-классики VI и VII веков.
Форма обычно состоит из 18–24 метрически идентичных строф, называемых oikoi (букв. «дома»), которым предшествует, в другом размере, короткая прелюдия, называемая koukoulion (капюшон) или prooimoion . Первые буквы каждой из строф часто образуют акростих , в который часто входит имя поэта. Например, стихи Романа часто включают акростих «О смиренном Романе» или «Поэма о смиренном Романе». [2] Последняя строка прелюдии вводит припев под названием « эфимнион », который повторяется в конце всех строф.
Основная часть кондака исполнялась с амвона священнослужителем (часто дьяконом , иначе чтецом ) после чтения Евангелия , при этом к припеву присоединялся хор , а то и вся община. Длина многих кондаков, а также эпический характер некоторых из них позволяют предположить, что большая часть текста должна была быть произнесена в виде речитатива , а не в виде музыки, написанной для каждого слова, но, к сожалению, оригинальная музыка к кондакам была утеряна. . [6]
В соборном обряде ритуальным контекстом длинного кондака был панничий в торжественных случаях (праздничное ночное бдение) и совершался обычно во Влахернской часовне . [7] Предположения о том, что кондаки заменили каноническую поэзию или наоборот, что студиты заменили кондаки агиополитской канонической поэзией, всегда оставались спорными. Константинопольский патриарх Герман I раньше основал собственную местную школу (хотя ее уже нет в современных книгах), а студиты освоили жанр кондака своими новыми сочинениями. Единственное объяснение состоит в том, что одновременно должны были существовать разные обычаи: усеченный и длинный кондак, а также ритуальный контекст обоих обычаев.
Сокращенная форма состоит только из первой строфы, называемой «кукулион» (теперь называемой просто «кондак»), и первого ойкоса, тогда как остальные ойкои опускаются. В Ортросе кондак и ойкос — по шестой песне канона; однако если типикон дня предусматривает на заутрене более одного кондака, то кондак и ойкос более значительного праздника поются после шестой песни, а менее значительного праздника переносят на место, следующее за третьей песней, перед кафизмами . [8] [9]
С конца XIII века, когда Двор и Патриархия вернулись из ссылки в Никее, прежний соборный чин не был продолжен, а значит, изменилось и прежнее празднование кондака. Единственным полным кондаком был акафист . Его первоначальным местом была минея в праздник Благовещения (25 марта). В более поздних кондакариях и ойкематариях, трактовавших все 24 ойкои по-калофонически, акафист писался в составе триоди , в пределах ойкематария полный кондак занимал половину тома всей книги. [10] Таким образом, на протяжении Великого поста его можно было исполнять только короткими отрывками, и он стал своего рода паралитургическим жанром. В современной практике он сводится к иирмологическому мелосу, позволяющему совершать весь акафист на утреннем богослужении четвертого воскресенья Великого поста. [11] [12] Этот акафист традиционно приписывался Роману , но недавние ученые его не одобрили. В славянской гимнографии отдельным жанром стал так называемый акафист, посвящённый различным святым; хотя они не являются частью какого-либо предписанного богослужения, их можно произносить как религиозный гимн в любое время.
В современной практике кондак рассматривается как собственный тропарь, основанный на тексте проомиона, посвященного определенному празднику минеи или подвижного цикла.
Выбранные здесь примеры представляют собой лишь вступление ( прооймион, кукулион ) и относятся к старому основному репертуару из 86 кондаков, которые всем были известны как часть соборного обряда. Таким образом, их можно найти с обозначениями в контакарионе-псалтиконе. [5]
Согласно мелодической системе соборного обряда, одни кондаки-идиомелы служили мелодическими образцами, по которым составлялись другие кондаки. Кондак на Пасху, например, был использован при составлении старославянского кондака в честь местных святых Бориса и Глеба , двух князей-мучеников Киевской Руси . Заключительный стих, называемый « эфимнион » ( ἐφύμνιον ), повторялся как припев после каждого ойкоса, и его мелодия использовалась во всех кондаках, составленных в ēchos plagios tetartos .
Кондак на Пасху (Пасху)
Славянский кондакар имеет старую жестовую систему обозначений, которая обозначала (в первом ряду) жесты рук, используемые руководителями хоров для координации певцов. За исключением эфимниона, весь прооймион и ойкой читался солистом по имени «монофонарис» (знак руки был не так важен, как во время эфимниона). Средневизантийские обозначения, использованные в греческом контакарионе-псалтиконе, скорее, демонстрировали мелизматический мелос, стоящий за этими знаками.
Εἰ ?????? ς
ὡς
νικητής, Χριστὲ ὁ Θεός,
γυναιξὶ Μυροφόροις φθεγξάμενος.
Если вы хотите, чтобы это было удобно, вы можете использовать его в качестве источника
питания.
Аще и в гробъ съниде бесъмъртьне
нъ адѹ раздрѹши силы
и въскрьсе ꙗко побѣдительъ христе боже
жемъ мюроносицѧмъ радость провѣща
и своиъ проповеди миръ дарова
падъшимъ подаꙗ въскрьсениѥ [13]
Хоть Ты и сошёл в могилу , Бессмертный,
но Ты уничтожил силу Гадес ,
и победою восставши, Христе Боже, жен-мироносицам
взяв: Радуйтесь! и дарующий мир Апостолам Твоим, Подающий воскресение падшим. [14]
Другой пример, составленный в тех же отголосках, — акафист , первоначально предназначавшийся для праздника Благовещения (за девять месяцев до Рождества Христова).
Кондак Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта)
Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать это, когда захотите, чтобы это произошло.
σοι
ἡ πόλις σου, Θεοτόκε·
ἀλλʹ ὡς ἔχουσα τὸ κράτος απροσμάχητον,
ἐκ παντοίων με κινδύνων ἐ λευθέρωσον, ἵνα κράζω σοί∙
Χαῖρε Νύμφη ἀνύμφευτε.
Избранные воѥводѣ побѣдьнаꙗ
ꙗко избытъ ѿ зълъ благодарности
въсписаѥть твой градъ твой богородице
нъ ꙗко имѹщи дьржавѹ непобѣдимѹ
ѿ вьсѣхъ мѧ бѣдъи и да зовѹ ти
радѹи сѧ нев ѣсто невѣстьнаꙗ. [15]
Тебе, Вождю Чемпиона,
мы, рабы Твои, посвящаем праздник победы
и благодарения, как избавленные от страданий, Богородица;
но яко еси с могуществом непобедимым,
от всех опасностей, какие только могут быть, избавишь нас, чтобы мы воззвали к Тебе:
Радуйся, Невеста Небрачная. [14]
Кондак Преображения Господня (6 августа)
Этот кондак-идиомелон Романа Мелодиста был составлен в отголосках вариативных (могильный лад), и проомион был выбран образцом просомоона воскресного кондака Ἐκ τῶν τοῦ ᾍδου πυλῶν в тех же отголосках.
Ἐπὶ τοῦ ὄρους μετεμορφώθης,
καὶ ὡς ἐχώρουν οἱ Μαθηταί σου,
τὴν δόξαν σου Χριστὲ ὁ Θεὸς ἐθεάσαντο· ???
Если вы хотите, чтобы это произошло,
вы можете сделать это
, когда
захотите.
На прѣобрази сѧ
и ꙗко въмѣщахѹ ѹченици твоя
слава твоей христе боже видѣша
да ѥкогда тѧ ѹзьрѧть распинаѥма
страсть или развьмѣют волню
миръ же провѣдѧть
ꙗко ты ѥси въ истинное отче си ниѥ [16]
На горе Ты (sic) преобразился,
и ученики Твои, сколько могли вынести,
видели славу Твою, Христе Боже;
чтобы, когда они увидят Тебя распятым,
они узнали бы, что Твоя страсть желает,
и проповедовали бы миру
, что Ты воистину есть Сияние Отца. [14]
Кондак Недели о блудном сыне (9-я неделя перед Пасхой, 2-я неделя триоди)
Последний пример представляет собой не образец, а кондак-просомойон, составленный на мелодию кондака Рождества Романа Мелодиста Ἡ παρθένος σήμερον in echos tritos. [17]
Τῆς πατρῴας, δόξης σου, ἀποσκιρτήσας ἀφρόνως,
ἐν κακοῖς ἐσκόρπισα, ὅν μοι παρέδωκας πλοῦτον·
ὅθεν σοι τὴν τοῦ Ἀσώτου, φωνὴν κραυγάζω·
Ἥμαρτον ἐνώπιόν σου Πάτερ οἰκτίρμον,
δέ ξαι με μετανοοῦντα, καὶ ποίησόν με, ὡς ἕνα τῶν μισθίων σου.
По глупости оставив отеческую славу Твою,
я растратил на пороки богатство, которое Ты дал мне.
Посему взываю к Тебе гласом блудного сына:
согрешил я пред Тобою, милостивый Отче.
Прими меня как кающегося и сделай меня одним из наемников Твоих. [14]
Пожалуй, самый известный на Западе кондак — это « Кондак усопших» или « Кондак усопших» . Текст приписывается «смиренному Анастасию», вероятно, византийскому монаху, писавшему в VI или VII веке, хотя точная дата является предметом споров. [18] Она была переведена на английский язык с русского Уильямом Джоном Биркбеком, английским богословом и музыковедом, изучавшим русскую церковную музыку в Москве в 1890 году. [19] Традиционная мелодия, известная на английском языке как « Киевская мелодия», была отредактирована близким Биркбеком. друг, сэр Уолтер Парратт , органист часовни Святого Георгия в Виндзорском замке . [20]
Королева Виктория , возможно, слышала этот кондак на русском языке на панихиде в Лондоне по смерти царя Александра III в 1894 году, где она отметила, что «прекрасный русский гимн, всегда исполняемый на похоронах во всей Греческой церкви, исполнялся без аккомпанемента, и было очень впечатляюще». Она наверняка слышала перевод Биркбека, когда его пели на похоронах принца Генриха Баттенбергского в 1896 году. Во время планирования государственных похорон Виктории ее дочери попросили включить кондак в службу, поскольку он был любимым у их матери, и это было предложение. который был заблокирован епископом Рэндаллом Дэвидсоном при поддержке короля Эдуарда VII на том основании, что текст не соответствовал англиканскому учению о молитвах за умерших. Тем не менее, ее пели на похоронах королевы Александры в Вестминстерском аббатстве в 1925 году .
Кондак усопших в аранжировке Парратта был включен в первое издание «Английского гимна» в 1906 году [20] и с тех пор появился в нескольких других сборниках англиканских гимнов, включая «Гимны древние и современные» и «Гимнал в Соединенных Штатах». [22] Его пели на государственных и церемониальных похоронах сэра Уинстона Черчилля , [23] Филиппа, герцога Эдинбургского , [24] и королевы Елизаветы II . [25]
В 1971 году британский композитор Бенджамин Бриттен использовал «Киевскую мелодию» в качестве одной из четырёх тем в своей Сюите для виолончели № 3 , которую он написал в подарок российскому виолончелисту Мстиславу Ростроповичу . [26] Американский гимнолог Карл П. Доу-младший в 1982 году написал парафраз этого кондака « Христос Победоносец, дай слугам Твоим» , предназначенного для коллективного пения и положенного на мелодию «Русского гимна» Алексея Львова . [27]
Μετὰ τῶν ἁγίων ἀνάπαυσον, Χριστέ,
τὰς ψυχὰς τῶν δούλων σου ἔνθα οὐκ ἔστι πόνος, οὐ λύπη,
οὐ στεναγμός, ἀλλὰ ζωὴ ἀτελεύτητος: ἀλληλούϊα.
Со святыми упокой, Христе,
души раба Твоих, идее не есть болезнь, ни печаль,
ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Сам Единый Безсмертный, сотворивый и созидающий человек:
земнии убо от земли создателемся, и в земле тужде пойдем,
якоже повелел еси, Создавый мя и рекай ми:
яко земля еси и в земле отыдеши,
а можете вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь:
Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия.
Упокой, Христе,
раба Твоего со святыми Твоими,
где уже нет печали и боли;
ни воздыхания, но жизнь вечная.
Только Ты бессмертен, Творец и Создатель человека;
и мы смертны, созданы из земли, и в землю мы вернемся;
ибо так Ты предопределил, когда сотворил меня, сказав:
«Прах ты, и в прах возвратишься».
Все мы соходим в прах и, плача над могилой, поем нашу песнь:
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа. [22]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link) CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)