Четыре причины или четыре объяснения, в аристотелевской мысли , являются четырьмя фундаментальными типами ответа на вопрос «почему?» при анализе изменения или движения в природе: материальный, формальный, действенный и конечный. Аристотель писал, что «мы не имеем знания о вещи, пока не поймем ее почему, то есть ее причину». [1] [2] Хотя есть случаи, в которых классификация «причины» затруднена или в которых «причины» могут слиться, Аристотель считал, что его четыре «причины» предоставляют аналитическую схему общей применимости. [3]
Слово Аристотеля aitia ( греч . αἰτία ) в философской научной традиции переводится как «причина». Это своеобразное, специализированное, техническое использование слова «причина» не является тем, что используется в повседневном английском языке. [4] Скорее, перевод слова αἰτία Аристотеля , который ближе всего к современному обыденному языку, — «объяснение». [5] [2] [4]
В «Физике II.3» и «Метафизике V.2» Аристотель утверждает, что существует четыре вида ответов на вопросы «почему»: [2] [5] [6]
Четыре «причины» не являются взаимоисключающими. По Аристотелю, для объяснения явления и особенно фактической конфигурации объекта необходимо дать несколько, предпочтительно четыре, ответов на вопрос «почему». [7] Например, если спросить, почему стол такой-то и такой-то, объяснение в терминах четырех причин будет звучать так: Этот стол прочный и коричневый, потому что он сделан из дерева (материя); он не рушится, потому что у него четыре ножки одинаковой длины (форма); он такой, какой он есть, потому что его сделал плотник, взяв за основу дерево (агент); он имеет эти размеры, потому что он должен использоваться людьми (конец).
Аристотель различал внутренние и внешние причины. Материя и форма являются внутренними причинами, поскольку они имеют дело непосредственно с объектом, тогда как эффективные и конечные причины называются внешними, поскольку они являются внешними. [8]
Фома Аквинский продемонстрировал, что могут существовать только эти четыре типа причин и никаких других. Он также ввел приоритетный порядок, согласно которому «материя становится совершенной благодаря форме, форма становится совершенной благодаря агенту, а агент становится совершенным благодаря финальности». [9] Следовательно, финальность является причиной причин или, что то же самое, королевой причин. [10]
В своих философских трудах Аристотель использовал греческое слово αἴτιον ( aition ), среднюю форму единственного числа прилагательного . Греческое слово означало, возможно, изначально в « юридическом » контексте, что или кто « ответственен », в основном, но не всегда, в плохом смысле «вины» или «обвинения». С другой стороны, оно могло означать «в заслугу» кого-то или чего-то. Присвоение этого слова Аристотелем и другими философами отражает то, как греческий опыт юридической практики повлиял на озабоченность в греческой мысли определением того, кто ответственен. [11] : 100, 106–107 Слово развило другие значения, включая его использование в философии в более абстрактном смысле. [12] [13] [14]
Примерно за столетие до Аристотеля анонимный автор текста Гиппократа « О древней медицине» описал основные характеристики причины, как она рассматривается в медицине: [15]
Поэтому мы должны считать причинами каждого [медицинского] состояния такие вещи, при наличии которых состояние обязательно возникает, но когда они изменяются на другую комбинацию, оно прекращается.
Аристотель использовал четыре причины, чтобы дать различные ответы на вопрос «из-за чего?» Четыре ответа на этот вопрос освещают различные аспекты того, как вещь возникает или как происходит событие. [11] : 96–98
Аристотель рассматривает материальную «причину» ( ὕλη , hū́lē ) [16] объекта как эквивалент природы сырья, из которого состоит объект. (Слово «природа» для Аристотеля относится как к его потенциалу в сырье, так и к его окончательной готовой форме. В некотором смысле эта форма уже существовала в материале: см. потенциальность и актуальность .)
В то время как современная физика рассматривает простые тела, физика Аристотеля придерживалась более общей точки зрения и рассматривала живые существа как образцовые. Тем не менее, он утверждал, что простые естественные тела, такие как земля, огонь, воздух и вода, также демонстрируют признаки наличия собственных врожденных источников движения, изменения и покоя. Огонь, например, несет вещи вверх, если его не остановить. Вещи, созданные человеческим искусством, такие как кровати и плащи, не имеют врожденной тенденции становиться кроватями или плащами. [17]
В традиционной аристотелевской философской терминологии материал не то же самое, что субстанция . Материя имеет параллели с субстанцией, поскольку первичная материя служит субстратом для простых тел, которые не являются субстанцией: песок и камень (в основном земля), реки и моря (в основном вода), атмосфера и ветер (в основном воздух, а затем в основном огонь под луной). В этой традиционной терминологии «субстанция» является термином онтологии , относящимся к реально существующим вещам; только индивиды считаются субстанциями (субъектами) в первичном смысле. Вторичная субстанция, в другом смысле, также применяется к рукотворным артефактам.
Аристотель рассматривает формальную «причину» ( εἶδος , eîdos ) [16] как описание модели или формы, которая, будучи представлена, превращает материю в определенный тип вещей, который мы распознаем как принадлежащий к этому определенному типу.
По мнению самого Аристотеля, это сложная и противоречивая концепция . [ требуется ссылка ] Она связана с теориями форм, такими как теории учителя Аристотеля, Платона , но в собственном изложении Аристотеля (см. его «Метафизику ») он принимает во внимание многих предыдущих авторов, которые высказывали мнения о формах и идеях, но он показывает, как его собственные взгляды отличаются от них. [18]
Аристотель определяет агента или действенную «причину» ( κινοῦν , kinoûn ) [16] объекта как то, что вызывает изменение и приводит в движение преходящее движение (например, художник, красящий дом) (см. Аристотель, Физика II 3, 194b29). Во многих случаях это просто то, что вызывает что-то. Например, в случае со статуей, именно человек, откалывающий камень, превращает кусок мрамора в статую. По мнению Ллойда, из четырех причин только эта является тем, что подразумевается под современным английским словом «причина» в обычной речи. [19]
Аристотель определяет цель, назначение или конечную «причину» ( τέλος , télos ) [16] как то, ради чего что-то делается. [20] Как и форма, это спорный тип объяснения в науке; некоторые утверждали, что оно выжило в эволюционной биологии , [21] в то время как Эрнст Майр отрицал, что оно продолжает играть какую-то роль. [22] Общепризнано [23] , что концепция Аристотеля о природе является телеологической в том смысле, что Природа проявляет функциональность в более общем смысле, чем это проиллюстрировано в целях, которые есть у людей. Аристотель заметил, что telos не обязательно включает в себя обдумывание, намерение, сознание или интеллект: [24]
Это наиболее очевидно в животных, кроме человека: они создают вещи не с помощью искусства, не после исследования или размышления. Вот почему люди задаются вопросом, действуют ли эти существа с помощью интеллекта или какой-то другой способности, – пауки, муравьи и тому подобное... Абсурдно предполагать, что цель отсутствует, потому что мы не наблюдаем, как агент размышляет. Искусство не размышляет. Если бы искусство кораблестроения было в дереве, оно производило бы те же результаты по природе. Следовательно, если цель присутствует в искусстве, она присутствует и в природе.
— Аристотель, Физика, II.8
Согласно Аристотелю, семя имеет в конечном итоге взрослое растение в качестве своей цели (т. е. в качестве своего телоса ), если и только если семя станет взрослым растением при нормальных обстоятельствах. [25] В Физике II.9 Аристотель рискует несколькими аргументами о том, что определение цели (т. е. конечной причины) явления важнее других. Он утверждает, что цель — это то, что его вызывает, так, например, «если кто-то определяет операцию пиления как определенный вид деления, то это не может произойти, если пила не имеет зубьев определенного вида; а они не могут быть, если она не из железа». [26] Согласно Аристотелю, как только конечная «причина» установлена, материальные, эффективные и формальные «причины» следуют по необходимости. Однако он рекомендует, чтобы изучающий природу определял также и другие «причины», [27] и отмечает, что не все явления имеют конец, например, случайные события. [28]
Аристотель считал, что его биологические исследования дают представление о причинах вещей, особенно о конечной причине:
Мы должны приступать к исследованию каждого вида животных без стыда, так как в каждом из них есть что-то естественное и что-то прекрасное. Отсутствие случайности и служение целям особенно обнаруживаются в творениях природы. А цель, ради которой вещь была создана или возникла, принадлежит к прекрасному.
— Аристотель, О частях животных 645 а 21–26 , Книга I, Часть 5. [29]
Джордж Холмс Ховисон подчеркивает «конечную причинность», представляя свою теорию метафизики, которую он называет «личным идеализмом» и к которой он призывает не только человека, но и всю (идеальную) жизнь: [30]
Здесь, видя, что Конечная Причина — причинность по призыву самополагаемой цели или конца — является единственной полной и подлинной причиной, мы далее видим, что Природа, космическая совокупность явлений и космическая связь их закона, которую в настроении неопределенной и неточной абстракции мы называем Силой, в конце концов, является только следствием... Таким образом, телеология, или Царство Конечной Причины, царство идеальности, является не только элементом в понятии Эволюции, но и самой жизненной нитью в этом понятии. Концепция эволюции основана в конечном счете и по существу в концепции Прогресса: но эта концепция не имеет никакого смысла вообще, кроме как в свете цели; не может быть цели, если нет Потустороннего для всего актуального; и нет такого Потустороннего, кроме как через спонтанный идеал. Предпосылка Природы, как системы, претерпевающей эволюцию, является, следовательно, причинной деятельностью наших Чистых Идеалов. Это наши три органические и организующие концепции, называемые Истиной, Красотой и Добром.
— Джордж Холмс Хоуисон, Пределы эволюции (1901)
Однако Эдвард Фезер утверждает, в соответствии с аристотелевской и томистской традицией, что окончательность была в значительной степени неправильно понята. Действительно, без окончательности действующая причинность становится необъяснимой. Таким образом, окончательность — это не цель, а та цель, к которой направлена вещь. [31] Когда спичка трётся о край спичечной коробки, эффектом является не появление слона или звучание барабана, а огонь. [32] Эффект не является произвольным, потому что спичка направлена к концу огня [33] , который реализуется посредством действующих причин.
В своем биосемиотическом исследовании Стюарт Кауффман , Роберт К. Логан и др. (2007) отмечают: [34]
Наш язык телеологичен. Мы считаем, что автономные агенты составляют минимальную физическую систему, к которой телеологический язык применим по праву.
— Биология и философия [34]
В схоластике действенная причинность [35] регулировалась двумя принципами:
В этой связи Фома различал causa fiendi (причина возникновения, только начала бытия) и causa essendi (причина бытия и также начала бытия) [39] [43] Когда бытие причины-агента находится в следствии в меньшей или равной степени, это causa fiendi . [44] Кроме того, второй принцип также устанавливает качественную связь: причина может передавать следствию только свою собственную сущность. Например, собака не может передать своему потомству сущность кошки, а только сущность собаки. [45] Этот принцип эквивалентен принципу Causa aequat effectum (причина равна следствию) [46] как в количественном, так и в качественном смысле.
В своем труде Advancement of Learning (1605) Фрэнсис Бэкон писал, что естественные науки «исследуют и принимают во внимание одни и те же сущности: но как? Только в отношении их материальных и действенных причин, а не в отношении форм». Используя терминологию Аристотеля, Бэкон требует, чтобы, помимо самих « законов природы », причинами, имеющими отношение к естественным наукам, были только действенные и материальные причины , или, если использовать формулировку, которая стала знаменитой позже, естественные явления требуют научного объяснения в терминах материи и движения.
В «Новом Органоне » Бэкон делит знание на физику и метафизику : [47]
Из двух видов аксиом, о которых было сказано, возникает справедливое разделение философии и наук, принимая принятые термины (которые ближе всего подходят для выражения вещи) в смысле, соответствующем моим собственным взглядам. Таким образом, пусть исследование форм, которые (по крайней мере, в глазах разума и в их сущностном законе) вечны и неизменны, составляет Метафизику ; и пусть исследование действующей причины, и материи, и скрытого процесса, и скрытой конфигурации (все из которых имеют отношение к общему и обычному ходу природы, а не к ее вечным и фундаментальным законам) составляет Физику . И им пусть будут подчинены два практических подразделения: Физике — Механика; Метафизике — то, что (в более чистом смысле слова) я называю Магией из-за широты путей, которыми она движется, и ее большего господства над природой.
Объяснения в терминах конечных причин остаются обычным явлением в эволюционной биологии . [21] [48] Франсиско Дж. Айяла утверждал, что телеология необходима для биологии, поскольку концепция адаптации по своей сути телеологична. [48] В своей признательности Чарльзу Дарвину, опубликованной в Nature в 1874 году, Аса Грей отметил, что «великая заслуга Дарвина перед естествознанием» заключается в возвращении телеологии, «так что вместо морфологии против телеологии у нас будет морфология, обрученная с телеологией». Дарвин быстро ответил: «То, что вы говорите о телеологии, особенно радует меня, и я не думаю, что кто-либо еще когда-либо замечал этот момент». [21] Фрэнсис Дарвин и Т. Х. Хаксли повторяют это мнение. Последний писал, что «самая замечательная услуга философии биологии, оказанная г-ном Дарвином, — это примирение телеологии и морфологии и объяснение фактов обеих, которые предлагает его точка зрения». [21] Джеймс Г. Леннокс утверждает, что Дарвин последовательно использует термин «Конечная причина» в своих «Записных книжках о видах» , «О происхождении видов » и далее. [21]
В отличие от позиции Айалы, Эрнст Майр утверждает, что «адаптированность... является апостериорным результатом, а не априорным стремлением к цели». [49] Различные комментаторы рассматривают телеологические фразы, используемые в современной эволюционной биологии, как тип стенографии. Например, SHP Madrell пишет, что «правильный, но громоздкий способ описания изменения эволюционной адаптацией [может быть] заменен более короткими явно телеологическими утверждениями» ради экономии места, но что это «не следует понимать как подразумевающее, что эволюция происходит посредством чего-либо иного, кроме мутаций, возникающих случайно, а те, которые дают преимущество, сохраняются естественным отбором». [50] Однако Леннокс утверждает, что в эволюции, как ее понимал Дарвин, верно и то, что эволюция является результатом мутаций, возникающих случайно, и то, что эволюция носит телеологический характер. [21]
Утверждения о том, что вид делает что-то «для того, чтобы» достичь выживания, являются телеологическими. Действительность или недействительность таких утверждений зависит от вида и намерения автора относительно значения фразы «для того, чтобы». Иногда возможно или полезно переписать такие предложения, чтобы избежать телеологии. [51] Некоторые курсы биологии включают упражнения, требующие от студентов перефразировать такие предложения так, чтобы они не читались телеологически. Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут таким образом, который может быть прочитан как подразумевающий телеологию, даже если это не является намерением.
Четыре вопроса Тинбергена , названные в честь этолога Николаса Тинбергена и основанные на четырех причинах Аристотеля, являются дополнительными категориями объяснений поведения животных . Их также обычно называют уровнями анализа .
Четыре вопроса: [52] [53]
В «Вопросе о технике» , вторя Аристотелю, Мартин Хайдеггер описывает четыре причины следующим образом: [54]
Хайдеггер поясняет, что «тот, кто строит дом или корабль или выковывает жертвенную чашу, открывает то, что должно быть произведено, в соответствии с условиями четырех способов возникновения». [55]
Педагог Дэвид Уоддингтон комментирует , что хотя действенная причина, которую он определяет как «ремесленника», может считаться наиболее значимой из четырех, по его мнению, каждая из четырех причин Хайдеггера «в равной степени ответственна» за создание ремесленного предмета, в терминах Хайдеггера «вызывая» вещь к существованию. Уоддингтон цитирует описание Ловиттом этого вызывания как «единого процесса». [56] [57]
... для полного спектра случаев объяснение, которое не затрагивает все четыре причины, вообще не является объяснением.
{{cite book}}
: |website=
проигнорировано ( помощь ){{cite encyclopedia}}
: |work=
проигнорировано ( помощь )Очевидно, что из этих четырех только действующая причина выглядит как причина в обычном английском смысле.
[...] три принципа являются центральными в общей метафизике Аквината [...] принцип окончательности в некотором смысле является наиболее фундаментальным из них, учитывая, что конечная причина является «причиной причин»: поскольку, опять же, по мнению Аквината, действующая причина может вызвать следствие к бытию, только если она «направлена» на это следствие; и в конечном счете именно в этом смысле следствие «содержится» в действующей причине.
Например, спичка при чирканье гарантированно создаёт пламя и тепло, но никогда (скажем) не создаёт мороза и холода, или запаха сирени, или грома.
{{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь )