Кондак ( греч. κοντάκιον , kondákion , множественное число κοντάκια, kondákia ) — форма гимна в византийской литургической традиции.
Форма кондака возникла в Византийской империи около VI века и тесно связана со святым Романом Сладкопевцем (ум. 556). Кондаки имеют ряд строф ( oikoi или ikoi , строфы; единственное число oikos или ikos ) и начинаются с пролога ( prooimoion или koukoulion ). Кондак иногда имеет библейскую тему и может включать диалог между библейскими персонажами. Единственный кондак, который сегодня используется полностью, — это Акафист Богородице .
Слово кондак происходит от греческого κόνταξ ( kóntax ), что означает «стержень» или «палка» и относится конкретно к стержню, вокруг которого намотан свиток . [ 1] Хотя жанр датируется по крайней мере VI веком, само слово засвидетельствовано только в IX веке. [2] Название, вероятно, указывает на тот факт, что кондаки, как правило, длинные и имеют большое количество строф, таким образом, метафорически или буквально требуя большого «прокручивания».
Книга гимнов, содержащая кондаки, называется кондакарион ( κοντακάριον ; заимствовано в славянский язык как кондакар , церковнославянский : кондакарь ), но кондакарион — это не просто сборник кондаков: в традиции соборного чина (например, того, который практиковался в Святой Софии Константинопольской ) так стала называться книга предпевца или лампадария , также известная как псалтырь , которая содержала все сольные части гимнов, поемых во время утренней службы и Божественной литургии. Поскольку кондаки обычно пелись протопсалтами во время утренних служб, первая часть утренней службы с ее прокименами и кондаками была самой объемной частью и получила название кондакарион .
Первоначально кондак был сирийской формой поэзии, [ требуется ссылка ] достигший популярности в Константинополе сначала при Романе Сладкопевце , Анастасии и Кириаке в VI веке, а затем при Сергии I Константинопольском и Софронии Иерусалимском в VII веке. Работы Романа были широко признаны как важный вклад в византийскую гимнографию , в некоторых кондаках он также поддерживал императора Юстиниана, сочиняя государственную пропаганду. [3]
Кондак Романа « На Рождество Христово» также упоминается в его житии. До XII века он ежегодно исполнялся на императорском пиру в этот праздник совместными хорами Святой Софии и церкви Святых Апостолов в Константинополе. Большая часть поэмы представляет собой диалог между Богоматерью и волхвами. [4]
Кондак — поэтическая форма, часто встречающаяся в византийской гимнографии. Вероятно, она была основана на сирийских гимнографических традициях, которые были преобразованы и развиты в грекоязычной Византии. Это был гомилетический жанр, и его лучше всего можно было бы описать как «проповедь в стихах под музыку». По своему характеру он похож на ранние византийские праздничные проповеди в прозе — жанр, разработанный Ефремом Сирином , — но размер и музыка значительно усилили драматизм и риторическую красоту часто глубоких и очень насыщенных размышлений оратора.
Средневековые рукописи сохранили около 750 кондаков с IX века, около двух третей были составлены с X века, но это были скорее литургические композиции с двумя или шестью ойками, каждая из которых завершалась рефреном, идентичным вступлению (проимион). Более длинными композициями были славянские акафисты, которые были вдохновлены акростихом кондаком, 24 строфы которого начинались с каждой буквы алфавита ( акафист ).
В соборном обряде развивался усеченный, который сводил кондак к одному ойкосу или только к проомиону, в то время как музыка была разработана в мелизматическом стиле. Классический репертуар состоял из 42 кондаков-идиомел, а 44 кондака-просомои составляли ограниченное количество модельных строф, состоящих из четырнадцати проомий-идиомел и тринадцати окой-идиомел, которые могли быть объединены независимо. [5] Этот классический репертуар доминировали классические композиторы VI и VII веков.
Форма обычно состоит из 18-24 метрически идентичных строф, называемых oikoi (букв. «дома»), которым предшествует, в другом размере, короткая прелюдия, называемая koukoulion (капюшон) или prooimoion . Первые буквы каждой из строф часто образуют акростих , который часто включает имя поэта. Например, поэмы Романоса часто включают акростих «Of the Humble Romanos» или «The Poem of the Humble Romanos». [2] Последняя строка прелюдии вводит рефрен, называемый « ephymnion », который повторяется в конце всех строф.
Основная часть кондака читалась с амвона клириком (часто диаконом ; в противном случае чтецом ) после чтения Евангелия , в то время как хор , или даже вся община присоединялись к припеву. Длина многих кондаков — действительно, эпический характер некоторых — предполагает, что большая часть текста, должно быть, была произнесена в виде речитатива, а не с музыкой, написанной для каждого слова, но, к сожалению, оригинальная музыка к кондаку не сохранилась. [6]
В соборном чине ритуальным контекстом длинного кондака была панихида во время торжественных случаев (праздничное ночное бдение), и обычно служилось во Влахернской часовне . [7] Предположения о том, что кондаки заменили каноническую поэзию или наоборот, что студиты заменили кондаки святопольской канонической поэзией, всегда оставались спорными. Патриарх Герман I Константинопольский основал собственную местную школу ранее (даже если она больше не присутствует в современных книгах), в то время как студиты приняли жанр кондака с собственными новыми композициями. Единственное объяснение состоит в том, что разные обычаи должны были существовать одновременно, укороченный и длинный кондак, а также ритуальный контекст обоих обычаев.
Усеченная форма состоит только из первой строфы, называемой «кукулион» (теперь именуемой просто «кондак») и первого ойкоса, в то время как другие ойкосы были опущены. В Orthros кондак и ойкос поются после шестой песни канона; однако, если устав дня требует более одного кондака на утрене, кондак и ойкос более значимого праздника поются после шестой песни, в то время как кондак и ойкос менее значимого праздника переносятся на место после третьей песни, перед кафизмами . [ 8] [9]
С конца XIII века, когда Двор и Патриархат вернулись из ссылки в Никее, прежний соборный чин не был продолжен, и, таким образом, прежнее празднование кондака также изменилось. Единственным целым кондаком, который праздновался, был гимн Акафист . Его первоначальное место было в минее праздника Благовещения (25 марта). В более поздних контакариях и икематариях, которые рассматривали все 24 ики в калофоническом порядке, акафист был написан как часть триоди , в икематарии полный кондак заполнял половину объема всей книги. [10] Как таковой он мог исполняться только короткими разделами в течение Великого поста и стал своего рода паралитургическим жанром. В современной практике он сведен к ирмологическому мелосу, который позволял праздновать весь акафист на утренней службе четвертого воскресенья Великого поста. [11] [12] Этот акафист традиционно приписывался Роману , но недавние исследования его опровергли. В славянской гимнографии так называемый акафист стал отдельным жанром, посвящённым различным святым; хотя он и не является частью какой-либо предписанной службы, его можно читать как молитвенный гимн в любое время.
Современная практика трактует кондак как полноценный тропарь, составленный на основе текста проима, посвященного определенному празднику минеи или подвижного цикла.
Выбранные здесь примеры представляют собой только введение ( проимион, кукулион ) и они принадлежат к старому основному репертуару из 86 кондаков, которые были известны как часть соборного чина. Таким образом, их можно найти с нотацией в контакаре-псалтиконе. [5]
Согласно мелодической системе соборного чина, некоторые кондаки-идиомела служили мелодическими моделями, используемыми для составления других кондаков. Например, кондак на Пасху был использован для составления старославянского кондака в честь местных святых Бориса и Глеба , двух князей-мучеников Киевской Руси . Заключительный стих, называемый « ефимний » ( ἐφύμνιον ), повторялся как рефрен после каждого ойкоса, и его мелодия использовалась во всех кондаках, составленных в ēchos plagios tetartos .
Кондак Пасхи
Славянский кондакар имеет старую жестовую нотацию, которая ссылалась (в первой строке) на знаки рук, используемые руководителями хора для координации певцов. За исключением эфимниона, весь проимион и ойкои декламировались солистом, называемым «монофонарием» (жесты рук не были столь важны, как во время эфимниона). Средневизантийская нотация, используемая в греческом кондакаре-псалтиконе, скорее показывала мелизматический мелос за этими знаками.
Εἰ ??????
ἀνέστης ὡς νικητής, Χριστὲ ὁ Θεός,
γυναιξὶ Μυροφόροις φθεγξάμενος.
Χαίρετε, καὶ τοῖς σοῖς Ἀποστόλοις εἰρήνην
δωρούμενος ὁ τοῖς πεσοῦσι παρέχων ἀνάστασιν.
Аще и в гробъ съниде бесъмьртьне
нъ адѹ раздрѹши силѹ
и въскрьсе ꙗко побѣдитель христе боже жемъ
мюроносицѧмъ радость провѣща
и своиъ проповеди миръ дарова
падъшимъ подаꙗ въскрьсениѥ [13]
Хоть Ты и сошёл в могилу , Бессмертный, яко власть ада
разрушил Ты, и победою восстав, Христе Боже, жен-мироносицам взывая: Радуйтесь! и дающий мир Апостолам Твоим, Подающий воскресение падшим. [14]
Другим примером, составленным в том же стиле, является акафист , первоначально предназначавшийся для праздника Благовещения (за девять месяцев до Рождества).
Кондак Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта)
Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать
это,
ἀναγράφω σοι ἡ πόλις σου, Θεοτόκε·
ἀλλʹ ὡς ἔχουσα τὸ κράτος απροσμάχητον,
ἐκ παντοίων με κινδύνων ἐλευθέρωσον, ἵνα κράζω σοί∙
Χαῖρε Νύμφη ἀνύμφευτε.
Въбраннѹмѹ воеводѣ побѣдьнаꙗ
ꙗко избытъ ѿ зълъ благодарности
въсписаѥть ти градъ твоего богородице
нъ ꙗко имѹщи дьржавѹ непобѣдимѹ
ѿ вьсѣхъ мѧ бѣдъи и да зовѹ ти
радѹи сѧ невѣсто невѣстьнаꙗ. [15]
Тебе, Вождю-Поборнику,
мы, рабы Твои, посвящаем праздник победы
и благодарения, как избавленные от страданий, Богородица;
но яко Ты един с могуществом непобедимым,
от всех опасностей, какие только могут быть, избавишь нас, чтобы мы могли воззвать к Тебе:
Радуйся, Невеста Небрачная. [14]
Кондак Преображения Господня (6 августа)
Этот кондак-идиомелон Романа Мелодиста был составлен в отголосках вариативных (могильный лад), и проомион был выбран образцом просомоона воскресного кондака Ἐκ τῶν τοῦ ᾍδου πυλῶν в тех же отголосках.
Ἐπὶ τοῦ ὄρους μετεμορφώθης,
καὶ ὡς ἐχώρουν οἱ Μαθηταί σου,
τὴν δόξαν σου Χριστὲ ὁ Θεὸς ἐθεάσαντο·
ἵνα ὅταν σὲ ἴδωσι σταυρούμενον,
τὸ μὲν πάθος νοήσωσιν ἑκούσιον,
τῷ δὲ κόσμω κηρύξωσιν,
ὅτι σὺ ὑπάρχεις ἀληθῶς, τοῦ Πατρὸς τὸ ἀπαύγασμα.
На горѣ прѣобрази сѧ
и ꙗко въмѣщахѹ ѹченици твоя
слава твоего христе боже видѣша
да ѥгда тѧ ѹзьрѧть распинаѥма
страсть ѹбо разѹмѣють волню
миръ же провѣдѧть
ꙗко ты ѥси въ истинѹ отче сигнѥ [16]
На горе Ты (sic) преобразился,
и ученики Твои, сколько могли вынести,
видели славу Твою, Христе Боже;
чтобы, когда они увидят Тебя распятым,
они узнали бы, что Твоя страсть желает,
и проповедовали бы миру
, что Ты воистину есть Сияние Отца. [14]
Кондак Недели о блудном сыне (9-я неделя перед Пасхой, 2-я неделя триоди)
Последний пример — не образец, а кондак-просомойон, составленный на мелодию кондака Рождества Романа-Песнописца Ἡ παρθένος σήμερον in echos tritos. [17]
Τῆς πατρῴας, δόξης σου, ἀποσκιρτήσας ἀφρόνως,
ἐν κακοῖς ἐσκόρπισα, ὅν μοι παρέδωκας πλοῦτον·
ὅθεν σοι τὴν τοῦ Ἀσώτου, φωνὴν κραυγάζω·
Ἥμαρτον ἐνώπιόν σου Πάτερ οἰκτίρμον,
δέξαι με μετανοοῦντα, καὶ ποίησόν με, ὡς ἕνα τῶν μισθίων σου.
По глупости оставив отеческую славу Твою,
я растратил на пороки богатство, которое Ты дал мне.
Посему взываю к Тебе гласом блудного сына:
согрешил я пред Тобою, Отче милосердный.
Прими меня, как кающегося, и сделай меня одним из наемников Твоих. [14]
Возможно, кондак, который наиболее известен на Западе, — это Кондак усопших или Кондак мертвых . Текст приписывается «смиренному Анастасию», вероятно, византийскому монаху, писавшему в VI или VII веке, хотя точная дата является предметом споров. [18] В русских православных церквях кондак традиционно поется во время похорон и поминальных служб, а также в родительскую субботу (статья в русской Википедии), когда поминают усопших. [19] Он был переведен на английский язык с русского Уильямом Джоном Биркбеком, английским теологом и музыковедом, который изучал русскую церковную музыку в Москве в 1890 году. [20] Традиционная мелодия, известная на английском языке как « Киевская мелодия», была отредактирована близким другом Биркбека, сэром Уолтером Парраттом , органистом часовни Святого Георгия в Виндзорском замке . [21]
Королева Виктория, возможно, слышала этот кондак на русском языке на панихиде в Лондоне по смерти царя Александра III в 1894 году, где она отметила, что «прекрасный русский гимн, который всегда поется на похоронах во всей Греческой Церкви, был исполнен без сопровождения и был очень впечатляющим». Она, несомненно, слышала перевод Биркбека, когда он исполнялся на похоронах принца Генриха Баттенбергского в 1896 году. Во время планирования государственных похорон Виктории ее дочери попросили включить кондак в службу, поскольку он был любимым произведением их матери, предложение, которое было заблокировано епископом Рэндаллом Дэвидсоном при поддержке короля Эдуарда VII на том основании, что текст не соответствовал англиканскому учению о молитвах за усопших. Тем не менее, он был исполнен на похоронах королевы Александры в Вестминстерском аббатстве в 1925 году. [22]
Кондак усопших в аранжировке Парратта был включён в первое издание The English Hymnal в 1906 году [21] и с тех пор появлялся в нескольких других сборниках англиканских гимнов, включая Hymns Ancient and Modern и The Hymnal в Соединённых Штатах. [23] Его пели на государственных и торжественных похоронах сэра Уинстона Черчилля [ 24] , Филиппа, герцога Эдинбургского [25] и королевы Елизаветы II [26] .
Текст кондака включен в Похоронную службу в Книге общих молитв (1979) , литургию, в настоящее время используемую Епископальной церковью в Соединенных Штатах. [27] Слова произносятся на государственных похоронах в Соединенных Штатах , например, на государственных похоронах Рональда Рейгана в 2004 году [28] и на государственных похоронах Джеральда Форда в 2006 году [29].
В 1971 году британский композитор Бенджамин Бриттен использовал «Киевскую мелодию» как одну из четырех тем в своей «Сюите для виолончели № 3» , которую он написал в подарок русскому виолончелисту Мстиславу Ростроповичу . [30] Американский гимнолог Карл П. Доу-младший написал парафраз этого кондака в 1982 году « Христе Победоносце, дай рабам Твоим» , предназначенный для соборного пения и положенный на мелодию «Русского гимна» Алексея Львова . [31]
Μετὰ τῶν ἁγίων ἀνάπαυσον, Χριστέ,
τὰς ψυχὰς τῶν δούλων σου ἔνθα οὐκ ἔστι πόνος, λύπη,
οὐ στεναγμός, ἀλλὰ ζωὴ ἀτελεύτητος: ἀλληλούϊα.
Со святыми упокой, Христе,
души раба Твоих, идее не есть болезнь, ни печаль,
ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Сам Единый Безсмертный, сотворивый и созидающий человек:
земнии убо от земли создателемся, и в земле тужде пойдем,
якоже повелел еси, Создавый мя и рекай ми:
яко земля еси и в земле отыдеши,
а может быть вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь:
Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия.
Упокой, Христе,
раба Твоего со святыми Твоими,
где уже нет печали и боли;
ни воздыхания, но жизнь вечная.
Только Ты бессмертен, Творец и Создатель человека;
и мы смертны, созданы из земли, и в землю возвратимся;
ибо так постановил Ты, когда создавал меня, говоря:
«Прах ты, и в прах возвратишься».
Все мы сходим в прах, и, плача над могилой, мы слагаем нашу песнь:
Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя. [23]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link) CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)