Исповедальная поэзия или «конфессионализм» — это стиль поэзии, возникший в Соединенных Штатах в конце 1950-х — начале 1960-х годов. [1] Иногда его классифицируют как форму постмодернизма . [2] Ее описывают как поэзию личности или «Я», фокусирующуюся на крайних моментах индивидуального опыта, психики и личной травмы, включая ранее, а иногда и все еще табуированные вопросы, такие как психические заболевания , сексуальность и самоубийство , часто ориентированы на более широкие социальные темы. [3]
Взаимодействие поэта-исповедника с личным опытом литературные критики объясняют попыткой дистанцироваться от ужасающих социальных реалий двадцатого века. Такие события, как Холокост , холодная война и экзистенциальная угроза, вызванная распространением ядерного оружия, сделали общественные вопросы пугающими как для конфессиональных поэтов, так и для их читателей. [4] Конфессиональные поэты также работали против идеализации семейной жизни в 1950-х годах, раскрывая несчастье в своих собственных домах. [5]
Школа «конфессиональной поэзии» была связана с поэтами, которые пересмотрели американскую поэзию в 1950-х и 1960-х годах, в том числе с Робертом Лоуэллом , Сильвией Плат , Джоном Берриманом , Энн Секстон и У. Д. Снодграсс . [1] [3]
В 1959 году М. Л. Розенталь впервые использовал термин «исповедь» в обзоре « Исследований жизни» Роберта Лоуэлла , озаглавленном « Поэзия как исповедь ». [6] Розенталь отличал исповедальный подход от других видов лирической поэзии использованием откровений, которые (по словам Розенталя) выходили «за обычные рамки сдержанности или личного смущения». [7] Розенталь отмечает, что в более ранних тенденциях к исповеди обычно существовала «маска», скрывающая «настоящее лицо» поэта, и утверждает, что «Лоуэлл снимает маску. жизненных исследований как серии личных откровений, довольно постыдных, которые человек обязан не разглашать». [8] В рецензии на книгу в The Kenyon Review Джон Томпсон написал: «Для этих стихов вопрос уместности больше не существует. Они совершили завоевание: они добились значительного расширения территории поэзии. ." [9]
Однако до публикации « Исследований жизни» были явные движения в сторону «конфессионального» режима . В 1943 году было опубликовано исповедальное стихотворение Делмора Шварца « Бытие» ; а Джон Берриман в 1947 году написал серию сонетов о супружеской измене, которая у него была с женщиной по имени Крис, когда он был женат на своей первой жене Эйлин (однако, поскольку публикация сонетов раскрыла бы этот роман его жене Берриман фактически не публиковал серию под названием « Сонеты Берримана» до 1967 года , после того как он развелся со своей первой женой). « Игла сердца » Снодграсса , в которой он пишет о последствиях своего развода, также предшествовала «Исследованиям жизни» . [10] [11]
Тем не менее «Исследования жизни» были первой книгой исповедального характера, которая привлекла внимание читающей публики, и первой книгой, названной «исповедальной». Особенно «исповедальными» были стихи в заключительном разделе « Исследований жизни» , в которых Лоуэлл намекает на свою борьбу с психическим заболеванием и госпитализацию в Маклин, психиатрическую больницу в Массачусетсе. Плат отметила влияние подобных стихотворений из «Исследований жизни» в интервью, в котором она заявила: «Я была очень взволнована тем, что, по моему мнению, является новым прорывом, который произошел, скажем, с «Исследованиями жизни » Роберта Лоуэлла , этим интенсивным прорывом. в очень серьезные, очень личные, эмоциональные переживания, которые, как мне кажется, были частично табу. Например, меня очень заинтересовали стихи Роберта Лоуэлла о его опыте в психиатрической больнице». [12] А. Альварес, однако, считал, что некоторые стихотворения в «Исследованиях жизни» «не могут показаться более навязчиво связанными с процессами психоанализа , чем с процессами поэзии» [13] , в то время как Майкл Хофманн, наоборот, считал, что словесные достоинства работ Лоуэлла только уменьшаются из-за акцента. о «то, что я бы назвал словом на букву «Конфессионализм»». [14]
На уроке поэзии, который он преподавал в Бостонском университете в конце 1950-х годов, Лоуэлл продолжал вдохновлять конфессиональные темы в творчестве нескольких выдающихся американских поэтов. В 1955 году Лоуэлл попросил должность в университете, отчасти основываясь на предложениях своего психиатра, который посоветовал Лоуэллу установить в своей жизни распорядок дня, который поможет смягчить последствия биполярного расстройства. [15] Класс Лоуэлла привлек ряд талантливых поэтов, в том числе Энн Секстон и Сильвию Плат . Секстон присоединилась к классу в 1958 году, и работа с Лоуэлл сыграла решающую роль в формировании ее поэтического голоса. В 1958 году к курсу Лоуэлла присоединилась и Сильвия Плат. [16] После знакомства с личными темами в стихах Лоуэлла и Секстона Плат сама увлеклась исповедальными темами и начала включать их в свои собственные работы. [17]
Другие ключевые тексты американской «конфессиональной» школы поэзии включают « Ариэль » Плата, «Песни снов» Берримана и « Бедлам и часть пути назад» Секстона , хотя сам Берриман отверг этот ярлык «с яростью и презрением»: «Это слово не означает Под исповедальней я понимаю место, куда приходишь и беседуешь со священником. Я лично не исповедовался с двенадцати лет». [18]
Другой значимой, хотя и переходной фигурой была Адриенн Рич ; [19] в то время как одним из самых выдающихся, сознательно «конфессиональных» поэтов, появившихся в 1980-х годах, была Шэрон Олдс , чье внимание к табуированным сексуальным темам основывалось на работах Гинзберга .
В 1970-х и 1980-х годах многие поэты и писатели, такие как Шэрон Олдс , Мари Хоу и Франц Райт , находились под сильным влиянием прецедента, созданного конфессиональной поэзией с ее темами табу, автобиографического опыта, души и самости, а также откровений детские и взрослые травмы.
В эссе, опубликованном в 1985 году, поэт Стэнли Куниц написал, что «Исследования жизни» Лоуэлла были «возможно, самой влиятельной книгой современных стихов со времен « Бесплодной земли » Т.С. Элиота » . [20] [21]
Такие художники, как Питер Гэбриэл , Моррисси и Мадонна , описали Секстона как человека, оказавшего влияние на их творчество. [22] [23] [24]
В интервью Paris Review в 1977 году Ричард Уилбур раскритиковал исповедальную поэзию, заявив: «Одна из задач поэзии — сделать невыносимое терпимым, не путем лжи, а путем ясной и точной конфронтации. Даже самому жизнерадостному поэту приходится справляться с боль как часть человеческого удела; чего ему не следует делать, так это жаловаться и зацикливаться на своем личном несчастье». [25] Поэт Deep Image Роберт Блай высказал аналогичную критику. [26]
Некоторые литературные критики поэтов-исповедников заметили общее стремление многих из этих писателей стать знаменитостями. Одновременно с распространением популярной культуры в 1950-е годы конфессионализм предлагал читателям детальное представление о личных невзгодах писателя, а в свете значительного внимания общественности, которое получали поэты-конфессионалы, конфессиональное движение рассматривается некоторыми литературными критиками как форма культура знаменитостей . [27]
Литературное движение под названием «Языковые поэты» сформировалось как реакция на конфессиональную поэзию и взяло за отправную точку раннюю модернистскую поэзию , написанную Гертрудой Стайн , Уильямом Карлосом Уильямсом и Луи Зукофски . Несмотря на это, языковую поэзию называют примером постмодернизма в американской поэзии .
Безусловно, наиболее противоречивая реакция против конфессиональной поэзии известна как новый формализм , который выступает за возвращение к рифмованной , метрической и повествовательной поэзии . Новый формализм зародился в 1970-х и начале 80-х годов, когда молодые поэты поколения бэби-бума начали бороться против доминирования как свободного стиха , так и конфессиональной поэзии. В 1981 году поэт-новоформалист Р.С. Гвинн опубликовал «Нарциссиаду» , которую литературный критик Роберт Макфиллипс позже окрестил « попеанской пародийной эпопеей , критикующей современных поэтов». [28]
{{cite journal}}
: Требуется цитировать журнал |journal=
( помощь ){{cite web}}
: |author=
имеет общее имя ( справка )