Корейская чайная церемония ( кор . 다례 , роман . darye , IPA: [ta.ɾje] ) — традиционная форма чайной церемонии, практикуемая в Корее . Darye буквально означает «этикет для чая» или «чайный обряд» и соблюдается среди корейцев уже более тысячи лет. [1] Главным элементом корейской чайной церемонии является легкость и естественность наслаждения чаем в непринужденной формальной обстановке.
Чайные церемонии сейчас возрождаются в Корее как способ обрести расслабление и гармонию в быстро меняющейся новой корейской культуре, продолжая давнюю традицию нематериального корейского искусства .
Первая историческая запись, документирующая подношение чая предковому богу, описывает обряд в 661 году, в котором подношение чая было сделано духу короля Суро , основателя королевства Кымгван Кая (42–562). Записи из династии Корё (918–1392) показывают, что подношения чая делались в буддийских храмах духам почитаемых монахов. [2]
Важные национальные ритуалы, связанные с чаепитием, проводились под руководством правительственных чиновников департамента «Табанг». [3] В « Корёса Яэджи » или «Официальной истории Корё» зафиксирован по крайней мере один ритуал , упоминаемый как часть приема китайского посланника ко двору. [4]
Во времена династии Чосон (1392–1910) ритуальное чаепитие продолжалось и было ещё более усовершенствовано. «Табанг» поддерживал и организовывал главную королевскую церемонию. Королевская семья И и аристократия использовали чай для простых обрядов, «Дневной чайный ритуал» был обычной дневной церемонией, тогда как «Особый чайный ритуал» был зарезервирован для особых случаев. Они были кодифицированы в «Пяти национальных обрядах» 1474 года ( Gukjo Oryeui , 國朝五禮儀, 국조오례의). [5] Эти термины не встречаются в других странах.
Но проблемы с плантациями изменили многие способы управления корейским чаем. В отличие от районов чайных плантаций в Китае или Японии, климат Корейского полуострова намного холоднее, и сезон сбора чая наступает как раз перед весной. Поэтому в тот период лесные районы чайных деревьев в горах были все еще такими холодными и опасными из-за дикой природы. Старое корейское название чая, 설록("Соллок", 雪綠), означает, что первый чайный лист собирали на снежном поле горы. Эта ситуация принесла много неприятностей во времена династий Корё и Чосон .
Леса чайных деревьев также являются традиционной житницей Кореи, а сезон сбора чайного листа и сезон посева зерновых совпадают. Из-за его ценности фермеры, которые жили вокруг лесов чайных деревьев, платили королю высокий налог на чай. Поэтому сбор и обработка чайных листьев указываются как главная причина снижения ежегодного урожая чая. Во времена династии Корё были сотни обращений от многих вассалов и ученых, таких как Ли Дже Хён или Ли Гю Бо. И, наконец, в конце династии Корё, записанном в «Юдурюрок (유두류록, 遊頭流錄)», фермеры сжигали или рубили свои чайные деревья в знак протеста против налога на чай. В случае династии Чосон , управляемой на основе конфуцианства , Табан поддерживался для чайной церемонии, но сократил масштабы производства чая, чтобы защитить сельскохозяйственный баланс. Из-за этого развитие чайной промышленности было приостановлено на очень долгое время. И за исключением Янбана и королевской семьи, корейская оригинальная культура и церемония чаепития сохранились на ограниченной территории вокруг лесных районов чайных деревьев. [6]
Однако к середине династии Чосон, похоже, наблюдается спад в чаепитии, за исключением церемоний по случаю годовщины. Говорят, что когда командующий династии Мин Ян Хао сказал королю Сонджо (годы правления 1567-1601) во время японского вторжения, что он обнаружил высококачественные чайные растения в Корее, и что «если вы продадите чай в Ляодуне , вы сможете получить серебряную монету за каждые десять фунтов чая. В общей сложности этого серебра хватило бы, чтобы купить десять тысяч лошадей». Однако король Сонджо ответил: «У нас в стране нет традиции пить чай». [7]
К концу династии Чосон простые люди присоединились к этой тенденции и использовали чай для родовых обрядов. Ученые -силхаки , такие как Чон Як-ён , Ким Чон-хи , интересовались культурой «пития» чая и его производством в период их изгнания в лесном регионе с чаем. Эти люди переписывались с монахами, у которых все еще была культура питья чая. Это началось с династий Силла и Корё , когда монахи формировали и управляли чайными лесами вокруг храмов, и традиция передавалась как их собственность. И буддийская чайная церемония и культура питья стилизованы под традиционный храм. И отношения этих двух культурных лидеров группы повлияли как на общество Сонби , так и на современных монахов. [6]
После японской оккупации и Корейской войны культура чая в Корее стала редкой, скудной и была в значительной степени забыта. В 1960-х годах Корейское управление культурного наследия поручило Чхве Кильсону исследовать культуру чая и обнаружило, что несколько храмов выращивали собственные частные чайные сады. В 1970-х годах в Корее началось «Движение за возрождение корейской чайной культуры». [8]
В 1973 году Ли Гвилье начала изучать классику, а в 1979 году основала Корейскую ассоциацию любителей чая. [9]
Корейские чайные церемонии следуют за сезонами, а используемые керамика и металлические изделия различаются. Религиозные традиции оказали влияние. Керамическая посуда была распространена, глиняная посуда была более распространена, в основном изготавливалась в провинциальных печах , фарфор был редким, императорский фарфор с драконами был самым редким. Примеры оборудования, используемого в этой церемонии, также обсуждаются в общей статье Корейская керамика , а также более конкретная корейская керамика с приведенными изображениями.
Исторически внешний вид чаш и чашек натуралистичен, с разделением в соответствии с религиозным влиянием. Селадон или нефритовый зеленый, «пунчонг» ( 분청 ;粉靑), или бронзоподобная выветренная патина для буддийских чайных ритуалов; чистейший белый с едва заметными узорами в фарфоре для конфуцианских чайных ритуалов; и более грубый фарфор и глазурь из пепельного камня для анимистических чайных ритуалов или для экспорта в Японию, где они были известны как «гохан чаван». Эстетика грубой текстуры поверхности из смеси глины и песка с тонкой глазурью особенно ценилась и копировалась. Считалось, что случайность этого творения обеспечивает «момент реальности настоящего», который ценят мастера чая.
Глазурь имеет очень богатую текстуру, и встречаются вариации между многими тонами, которые меняют цвет в зависимости от освещения и сезона. Глина, используемая в основном, была светлой, особенно ценились глины цвета селадон.
Глазурованные трюки могли имитировать большинство материалов: от бамбука , через гальку в реках, через кору деревьев, до человеческой кожи, с редкими и уникальными глазурями, которые придавали тигровый глаз, персик или снежные свойства в глубоких снежных сугробах глазури или тонком травленом белом фарфоре. Таким образом, усиливая воспоминания о временах года, стихах, писаниях или тихих моментах.
Стиль заливки, глазурь и форма меняются в зависимости от времени. Старые образцы все еще поддерживаются, и экспорт в Японию был значительным, начиная с конца 16 века. Корейские гончары, такие как братья И Суккванг (이숙황) и И Кёнг (이경), перенесли традиционные стили за границу, которые стали известны как стили «Хаги». Отдельные семьи гончаров и провинциальные печи обеспечивали очень индивидуальную глазурь, глубина которой определяет лучшую среднюю чаги Чосон (изделия Чосон).
Летнее чайное оборудование состояло из чаш «катадэ» высотой 5 см (2,0 дюйма) и шириной 12 см (4,7 дюйма). Размеры открывали максимальную площадь поверхности, чтобы помочь охладить кипящую воду. Горячая вода наливалась в чаши, немного остужалась, затем выливалась в чайник. Воду охлаждали, потому что заливка кипятком чайных листьев извлекает слишком много горького вкуса и приводит к горькому чаю. Двумя руками чай наливали в меньшие соответствующие чашки с крышками и ставили на грубый деревянный или лакированный стол. Чай пили, приподнимая крышку чашки во время питья, чтобы не показывать открытый рот. Чай пили холодным.
Осенние и зимние принадлежности для чая состояли из более высоких и узких чаш, таких как «ирабо», которые удерживали и сохраняли тепло. Обычно спиральной конструкции, неглубокие, с высоким ободом. Затем снова заваренный в этой чаше чай переливали в нагретые чайники и выливали по центру на меньшую подходящую чашку с крышкой. Чай пили горячим. И снова переливали небольшими струйками из чашки в чашку, чтобы не допустить концентрации вкуса в одной чашке.
В отличие от китайской традиции, ни одна корейская чайная посуда, используемая в церемонии, не проверяется на тонкую музыкальную ноту. Вместо этого оценка основывается на естественности формы, эмоций и окраски.
В основе корейского подхода к чаепитию лежит простая и естественная последовательность, с меньшим количеством формальных ритуалов, меньшим количеством абсолютов, большей свободой для релаксации и большей креативностью в наслаждении более широким разнообразием сортов чая, услуг и бесед.
Это приводит к более широкому разнообразию дизайна чайных домиков, входов в чайные сады и сады, различному использованию и стилям чайной посуды, региональным различиям в выборе чая, выборе пирожных, печенья и закусок, сезонным и временным различиям, а также акустической и визуальной атмосфере корейских чайных домиков.
Контейнеры для хранения чая часто были большими – их делали из глиняных катушек, обрабатывали на гончарных кругах и на 3/4 глазировали изнутри печи, когда сжигали дрова. Натуральная зеленая глазурь была типичной. Деревянный черпак с длинной ручкой, часто из расщепленного бамбука с черпаком на конце, использовался для извлечения чая.
Обычно для приготовления чая используется лучшая местная вода, а иногда в некоторых лучших корейских чайных домах были свои собственные небольшие источники. Воду доводят до кипения на дровяном огне, наливают в чайник и сразу же подают на стол.
Чай сначала разливается хозяйкой чая в подогретые чашки из подогретого чайника на расстоянии выше первой чашки, чтобы создать контролируемый поток чая с привлекательными пузырьками. Это делается для привлечения удачи.
Чайные церемонии всегда использовались по таким важным случаям, как дни рождения, годовщины и поминки старых друзей, и все чаще становятся способом заново открыть для себя радость медитации Сон .
Поскольку корейский чай чаще всего был зеленым, даже небольшие листочки встречались редко.
Одна из современных вариаций корейской чайной церемонии включает в себя низкий чайный столик , вокруг которого сидят гости и мастер. Чайный мастер или хозяин будет сидеть с одной стороны и будет нагревать, разливать и мыть чайную посуду как часть всей церемонии от начала до конца. Хозяин или мастер часто будет держать всю чайную посуду на чайном столике в течение всего года и будет накрывать ее тканью, когда не будет ею пользоваться. Коллекция часто состоит из нескольких разных чайников, часто с множеством чашек разного цвета и формы. Церемония начинается с того, что все гости садятся за стол, и по мере нагревания воды хозяин начнет разговор, обычно с неформальных или случайных вопросов, например, о семье гостей.
Хозяин начнет официальную церемонию, сначала нагрев чайник, чашки и декантатор горячей водой, затем, после того как это будет завершено, выльет чайные листья — обычно зеленый чай — в чайник. Затем хозяин выльет горячую воду на листья, а затем очень быстро выльет воду, тем самым промывая листья от пыли и слегка раскрывая их. Затем хозяин выльет горячую воду в декантатор и даст ей остыть до правильной температуры для чая, который он использует. Это зависит от того, когда был собран чай; чай, собранный ранее в сезоне, например, первые почки, собранные в начале апреля, будут завариваться при более низких температурах (60–65 °C или 140–149 °F), чем чайные листья, собранные в июне (70–75 °C или 158–167 °F). Как только вода достигнет нужной температуры, хозяин выльет воду в чайник и заварит ее в течение от 20 секунд до двух-трех минут, в зависимости от чая. После завершения настаивания хозяин наливает чай в декантатор, который служит для удаления воды из листьев в чайнике, а также для придания чаю однородной смеси. Затем его разливают по чашкам. Гости будут ждать, пока хозяин или мастер сначала не возьмет свою чашку, а затем свою. Это повторяется до тех пор, пока они не закончат, что иногда может произойти через несколько часов. Вся церемония очень расслабляющая и является прекрасным способом узнать кого-то или облегчить деловую сделку.
Самые ранние виды чая, используемые в чайных церемониях, представляли собой сильно спрессованные лепешки черного чая, эквивалент выдержанного чая пуэр, который до сих пор популярен в Китае. Урожаи чая уважались, и чай большой выдержки, импортируемый из Китая, имел определенную популярность при дворе. Однако импорт чайных растений буддийскими монахами принес в Корею более изысканную серию чаев и чайную церемонию.
Чаще всего подают зеленый чай «чаксоль» или «чугно», однако в разное время года могут подавать и другие виды чая, такие как «бёксорён», чхунхачхун, уджон, чаксоль, джукро, окчхон, а также местный чай из хризантемы, чай из листьев хурмы или чай из полыни.
Корейские чаи были разделены на пять различных вкусов: горечь, сладость, терпкость, соленость и «кислинка». Выдержка редка, и большинство чаев потребляются как можно более свежими, с особым вниманием к новым урожаям.
Чайные регионы славились производством чая с характерным составом пяти вкусовых элементов: на острове Чеджудо в настоящее время выращивают чай с большим содержанием соли из-за океанских ветров; другие элементы выводятся за счет различных способов приготовления листьев или жесткости воды.
Чай также вызывает четыре вида мыслей у корейских буддистов: миролюбие, почтительность, чистоту и тишину. Те чаи, которые вызывают больше этих качеств, ценятся.
Буддийские монахи включили чайные церемонии в подношения по обету. Однако знать Корё, а позднее и конфуцианские ученые янбан формализовали ритуалы, превратив их в нечто прекрасное.
Существует не менее 15 основных чайных церемоний, которые перечислены в порядке возраста и известности:
Матча, или порошковый зеленый чай, также пользовался ограниченной популярностью в Корее. Чайные листья, измельченные в очень мелкий порошок, традиционно ассоциируются с японской чайной церемонией, но в Корее эта форма чая вновь обрела определенное уважение, особенно среди буддистов. Мёнсан ча, или чай для медитации, сам по себе является формой медитации. Говорят, что он был популярен среди монахов, практикующих медитацию в течение многих дней без сна. Матча содержит больше питательных веществ, чем даже обычный ип-ча, или листовой чай. Все чайные листья потребляются, и он содержит большее количество витамина С, танинов и полифенолов.
С приходом христианства в Корею этот вид чая для медитации стал рассматриваться как буддийский и в значительной степени игнорируется многими, основываясь исключительно на религиозных убеждениях. Истинные да-ин, или любители чая, наслаждаются физическими и умственными преимуществами матча.
Современность представляет собой период возрождения и восстановления традиционной корейской чайной культуры и чайных церемоний в Корее. Из многих, кто участвовал в различных традиционных культурных усилиях, Мён Вон, Ким Ми Хи провели первую в истории корейскую исследовательскую и академическую конференцию по культуре чая в 1979 году, а в следующем 1980 году Мён Вон провел первую в истории публичную презентацию всесторонних процедур традиционных корейских чайных церемоний в культурном центре Седжон. Чайные церемонии королевского двора, буддийские храмовые чайные церемонии, чайные церемонии приветствия гостей и ежедневная чайная церемония были воссозданы и представлены. Эти традиционные корейские чайные церемонии проводятся сегодня второй дочерью Мён Вона, Ким Ый-Джон, которая является владелицей нематериального культурного достояния 27 в Сеуле, чайной церемонии королевского двора.
С признанием целебных свойств чая и повышением осведомленности о традиционной культуре растет осведомленность о корейской чайной культуре и практике чайных церемоний, и сегодня в Корее существует множество групп по интересам.
Институт Паньяро по продвижению пути чая был основан с целью увековечить дело всей жизни знаменитого корейского мастера чая, достопочтенного Хёдана, который посвятил шестьдесят лет своей жизни изучению учений великого корейского духовного учителя Вонхё и разработке методов использования чая в медитации.
Хёдан внес вклад в культуру чая тремя основными способами: во-первых, он опубликовал первую корейскую книгу, посвященную Пути чая, «Корейский путь чая», труд, который продолжает вдохновлять читателей, интересующихся корейской чайной культурой. Во-вторых, он передал особый метод приготовления зеленого чая, известного как Паньяро. В-третьих, он основал первую ассоциацию корейцев, заинтересованных в изучении чая, «Корейскую ассоциацию пути чая».
Хёдан также был первым, кто дал простым читателям представление о значении жизни достопочтенного Чо-уя, мастера чая начала 19 века, через серию статей, опубликованных в популярной газете. Так же, как Чо-уй возродил интерес к чаю в свое время, так и Хёдан возглавил современное возрождение.
В 1981 году Чхэ Вон-хва основала Институт Паньяро по продвижению пути чая, а к ноябрю 1995 года она учредила официальную церемонию выпуска для тех, кто завершил полный курс обучения. Такие церемонии теперь проводятся каждый год.