.jpg/1280px-Jogyesa_Temple_(1509839597).jpg)
Буддизм Сон или Сон ( корейский : 선 ; ханджа : 禪; корейское произношение: [sʌn] ) — корейское название чань-буддизма , ветви буддизма Махаяны, широко известной на английском языке как дзен-буддизм . Сон — китайско-корейское произношение слова Чан ( китайский :禪; пиньинь : чань ), аббревиатура 禪那 ( чанна ), которое является китайской транслитерацией санскритского слова дхьяна (« медитация »). Буддизм Сон, представленный главным образом орденами Чогье и Тэго , является наиболее распространенным типом буддизма, встречающимся в Корее.
Основной характеристикой буддизма Сон является использование метода медитации Ганхва Сон . Корейский монах, Джинул частично принял медитативный метод чань-буддизма в 1205 году. В чань-буддизме хваду ( 화두 ;話頭) представляет собой способ реализации естественного состояния Пробуждения. Джинуль обратился к доктрине Сагьо Йепсона ( 사교입선 ;捨敎入禪), согласно которой монахи должны жить врожденной жизнью после изучения и забывания всех вероучений и теорий. В рамках доктрины Джинул хваду — это свидетельство истинного смысла повседневной жизни. [1]
Во времена династии Корё Джинуль сильно повлиял на корейский буддизм. Он был первым монахом, которого король назначил национальным учителем и советником, написав книгу, представляющую традицию Сон династии Сун . [2] И эта традиция Сон хорошо сохранилась и по сей день, после того как Тэго Бо принес свою передачу Дхармы в Корё. [3]
Династия Чосон подавил буддизм в пользу конфуцианства . Несмотря на подавление, Хюджон писал о трех религиях (буддизм Сона, конфуцианство, даосизм) в династии Чосон с точки зрения Сона. Он также преуспел в передаче Дхармы. Во время японского вторжения в Корею (1592–1598) Хюджон и Юджон командовали партизанскими отрядами монахов и принимали участие в дипломатии. [4]
При аннексии Японией большинство монахов были вынуждены жениться – это продолжалось около 40 лет до акта очищения. [5] В те времена такие мастера, как Кёнхео и Мангонг , поддерживали передачу Дхармы.
В 21 веке немногие покинули эту передачу Дхармы. «남진제 북송담' (南眞際 北松潭) (Чиндже на юге, Сонгдам на севере)». [6] в наши дни является широко известной фразой в корейской традиции сон. Другие — Сынсан , Дэвон .
Чан был передан в Объединенную Силлу (668–935). [7] [8] [9] Бомнан (法朗, Pŏmnang, Peomnang), который учился у Четвертого Патриарха Дайи Даосина , был первым, кто принес учение в Корею. [7] [8] Бомнанг передал свои учения Синхэнгу (神行), который также путешествовал по Китаю. Синхэн учился у Пуджи (651–739), преемника Юйцюань Шэньсю , главы Восточного горного учения Чань. [8] Сон был популяризирован Доуи (道義) в начале девятого века.
Сон постепенно распространялся в Корею, поскольку корейские монахи преимущественно происхождения Хваом и Йогачара [ нужна ссылка ] начали ездить в Китай для изучения школы Хунчжоу Мазу Даойи и его преемников [8] и школы Риндзай Линьцзи Исюаня . У преемников Мазу было множество корейских учеников, некоторые из которых вернулись в Корею и вместе со своими ведущими учениками основали свои собственные школы в различных горных монастырях. [8]
Первоначально количество этих школ было зафиксировано в девяти. В то время Сеон называли девятью горными школами . [7] Восемь из них принадлежали к линии Мазу Даойи (馬祖道一), поскольку они были созданы благодаря связи либо с ним, либо с одним из его выдающихся учеников. [8] Единственным исключением была школа Суми-сан, основанная Ёмом (利嚴), которая развилась из школы Цаодун .
Тои (道義 Доуи), который учился у Чжизана и Байчжан Хуайхая, считается первым патриархом корейского Сеона. Он основал горную школу Кадзи (迦智山 школа Гаджи-сан). Девять горных школ приняли название Орден Чогье в 826 году. [ нужна ссылка ] Первые упоминания о школе Девяти гор датируются 1084 годом .
К одиннадцатому веку в Корее утвердился буддизм Сон. Она отличалась от существующих Пяти школ [а] и их библейского акцента. [8] Возникла напряженность между новыми медитативными школами и ранее существовавшими схоластическими школами, которые описывались термином гё , что означает «обучение» или «изучение». [ нужна цитата ] Требовались усилия для достижения взаимопонимания и сближения между Сеоном и этими учебными школами. [8]
Самой важной фигурой Сона эпохи Корё был Джинуль, основавший реформаторское движение в Корее. В его время сангха переживала кризис внешнего вида и внутренних вопросов доктрины. Считалось, что буддизм заражен светскими тенденциями и занятиями, такими как гадание, вознесение молитв и ритуалов для достижения успеха в светских начинаниях. Было замечено, что эта предполагаемая коррупция привела к появлению большого количества монахов и монахинь с сомнительными мотивами. Поэтому исправление, возрождение и улучшение качества буддизма были важными вопросами для буддийских лидеров того периода. [ нужна цитата ]
Джинул стремился основать новое движение внутри корейского Сеона, которое он назвал « обществом самадхи и праджни ». Его целью было создать глубоко в горах новое сообщество дисциплинированных и чистомысленных практикующих. В конце концов он выполнил эту миссию, основав Сонгвангса в Чогесане как новый центр чистой практики. [ нужна цитата ]
Работы Джинуля характеризуются тщательным анализом и переформулировкой методологий изучения и практики сён. Он уделял равное внимание доктринальному преподаванию и практике сеонов. [8] Одним из основных вопросов, который уже давно зрел в чане и которому Джинул уделял особое внимание, была связь между «постепенными» и « внезапными » методами на практике и просветлением. [ нужна цитата ] Опираясь на различные китайские трактовки этой темы, в первую очередь на Гуйфэн Цзунми и Дахуэй Цзунгао , Джинул создал Поджо Сеон, [8] изречение о «внезапном просветлении с последующей постепенной практикой», которое он изложил в нескольких относительно кратких и доступные тексты. [10] Джинул включил в свою практику «кванхва» Дахуи Цзунгао (觀話; guān huà , «наблюдение критической фразы»). [11] Эта форма медитации является основным методом, которому сегодня обучают в корейском соне. [12]
Философское разрешение Джинулем конфликта Сон-Гё оказало глубокое и продолжительное влияние на корейский буддизм. [ нужна цитата ]
Преемник Джинуля, Чингак Хесим (혜심/慧諶), еще больше подчеркнул практику хваду (кит. хуатоу, «голова слова» или «критическая фраза»). Он собрал 1125 гонганов в своем «Сонмун ёмсонджип» («Сборник стихов и случаев», 1226 г.). Хесим поощрял практикующих мужчин практиковать хваду, тогда как буддийская практика женщин ограничивалась пением и чтением сутр. [8]
Именно во времена Джинуля Орден Чогье , секта Сон, стал преобладающей формой корейского буддизма, и этот статус он сохраняет до сих пор. [ нужна цитата ] Тэго Боу учился в школе Линьцзи в Китае и вернулся, чтобы объединить Девять горных школ.
В течение следующих нескольких столетий появился ряд важных учителей Сон, таких как Хегын ( 혜근 ;慧勤), Тэго Бо , Кихва и Хюджон , которые продолжали развивать основную форму корейского медитативного буддизма, установленную Джинулем.
В конце Корё и во времена Чосон Орден Чоге был объединен с научными школами. Оно потеряло влияние под властью правящего класса, принявшего неоконфуцианство. [13] Буддизм постепенно подавлялся в течение следующих 500 лет. Было сокращено количество храмов, установлены ограничения на членство в сангхе , а буддийских монахов и монахинь буквально загоняли в горы, запрещая смешиваться с обществом. Буддизм Чосон сначала был сокращен до Сон и Гё. В конце концов, они были сокращены до единственной школы Сеон.
Кивха написал важный трактат в защиту буддизма « Хёнджон нон» . В традиции более ранних философов он применил Сущность-Функция и Хваом ( са-са му-аэ , «взаимное проникновение явлений» ). [13]
Во времена Чосон количество буддийских монастырей сократилось с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести. Были установлены ограничения на количество священнослужителей, земельную площадь и возраст для вступления в сангху. Когда были введены окончательные ограничения, монахам и монахиням запретили въезд в города. Буддийские похороны и даже попрошайничество были объявлены вне закона. Некоторые правители временно отменили более суровые правила. Самой примечательной из них была королева Мунджон . Королева питала глубокое уважение к монаху Бо (보우, 普雨) и назначила его главой школы Сон. [ нужна цитата ]
Буддийские монахи помогли отразить японское вторжение в Корею (1592–98) . Монахи были организованы в партизанские отряды, которые добились определенных успехов. Движение «праведный монах» (義士; уиса ) возглавил Хюджон , мастер Сон и автор ряда важных религиозных текстов. Присутствие армии монахов стало решающим фактором в конечном изгнании японских захватчиков.
Сосан приложил усилия к объединению буддийского учения и практики. На него сильное влияние оказали Вонхё, Джинуль и Гивха. Он считается центральной фигурой в возрождении буддизма Чосон, и большинство основных течений современного корейского Сеона ведут свою родословную от него через одного из четырех его главных учеников: Юджона ; Ёнги, Тэнын и Ильсон, все четверо были лейтенантами Сосана во время войны с Японией. [ нужна цитата ]
Буддизм за три столетия, со времен Сосана до следующего японского вторжения в Корею в конце девятнадцатого века, не сильно изменился. В буддизме позднего Королевства Чосон произошло возрождение исследований Хваома . Произошло также возрождение буддизма Чистой Земли . [ нужна цитата ]
С Корейской империей началась реформа Кванму , модернизация Кореи. Корейская империя распалась в 1910 году, когда Корея была аннексирована Японией . [ нужна цитата ]
Корейские монахи отправились в Японию для научного изучения буддизма, где на них повлияли японские ученые, которые привнесли западные идеи в свои исследования. Через этих корейских монахов западные идеи были также внедрены в корейский буддизм, и между монахами и учеными возникло раздвоение. [14]
После Второй мировой войны Организация Объединенных Наций разработала планы опеки, при которой Советский Союз будет управлять полуостровом к северу от 38-й параллели , а Соединенные Штаты будут управлять югом . Политика «холодной войны» привела к созданию в 1948 году двух отдельных правительств — Северной Кореи и Южной Кореи.
С середины 20-го века христианство конкурировало с буддизмом в Южной Корее, [14] в то время как религиозная практика подавлялась в Северной Корее. [15]
Сон продолжает практиковаться в Корее и сегодня в ряде крупных монашеских центров, а также преподается в Университете Донгук , где проводятся исследования по этой религии. Крупнейшей буддийской конфессией является Орден Джогье . [ нужна цитата ]
В 1980-х годах возникли дебаты о «внезапном» и «постепенном» просветлении» . [14] Поскольку Джинуль корейский сон был основан на интеграции практики и научных исследований под лозунгом «внезапное просветление, постепенное совершенствование». Современный корейский мастер сён Сончхоль возродил лозунг «внезапное просветление , внезапное совершенствование » , приписываемый Хуинэну .
Корейский сон был распространен в США Сынсаном . Он был настоятелем храма в Сеуле и, пожив в Гонконге и Японии , в 1972 году переехал в США, не говоря ни слова по-английски. Во время полета в Лос-Анджелес американский пассажир корейского происхождения предложил ему работу в прачечной в Провиденсе, штат Род-Айленд , которая стала штаб-квартирой школы дзэн Кван Ум Сын Сана . Вскоре после прибытия в Провиденс он привлек студентов и основал Дзен-центр Провиденса . Школа Кван Ум имеет более 100 дзен-центров на шести континентах.
Другой корейский учитель дзэн, Саму Суним , основал дзен-буддийский храм в Торонто в 1971 году. Он является главой буддийского общества сострадательной мудрости, у которого есть храмы в Анн-Арборе , Чикаго , Мехико и Нью-Йорке .
В начале 20 века Мастер Кёнхо вдохнул новую жизнь в корейский Сон. В конце Второй мировой войны его ученик, Мастер Манн Гонг, провозгласил, что линия передачи Дхармы должна передаваться по всему миру, чтобы способствовать миру через просветление. Следовательно, его преемник Дхармы Хе Ам [17] принес Дхарму линии преемственности в Соединенные Штаты. Преемник Хе Ама в Дхарме, Мио Вонг [18] основал Академию Западного Сон (1976), а его корейский ученик Похва Суним основал Всемирное Дзен-Содружество (1994), которое включает в себя различные Дзен-центры в Соединенных Штатах, такие как Потомакская Дзен-Сангха. , Патриархальное общество дзэн и Балтиморский дзэн-центр. [19]